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ジェームズ・W・フェルナンデス | |
|---|---|
| 生まれる | 1930年11月27日 |
| 受賞歴 | グッゲンハイムフェローシップ、2003年 |
| 学歴 | |
| 教育 | 1952年アマースト大学BA取得1962年ノースウェスタン大学 博士号取得 |
| 学術研究 | |
| 規律 | 人類学者 |
| 機関 | ダートマス大学 プリンストン大学 シカゴ大学 |
ジェームズ・W・フェルナンデス（1930年生まれ）はアメリカの人類学者である。[1]彼は多くの著書を執筆し、いくつかの理論を展開してきたが、彼の主な研究は人類学の修辞学の分野で、文化における隠喩と比喩の役割に焦点を当てている。[ 2 ] フェルナンデスはポストモダニズムの影響を受けており、それを人類学を行うレンズとして使用している。[3]彼はスペインと西アフリカでフィールドワークを行っており、[4]最も有名なのは、彼の著作『Bwiti』に代表されるブウィティ教団に関するファン族でのフィールドワークである。 [5]フェルナンデスはアメリカのいくつかの大学で教鞭を執っており、シカゴ大学 で人類学と社会科学の名誉教授として教鞭を執り続けている。[6]彼は2003年に社会科学研究のためのグッゲンハイムフェローシップを 獲得した。 [7]
幼少期と教育
ジェームズ・W・フェルナンデスは、1930年11月27日に米国イリノイ州シカゴで生まれました。[8]幼少期をイリノイ州ガルバで過ごし、1939年にオークパークに引っ越しました。1948年にオークパーク高校を卒業し、 1952年にアマースト大学で学士号を取得しました。アマースト卒業後はノースウェスタン大学で教育を続けました。さらに1954年から1955年までマドリード大学、バルセロナ民族学博物館で学びました。1962年にノースウェスタン大学で博士号を取得しました。 [9] 学生時代にスペイン北部のアストゥリアスで研究を始めました。[10]
フィールドワーク
スペイン
フェルナンデスは最初のフィールドワークを北スペインで行った。アフリカでかなりの時間を過ごしたが、最終的にはスペインでの研究に戻った。フェルナンデスは1970年代にスペインに戻ると、現在も続いている研究を本格的に終え始めた。彼は北スペインの山岳地帯アストゥリアスにおける文化的変化に焦点を当てた。彼の主な情報提供者は、その地域に住む鉱夫と牛飼いたちだった。彼は、バスでの男女のやり取り、民間伝承、子供の遊びなど、特定の民族誌的な交流や出来事を記録した。[11]フェルナンデスはスペインに関する多くの論文を発表し、そこでの研究は彼の著作に影響を与えており、その中には著書『説得とパフォーマンス』がある。[12] この本に加えて、彼はスペインでのフィールドノートに基づいて多くの論文を執筆した。これらの論文には、「私たちの心の中にあるアンダルシア：19世紀後半の俗語による詩的決闘に見られるスペインの2つの対照的な場所」[13] 、「レビュー：南スペインの意識と階級」[14] 、「ヨーロッパ民族学の挑発」などが含まれます。
牙：ブウィティ族とのフィールドワーク
1960年、フェルナンデスはアフリカで初のフィールドワークを開始した。彼はガボンに行き、ブウィティと呼ばれる宗教団体と働いた。[9]ブウィティは、第一次世界大戦後にフランスの植民地主義と宣教師の圧力に反応して 始まった宗教運動である。[15]ブウィティは社会崩壊の表現であるが、文化的語彙はそのままであり、この団体は歴史的影響、民間伝承、キリスト教の融合体である。[16]ブウィティの儀式的な側面は、生と死の間の旅を表す長く手の込んだ儀式で示される。この儀式には少量の幻覚剤が伴う。 [17]フェルナンデスはファング族とブウィティ族の慣習を理解しようとし、比喩とそれがどのように演じられるかに焦点を当てた。彼は次のように述べた 。
ブウィティの秩序を体系化された形で探すことは、西洋人のその子の抽象化への欲求を満たすかもしれないが、それが安息するブウィティの道徳的秩序を見逃すことになる。ブウィティの神話や伝説のイメージや行動、夜通しの儀式やそれに伴う歌の連作、カルトハウスの建築様式、カルトリーダーの真夜中の「幻影」など、道徳的秩序は説明されるよりも行動され、教訓的というよりは儀式的である…それは、崇拝の過程で徐々にメンバーに明らかにされる運動感覚的な秩序である。[18]
フェルナンデスは、「ファング美学における対立と活力の原理」[19] 、 「キリスト教の文化変容とファングの魔術」[20] 、「ファングの建築学」[21] 、 「ファングの改革派カルトにおける象徴的合意」[22] 、 「ファングの聖骨芸術：その量と質」[23] 、「ブウィティ：アフリカの宗教的想像力の民族誌」[24]など、複数の論文で研究結果を発表しました。
追加のフィールドワーク
スペインとファング族とのフィールドワークに加えて、フェルナンデスは他のいくつかの研究も行いました。1958年から1959年にかけて、彼はリオ・ムニとガボンにおける変化の文化を研究しました。[9] 1960年には1年間、ドイツとフランスで民族史研究を行いました。 [ 9 ] 1965年から1966年にかけて、彼はアフリカの他の地域で、ズールー文化の変化とエウェ・アッザ文化の変化に焦点を当てた研究を行いました。[9]
比喩の理論と使用
フェルナンデスは比喩に関する著作や理論で最もよく知られています。フェルナンデスは、比喩の伝統的な意味を基にして、「人が自分自身や他人について行う比喩的な主張」を含めています。[25]このように、比喩は比喩と行動のつながりとして見ることができます。 [26]ジェリー・D・ムーアは著書「文化のビジョン」の中で次のように述べています。
フェルナンデスは、このプロセスにおける「動き」、つまり、不明確または漠然とした状態から、一致した具体的な状態への移行について頻繁に言及しています。不明確な状態から具体的な状態への動きは、意味的メタファー（「私の愛は真っ赤なバラ」）や社会的メタファー（「男は汚い豚だ」）の特徴です。曖昧なものから具体的なものへの瞬間は、儀式中の象徴的な行動の特徴でもあります。[27]
フェルナンデスの民族誌的フィールド調査の指針となるのは、変化と比喩の使用と相互作用へのこの焦点である。研究者が比喩に焦点を当てるには多大な労力が必要であるが、研究者は多くの参加観察を行い、その特定の社会に固有の文化的語彙を定式化する必要がある。[27]フェルナンデスは言語学の分野からいくつかのアイデアを借用し、文化を複雑で継続的な比喩の遊びとして見るというアイデアを定式化するために使用している。[2]比喩に関する彼の理論は彼のすべての著作に影響を与えているが、最も簡潔に表現されているのは 2 つの出版物である「説得とパフォーマンス; 文化における比喩の遊び」[28] と「メタファーを超えて: 人類学における比喩の理論」[29]である。
ポストモダンの影響
フェルナンデスの理論や出版物の多くは、ポストモダニズムの影響を受けていると分類できる。[30]人類学におけるポストモダニズムのアプローチは、民族誌学に最も明確に見られる。[3]このアプローチは、文化を（機能主義、文化的唯物論、構造主義などの）広範囲にわたる理論の例として見ることを避け、本質的にエミックであり新しい方法を必要とする「経験の民族誌」に焦点を移す。 [3]フェルナンデスは「汚れのない知覚」という用語を使用して、知覚は決して現実の真の反映ではなく、見る者の背景から切り離すことはできないことを指摘した。[3]人類学におけるポストモダニズムはいくつかのことを目指している。それは、真実は1つではなく複数あると述べる。人類学における社会モデルは、それらを作成した人々の文化の影響を受け、人類学者は、問題の社会の枠組みと理解によってシンボルと概念を識別して順序付ける方法を見つけなければならない。これは、シンボルや行動を観察し、それらが西洋をベースとした社会理論全体にどのように適合するかを見るという伝統的なモデルとは対照的です。[31]
教育
フェルナンデスはアメリカのいくつかの大学で教鞭をとった。スミス大学で助手として教職のキャリアをスタートさせた。1964年に転校し、ダートマス大学で教え始めた。[32] 1971年から1975年まで、ダートマス大学の人類学部長を務めた。ダートマス大学卒業後はプリンストン大学に移り、1978年には同大学の学部長にも就任した。[6] その後、シカゴ大学で教鞭をとり、2000年に退職した。[6]人類学と社会科学 の教授であり、現在は名誉教授の肩書を持っている。[6] フェルナンデスは海外でも教鞭をとった。ドイツとスペインで「アフリカの現代土着宗教運動」について講義した。[9] 1962年から1966年まで、平和部隊 の臨時講師を務めた。[9]
出版物
フェルナンデスは数冊の本と多くの学術論文を執筆しており、170冊以上の著作を執筆したとされています。[6] 最も有名なのは、説得とパフォーマンス、メタファーを超えて、ブウィティ：宗教的想像力の民族誌、人類学におけるシンボルについて、ファング建築学、占い告白証言、相互理解の条件などの本です。彼の出版された著作の完全なリストは彼の履歴書に記載されています。[9]
注記
- ^ ムーア2009、295-297頁。
- ^ バーナード 2004、172 ページより。
- ^ abcd ムーア2009、296ページ。
- ^ ムーア2009、295-298頁。
- ^ バーナード 2004.
- ^ abcde シカゴ大学 2020年。
- ^ ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団 2003年。
- ^ ムーア2009、297ページ。
- ^ abcdefgh フェルナンデス2006年。
- ^ ムーア2009、297-299頁。
- ^ ムーア2009、295-299頁。
- ^ ルエル 1990.
- ^ フェルナンデス 1988.
- ^ フェルナンデス 1983年。
- ^ ムーア2009、301ページ。
- ^ ムーア2009、302ページ。
- ^ ムーア2009、303ページ。
- ^ ムーア2009、304ページ。
- ^ フェルナンデス 1966年。
- ^ フェルナンデス 1961年。
- ^ アレクサンドル 1979.
- ^ フェルナンデス 1965年。
- ^ フェルナンデス＆フェルナンデス 1975.
- ^ ショッフェラーズ 1986年。
- ^ フェルナンデス1986年、24ページ。
- ^ ムーア2009、299ページ。
- ^ ムーア2009、300ページ。
- ^ コンラッド 1988.
- ^ アッカーマン 1993.
- ^ ムーア2009、295ページ。
- ^ ムーア2009、295-297頁。
- ^ ムーア2009、298ページ。
参考文献
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- フェルナンデス、J. (1965) 。「ファング改革派カルトにおける象徴的合意」。アメリカ人類学者。67 (4): 902–929。doi : 10.1525/ aa.1965.67.4.02a00030。JSTOR 668773 。
- フェルナンデス、J. (1966)。 「ファング美学における対立と活力の原理」。美学と芸術批評ジャーナル。25 (1 ) : 53–64。doi :10.2307/428884。JSTOR 428884。
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- フェルナンデス、J. (1983) 。「南スペインの意識と階級」。アメリカ民族学者。10 (1): 165–173。doi : 10.1525/ ae.1983.10.1.02a00100。JSTOR 644710 。
- フェルナンデス、J. (1986)。説得とパフォーマンス：文化における比喩の遊び。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
- フェルナンデス、J. (1988)。「アンダルシアは私たちの心に: 19世紀後半の俗語詩の決闘に見るスペインの対照的な2つの場所」文化人類学。3 (1): 21–35。doi : 10.1525 /can.1988.3.1.02a00030。JSTOR 656306。
- Fernandez, J. (2006年6月). 「履歴書」.シカゴ大学. 2020年5月8日閲覧。
- ムーア、JD (2009)。ジェームズ・フェルナンデス：比喩の遊び。文化のビジョン：人類学的理論と理論家への入門。ランハム、MD：アルタミラプレス。pp. 295–307。
- Ruel , M. (1990). 「フェルナンデス、ジェームズ・W.、説得とパフォーマンス：文化における比喩の遊び」。アフリカ宗教ジャーナル。20 （3）：279–280。doi ： 10.1163 / 157006690X00196 。 2020年5月8日閲覧。
- Schoffeleers, M. (1986). 「レビュー: [無題]」.アフリカ: 国際アフリカ研究所ジャーナル. 56 (3): 352–356. doi :10.2307/1160689. JSTOR 1160689. S2CID 151685939.
- シカゴ大学 (2020)。「ジェームズ・W・フェルナンデス」シカゴ大学。 2020年5月8日閲覧。
- ジョン・サイモン・グッゲンハイム財団 (2003)。「ジェームズ・W・フェルナンデス」。グッゲンハイム財団。 2020年5月13日閲覧。