後期古代のキリスト教

後期古代のキリスト教は、キリスト教国ローマ帝国時代のキリスト教をたどる。キリスト教国ローマ帝国は、コンスタンティヌス帝（313年頃）の下でキリスト教が勃興してから西ローマ帝国（476年頃）が滅亡するまでの期間である。この期間の終了日は様々である。これは、ローマ帝国下への移行が徐々に起こり、地域によって時期が異なったためである。後期古代キリスト教は、一般的には6世紀後半、ユスティニアヌス帝（在位527-565年）によるビザンチン帝国の再征服まで続いたとされるが、より伝統的な終了日は、伝統的に最後の西ローマ皇帝と考えられているロムルス・アウグストゥスをオドアケルが廃位した年である476年とされている。

キリスト教は当初、国家の支援や承認なしにローマのユダヤから広まり始めました。キリスト教は301 年または 314 年にアルメニアの国教とな​​り、325 年にはエチオピア、337 年にはジョージアの国教とな​​りました。テッサロニキ勅令により、380 年にはローマ帝国の国教とな​​りました。

セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終わらせた。 ^[1] 313年にミラノ勅令が可決され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化し、ローマ国家によるキリスト教徒の迫害は終わった。^[2]

コンスタンティヌス1世は母ヘレナを通じてキリスト教に触れた。しかし、コンスタンティヌスが若い頃に母のキリスト教を受け入れたのか、それとも生涯を通じて徐々に受け入れていったのかについては、学術的な論争がある。^[3]

313年、彼とリキニウスはミラノ勅令を発布し、キリスト教の礼拝を公式に合法化した。316年、彼はドナティスト論争に関する北アフリカの紛争で裁判官を務めた。さらに重要なことに、彼は325年にニカイア公会議を召集した。これは事実上初のエキュメニカル公会議（エルサレム公会議がそのように分類されない限り）であり、主にアリウス派論争を扱ったが、この公会議ではニカイア信条も発布され、とりわけキリスト教世界の始まりである唯一の聖なるカトリック使徒教会への信仰を公言した。

コンスタンティヌスの治世は、キリスト教の皇帝が教会でどのような立場をとるかという前例を確立した。皇帝は、臣民の精神的健康について神に対して責任があるとみなし、したがって正統性を維持する義務があった。 ^[4]皇帝は教義を決定しなかった。それは司教の責任であり、むしろ彼の役割は教義を施行し、異端を根絶し、教会の統一を維持することであった。^[5]皇帝は、帝国で神が適切に崇拝されていることを確認した。適切な崇拝が何から成っているかは教会の責任であった。この前例は、5世紀と6世紀の一部の皇帝が会議に頼らずに勅令で教義を変えようとしたときまで続いたが、その後もコンスタンティヌスの前例は一般的に標準のままであった。^[6]

コンスタンティヌスの統治は、帝国内でキリスト教の完全な統一をもたらさなかった。東方における彼の後継者であるコンスタンティウス2世はアリウス派であり、アリウス派の司教を宮廷に留め、様々な司教区に任命し、正統派の司教を追放した。

コンスタンティウスの後継者ユリアヌスは、キリスト教世界では背教者ユリアヌスとして知られ、皇帝に就任するとキリスト教を放棄し、新プラトン主義的で神秘的な異教を信奉した哲学者で、キリスト教界に衝撃を与えた。ユリアヌスは古い異教の信仰の威信を回復しようと、それらを司教制や公的慈善活動（それまでローマの異教では知られていなかった）などのキリスト教の伝統に似せるように改変した。ユリアヌスは、それまでキリスト教会に与えられていた特権と威信のほとんどを廃止した。彼の改革は、異教の寺院の再開、異端者として追放されていたキリスト教の司教の受け入れ、ユダヤ教の促進、教会の土地の元の所有者への返還などによって、ある種の宗教的多様性を生み出そうとした。しかし、ユリアヌスの短い統治は、東方での軍事行動中に死去したことで終わった。キリスト教は、ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス、ウァレンティニアヌス1世、ウァレンス（最後の東方アリウス派キリスト教皇帝） の治世中に支配的になった。

しかし、国家による迫害は終わったものの、5世紀初頭には帝国内にキリスト教徒に対する偏見が依然として多く残っていた。ヒッポのアウグスティヌスによれば、当時の一般的な諺は「雨が降らない！それはすべてキリスト教徒のせいだ」というものだった。^[7]

380年2月27日、ローマ帝国は正式にニカイア三位一体論を唱えるキリスト教を国教とした。 [ 8 ]この^日以前には、コンスタンティウス2世（337-361）とウァレンス（364-378）は個人的にアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していたが、ウァレンスの後継者テオドシウス1世はニカイア信条に説かれている三位一体論を支持した。

この日、テオドシウス1世は、三位一体のキリスト教の信者だけがカトリック教徒と呼ばれる資格があり、それ以外のすべての人は異端の実践者とみなされ、違法とみなされると布告した。385年、教会のこの新しい法的権威により、その後多くのケースの先駆けとなる異端者プリスキリアヌスに対する死刑が執行された。^{[9] [10]}

その後の数世紀にわたる国家によるキリスト教の支援の中で、異教徒や異端のキリスト教徒は帝国や、後に帝国の地位を占めた多くの王国や国によって日常的に迫害されたが^[11]、一部のゲルマン民族は中世に入ってもアリウス派のままであった^[12]。

最も初期の論争は、一般的にキリスト論的な性質のものでした。つまり、それらはイエスの（永遠の）神性または人間性に関するものでした。ドケティズムは、イエスの人間性は単なる幻想であり、したがって受肉を否定すると主張しました。アリウス主義は、イエスは単に死ぬことはないが、永遠に神ではないため、父なる神よりも地位が低いと主張しました（ヨハネ14:28）。様相論（サベリウス主義またはパトリパシアニズムとも呼ばれる）は、父、子、聖霊が神の3つの異なる様態または側面であるという信念であり、神格内の3つの異なる位格または位格という三位一体論の見解とは対照的です。^[13]多くのグループは二元論的信念を持ち、現実は通常悪と見なされる物質と善と見なされる精神という2つの根本的に反対の部分に構成されていると主張しました。他の人々は、物質世界と精神世界は両方とも神によって創造されたので両方とも善であり、これはキリストの統一された神性と人間性に表されていると主張した。^[14]

教義の発展、正統派の立場、そし​​てさまざまな意見の関係は、学術的な議論が続いている問題である。今日、ほとんどのキリスト教徒はニカイア信条によって確立された教義を信じていることから、現代​​のキリスト教神学者は、初期の論争を少数の異端者に対する統一された正統派の立場とみなす傾向がある（原始正統派キリスト教と古正統派も参照）。他の学者は、とりわけユダヤ教徒、パウロ派キリスト教徒、およびグノーシス派やマルキオン派などの他のグループとの間の区別を引用し、初期のキリスト教は分裂しており、同時期に競合する正統派が存在していたと主張している。^[15]

その後、アウグスティヌス、ナジアンゾスのグレゴリウス、エルサレムのキュリロス、ミラノのアンブロシウス、ヒエロニムスなどの教父たちが、膨大な量の神学文書を著した。その結果、ウェルギリウスやホラティウスの時代以来の比類のない文学と学問の黄金時代が到来した。これらの教父の中には、ヨハネス・クリュソストムスやアタナシウスなど、アリウス派のビザンチン皇帝による追放、迫害、殉教を経験した者もいる。彼らの著作の多くは、ニカイア教父およびニカイア後教父の編纂物として英訳されている。

この時代に、いくつかのエキュメニカル評議会が開催されました。

• 第一ニカイア公会議（325）
• 第一コンスタンティノープル公会議（381）
• エフェソス公会議（431）
• カルケドン公会議(451)

これらは主にキリスト論の論争に関するもので、正統な合意に達し、統一されたキリスト教神学を確立しようとする試みを表している。ニカイア公会議 (325) はアリウス派の教えを異端として非難し、信条を作成した (ニカイア信条を参照)。エフェソス公会議はネストリウス派を非難し、聖母マリアがテオトコス(「神の母」または「神の母」)であることを確認した。カルケドン公会議は、キリストには完全な神と完全な人間の 2 つの性質があり、それらは別個でありながら常に完全に結合していると主張し、レオの「トメ」をほぼ肯定した。この公会議は第 2 エフェソス公会議の結果を覆し、キリスト一性論を非難し、後のキリスト一意論の非難に影響を与えた。どの公会議も普遍的に受け入れられることはなく、主要な教義上の決定はそれぞれ分裂を招いた。431年にエフェソス公会議によりネストリウス派の分裂が起こり、東方教会が分離しました。また、451年にカルケドン公会議によりカルケドン派の分裂が起こり、東方正教会が分離しました。

コンスタンティヌス帝は、イエス・キリストと父なる神との関係という論争の的となっている問題を解決するためにこの会議を招集した。皇帝は、この問題について普遍的な合意を確立したいと考えた。皇帝の助成を受けて、帝国全土から代表者が集まった。この会議以前には、司教らはエルサレム会議などの地方会議を開催していたが、普遍的、あるいはエキュメニカルな会議は開催されていなかった。

公会議は、ほぼ全会一致で支持された信条、すなわちニカイア信条を起草した。公会議の「神の独り子」イエス・キリストは父なる神と本質が同じであるとの記述は、キリスト教の三位一体論の試金石となった。公会議はまた、復活祭の日付問題（四半世紀説と復活祭論争を参照）を取り上げ、アレクサンドリア司教区が（ローマの管轄権に倣って）その管轄区域外の管轄権を有すること、およびアンティオキアおよび他の属州の教会の特権を認めた^{[16] 。また、}エルサレムを首都の尊厳なしに崇敬する慣習を承認した^{[17] 。}

公会議はアリウス派の反対を受け、コンスタンティヌスはアリウス派と教会の和解を図った。アリウスはコンスタンティヌス帝の死の1年前、336年に死去したが、論争は続き、さまざまな別々のグループが何らかの形でアリウス派に同情した。^[18] 359年、東方司教と西方司教の二重公会議は、聖書によれば父と子は似ているという定式を承認し、アリウス派の決定的な勝利となった。^{[18]アリウス派の反対者は結集したが、381年の第一コンスタンティノープル公会議で、帝国内でニカイア正統派が最終的な勝利を収めた。ただし、アリウス派はそれまでにゲルマン諸部族に広まっていたが、496年に}フランク族がカトリックに改宗すると、徐々にゲルマン諸部族の間でも消滅していった。^[18]

公会議は、東方正教会と東方正教会で使用されているニカイア信条の現在の形式を承認しましたが、ギリシャ語が使用されている場合を除き、西方では2つのラテン語フレーズ（「Deum de Deo」と「Filioque」）が追加されました。東方正教会の一部であるアルメニア使徒教会が使用する形式には、さらに多くの追加があります。^[19]このより完全な信条は公会議以前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼信条に由来しています。^[20]

公会議はまた、キリストには人間の心や魂はないとするアポリナリズム[21]を非難した。[ 22 ^]また、コンスタンティノープルにローマを除くすべての教会に対する名誉ある優先権を与えた。^[21]

この公会議には西方司教やローマ使節は参加していなかったが、西方ではエキュメニカルな公会議として受け入れられた。^[21]

テオドシウス2世は、ネストリウス派論争を解決するために会議を招集した。コンスタンティノープル総主教ネストリウスは、テオトコス（ギリシャ語ΗΘεοτόκος、「神を宿す者」）という用語の使用に反対した。 ^[23]この用語は、正統派の著述家によって長い間使用されており、神の母としてのマリアへの信仰とともに人気が高まっていた。 [23]彼は、受肉したキリストには2人の別個の人格があると教えたと伝えられているが、実際にこれを教えたかどうかは議論の余地がある。^{[23 ]}

公会議はネストリウスを解任し、ネストリウス派を異端として否定し、聖母マリアを神の母と宣言した。公会議は、第1ニカイア公会議で行われた変更や追加を施さずに、ニカイア信条を元の形で引用した後、「聖霊とともにニカイアに集まった聖なる父祖たちによって確立された信仰に対抗するものとして、いかなる者も異なる（ἑτέραν）信仰を持ち出したり、書いたり、作ったりすることは違法である」と宣言した。^[24]

公会議の結果、教会内で政治的混乱が起こり、アッシリア東方教会とペルシアのササン朝がネストリウスを支持し、ネストリウス派の分裂が起こり、東方教会がラテン・ビザンチン教会から分離した。

この公会議は、エウテュキオスの単性論の教義を否定し、「位格の結合」とキリストの人間性と神性の二つの性質を描写し、カルケドン信条を採用した。これを受け入れる人々にとって、これは第四回エキュメニカル公会議である。この公会議は、当時の教皇によって「強盗公会議」と呼ばれた エフェソス第二公会議の決定を拒否した。

カルケドン公会議の結果、東方正教会はカルケドン派キリスト教との交わりを断ち切り、分裂が起こった。

聖書正典は、キリスト教徒が神の啓示を受けたとみなし、キリスト教聖書を構成する一連の書物であり、時間の経過とともに発展してきました。初期の教会では新約聖書正典をめぐってかなりの議論がありましたが、主要な書物は2世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられました。^[25]

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために「50冊の聖書」を届けるよう命じた。アタナシウス（アポロ・コンスタンティヌス4）は、340年頃アレクサンドリアの写字生がコンスタンティノープルのために聖書を準備していたことを記録している。他のことはほとんど知られていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となったのではないかと推測されており、バチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本がこれらの聖書の例である。ペシタ写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[26]

アレクサンドリア司教アタナシウスは367年の復活祭の手紙で、新約聖書正典となるものと全く同じ書物のリストを示しており^[27] 、それらについて「正典化された」（ kanonizomena ）という言葉を使った。 ^[28]ヒッポのアフリカ教会会議は393年に、今日の形で新約聖書を七十人訳聖書とともに承認し、この決定はカルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）でも繰り返された。^{[29]これらの公会議は}聖アウグスティヌスの権威の下にあり、聖アウグスティヌスは正典がすでに完結しているとみなした。^[30] ダマスス1世の382年のローマ公会議は、ゲラシア教令が正しく関連付けられているならば、上記と同一の聖書正典を発行した。^[27]そうでなければ、このリストは少なくとも6世紀の編集物である。^[31]同様に、ダマススがラテン語のウルガタ訳聖書を383年頃に発注したことは、西方における正典の定着に役立った。^[32] 405年、教皇インノケンティウス1世は、ガリアの司教、トゥールーズのエクススペリウスに聖書のリストを送った。しかし、これらの司教や会議がこの件について語ったとき、彼らは何か新しいことを定義していたわけではなく、「すでに教会の考えとなっていたものを承認していた」。^[33]このように、4世紀以降、西方では新約聖書正典（今日と同じ）に関して一致した見解が存在した。^[34]そして5世紀までには、東方では、いくつかの例外を除いて、黙示録を受け入れるようになり、正典の問題に関して調和がとれていた。^[35]

それにもかかわらず、正典の完全な教義的表現は16世紀と17世紀まで行われなかった。^[36]

合法化後、教会は帝国と同じ組織的境界を採用しました。つまり、帝国の行政上の領土区分に対応する、司教区と呼ばれる地理的な管区です。合法化以前の伝統により、大都市の中心に置かれた司教が各司教区を監督しました。司教の所在地は「本拠地」または「教区」であり、教区の中ではローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの5 つが特に高い地位を占めていました。これらの教区の威信は、使徒的創設者に一部依存しており、司教は彼らの精神的後継者でした。たとえば、アレクサンドリア教区の創設者は聖マルコ、ローマ教区の創設者は聖ペテロなどです。その他の重要な要素として、エルサレムはキリストの死と復活の地であり、1 世紀の公会議の開催地であったことなどがあります。キリスト教におけるエルサレムも参照してください。アンティオキアは、イエスの信奉者が初めてキリスト教徒とされた場所であり、キリストであるイエスの信奉者を非難する軽蔑的な意味で使われました。ローマは聖ペテロと聖パウロが殉教（殺害）された場所であり、コンスタンティノープルはコンスタンティヌスが 330 年頃に首都を移した「新ローマ」であり、最後に、これらすべての都市には重要な聖遺物がありました。

5 世紀までに、教会は階層的な「五大聖職」、つまり 5 つの聖座 (総主教区) のシステムへと発展し、定められた優先順位が確立されました。ローマは古代の首都であり、かつては帝国最大の都市であったため、キリスト教世界が現在五大聖職に分割されている中で、当然ながら一定の優位性が与えられていました。ただし、当時も今も、ローマ総主教は同等の者の中で第一位であると考えられていました。コンスタンティノープルは、帝国の新しい首都として優先順位が 2 番目であると考えられていました。

これらの司教区の中で、特に名声を博した5 つの司教区は、ローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、およびアレクサンドリアでした。これらの司教区のほとんどの権威は、使徒の創始者によって部分的に左右され、したがって司教たちは創始者の精神的後継者でした。ローマ総主教は依然として同等の者の中で第一位とみなされていましたが、コンスタンティノープルは帝国の新しい首都として 2 番目に高い地位にありました。

ローマ司教は教皇の称号を持ち、その職は「教皇職」である。司教職としての起源は、1 世紀の司教制の発展と一致する。しかし、教皇職には、ローマ教皇座が他のすべての教皇座よりも優れているという、首位権という概念も含まれている。この概念の起源は歴史的には不明であるが、神学的には、次の 3 つの古代キリスト教の伝統に基づいている。(1) 使徒ペテロは使徒の中で卓越していた (シモン・ペテロの首位権を参照)、(2) ペテロはローマ教皇座の後継者を任命した、(3) 司教は使徒の後継者である (使徒継承)。教皇座が西ローマ帝国の首都でもある限り、これらの点を超える高度な神学的な議論を必要とせずに、ローマ司教の威信は当然のこととみなすことができた。しかし、ローマがミラノ、そしてラヴェンナに移った後、マタイ伝16章18～19節などに基づいて、より詳細な議論が展開された。^[37]とはいえ、古代において、ローマ教皇座に関するペトロと使徒の資質、および「尊敬の優位性」は、皇帝、東方総主教、東方教会によって同様に疑問視されることはなかった。^[38] 381年のコンスタンティノープル公会議は、ローマの優位性を確認した。^[39]教皇の上訴管轄権とコンスタンティノープルの地位については、さらなる教義の明確化が必要であったが、古代末期までに、ローマの優位性とそれを支持する洗練された神学的議論は完全に展開された。この優位性に正確に何が含まれるのか、そしてそれが行使されるのかは、後の時代に論争の的となった。

キリスト教は、古代後期には決してローマ帝国に限定されていたわけではありません。

歴史的に、アジアで最も広く普及していたキリスト教会は、ササン朝ペルシャのキリスト教会である東方教会でした。この教会は、キリストの神性と人間性の不一致を強調するネストリウス派の教義を採用したため、ネストリウス派教会としてよく知られています。また、ペルシャ教会、東シリア教会、アッシリア教会、中国では「光明の宗教」としても知られています。

東方教会は、ギリシャやローマの教会とはほとんど別個に発展した。5世紀には、428年から431年までコンスタンティノープル総主教であったネストリウスの教義を支持した。特に、第一エフェソス公会議でネストリウスが異端と断罪された後のネストリウス派分裂の後はそうであった。少なくとも1200年の間、東方教会は、宣教への熱意、一般信徒の参加率の高さ、発展途上国における優れた教育水準と文化的貢献、迫害に対する不屈の精神で知られていた。

東方教会は、ローマ帝国とパルティアの間の緩衝地帯であった上メソポタミアで、非常に早い時期にその起源を発しています。北西メソポタミアのエデッサ(現在のシャンルウルファ) は、使徒時代からシリア語を話すキリスト教の主要な中心地でした。東方での宣教運動が始まり、それは徐々にメソポタミアとペルシャに広がり、西暦 280 年までに広まりました。コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗すると、ペルシャ帝国は「内部の敵」を疑い、激しく反キリスト教的になりました。340 年頃、ペルシャのキリスト教徒は大迫害を受けました。宗教的な動機が無関係であったことは決してありませんでしたが、迫害の主な原因は政治的なものでした。379 年にシャープール 2 世が亡くなる前に、迫害の激しさは弱まりました。伝承によれば、それは339年から379年まで続き、シャープールの死で終わった40年間の迫害だった。

^{キリスト教}は301年か314年にアルメニアの国教とな​​ったが^{[40] 、当時キリスト教}はローマ帝国では未だ非合法であった。アルメニア使徒教会は3世紀後半から4世紀前半にかけてグレゴリウス1世によって設立されたと主張する者もいる^が、その起源は1世紀の 使徒バルトロマイとタデウス（使徒ユダ）の宣教に遡ると主張する者もいる。

ジョージア（古代イベリア）におけるキリスト教の歴史は、少なくとも4世紀に遡る。 ^[41]イベリア王ミリアン3世は、おそらく326年にキリスト教に改宗した。^[41]

4世紀の西洋の歴史家ルフィニウスによれば、おそらく紀元前325年頃、エチオピア（アクスム市）にキリスト教をもたらし、初代司教を務めたのはフルメンティウスであった。 ^[42]

ゲルマン人は後期古代から徐々にキリスト教化されていった。4世紀には、様々なゲルマン人のキリスト教化の初期の過程は、キリスト教国ローマ帝国がヨーロッパの異教徒の間で威信を博したことで部分的に促進された。ローマ帝国の衰退まで、そこに移住したゲルマン諸部族（サクソン人、フランク人、ロンバルディア人は例外、下記参照）はキリスト教に改宗していた。^[43]彼らの多くは、特にゴート人やヴァンダル人は、教父がニカイア信条とカルケドン公会議で教義的に定義した三位一体論（ニカイア信条または正統派）ではなくアリウス派を採用した。^[43]ゲルマン系キリスト教の緩やかな興隆は、特にローマ帝国と関係のあるグループの間では、時には自発的なものであった。

西暦6世紀以降、ゲルマン諸部族はカトリック教会の宣教師によって改宗（および再改宗）された。 ^[要出典]

多くのゴート人はローマ帝国の外で個人としてキリスト教に改宗した。他の部族のほとんどはそれぞれの部族が帝国内に定住したときにキリスト教に改宗し、フランク人とアングロサクソン人のほとんども数世代後に改宗した。ローマ帝国の崩壊後の数世紀の間に、西のローマ教皇に忠実な司教区と東の他の総主教に忠実な司教区との間の分裂として、ゲルマン民族のほとんど（クリミアゴート人と他のいくつかの東方グループを除く）は、特にカール大帝の治世の結果として、徐々に西のカトリック教会と強く同盟を結ぶようになった。

3 世紀には、東ゲルマン民族がスキタイに移住しました。ゴート文化とアイデンティティは、東ゲルマン、現地、ローマのさまざまな影響から生まれました。同時期に、ゴート族の侵略者はローマ人の間で捕虜となり、その中には多くのキリスト教徒も含まれていました (ローマの支援を受けた侵略者もゴート族の間で捕虜となりました)。

ウルフィラまたはウルフィラスは、カッパドキアのサダゴルティナから捕らえられたキリスト教徒の息子または孫でした。337年または341年に、ウルフィラは（キリスト教徒の）ゴート族の最初の司教になりました。348年までに、（異教徒の）ゴート王（レイコス）の一人がキリスト教徒のゴート族を迫害し始め、ウルフィラと他の多くのキリスト教徒のゴート族はローマ帝国のモエシア・セクンダ（現在のブルガリア）に逃げました。 ^{[44] [45]}ウェレカ、バトウィン、サバを含む他のキリスト教徒は、後の迫害で亡くなりました。

348年から383年の間に、ウルフィラは聖書をゴート語に翻訳した。^{[44] [46]}そのため、西方のアリウス派キリスト教徒の中には、東ローマ帝国の属州と同様に、礼拝にゴート語とラテン語を含む現地語を使用する者もいたが、西方の属州ではほとんどのキリスト教徒がラテン語を使用していた。

3世紀からガリアに移住したフランク人とその支配者メロヴィング朝は、最初は異教徒のままでした。しかし、 496年のクリスマス^[47]に、トルビアックの戦いでの勝利の後、クロヴィス1世はカトリック教会の正統派の信仰に改宗し、ランスで洗礼を受けました。この出来事の詳細はトゥールのグレゴリウスによって伝えられています。

修道生活は、世俗的な追求（イン・コンテンポ・ムンディ）を放棄し、謙虚さ、清貧、貞潔といった美徳によって、天上的、精神的な追求のみに集中する禁欲主義の一形態です。これは、聖書の例や理想をモデルとし、ユダヤ教の特定の流れに根ざした類似の伝統の系統として、教会の初期に始まりました。洗礼者ヨハネは典型的な修道士とみなされており、修道生活は使徒言行録に記録されている使徒共同体の組織にも触発されました。

修道制度には、隠遁修道士と共同修道士の 2 つの形態がある。隠遁修道士は孤独に暮らすが、共同修道士は一般的に 修道院 で、規則 (または行動規範) の下、修道院長によって統治される。もともと、キリスト教の修道士はすべて、アントニウス大王の例に倣って隠遁者であった。しかし、何らかの形の組織化された精神的指導の必要性から、聖パコミウスは318 年に多くの信奉者を組織し、これが最初の修道院となる。すぐに、同様の施設がエジプト砂漠の全域と、ローマ帝国の東半分の残りの地域に設立された。修道制度の発展の中心人物は、東では聖大バシレイオス、西では聖ベネディクトであり、聖ベネディクトは中世を通じて最も一般的な規則となる 有名なベネディクト会規則を作成した。

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ポータル:ニカイア以後のキリスト教

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