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コンベルソ（スペイン語: [ komˈbeɾso ]、ポルトガル語: [ kõˈvɛɾsu ]、女性形conversa、ラテン語conversus 「改宗した、向きを変えた」に由来）は、特に14世紀と15世紀にスペインまたはポルトガルでカトリックに改宗したユダヤ人、またはその子孫のことである。
旧キリスト教徒の人口を保護し、改宗した新キリスト教徒が新しい信仰に忠実であることを保証するために、 1478年にスペインで異端審問所が設立されました。スペインのカトリック両王フェルディナンドとイサベルは、キリスト教徒によるスペインのレコンキスタ（再征服）の後、1492年のアルハンブラ勅令により、公然と信仰を実践していた残りのユダヤ人を追放しました。しかし、これらの残りの信仰を実践していたユダヤ人のかなりの部分は、追放に直面するよりも、すでに大きかった改宗者コミュニティに加わることを選びました。 [ 1 ]アルハンブラ勅令の結果、20万人以上のユダヤ人がカトリックに改宗し、4万人から10万人が追放されました。[ 2 ]
カトリックを完全に、あるいは真に受け入れず、秘密裏にユダヤ教を実践し続けたコンベルソは、ユダヤ教徒、あるいは蔑称としてマラーノと呼ばれた。
イスラム教徒出身のキリスト教改宗者はモリスコと呼ばれた。ユダヤ教徒のコンベルソとは異なり、モリスコはカトリックに改宗した後も追放令の対象となり、バレンシアとアラゴンでは厳しく（スペインの他の地域ではそれほど厳しくなかった）実施された。[ 3 ]
コンベルソは、1520年から1521年にかけてのコムネロスの反乱において重要な役割を果たした。これは、神聖ローマ皇帝カール5世の支配に対するカスティーリャ王国での民衆蜂起であった。[ 4 ]
エシハの助祭長フェランド・マルティネスは、1378年に始まった13年間にわたる反ユダヤ運動を指揮した。マルティネスは一連の挑発的な説教[ 5 ]を用いて、ほとんど反対されることなくユダヤ人を公然と非難した。彼は非ユダヤ人をユダヤ人に対して扇動し、暴動を通じて絶え間ない恐怖状態を作り出した。マルティネスの努力は、1391年6月4日に一連の暴力の勃発[ 6 ]につながり 、セビリアのいくつかのシナゴーグが焼き払われ、その場所に教会が建てられた。この暴動の最中、多くのユダヤ人が国外に逃亡し、恐怖からキリスト教に改宗した者もいれば、イスラム教徒に売られた者もいた。マルティネスはスペイン史上最大規模のユダヤ人の強制改宗を画策した[ 6 ] 。
教会も王室も、マルティネスの計画外の反ユダヤ主義キャンペーンから生じるこのような大規模な改宗を予想していなかった。新たな改宗者たちは新たな問題をもたらした。なぜなら、彼らの改宗はキリスト教徒とユダヤ教徒の間の摩擦を一時的に解消したものの、完全にカトリックでもユダヤ教徒でもない新たな集団を生み出し、新たな緊張を生んだからである。[ 7 ]
完全な特権市民となったコンベルソは、経済のあらゆる面で競争した。その結果、コンベルソを標的とした新たな人種的反ユダヤ主義の波が起こった。この反ユダヤ主義は、1449年にトレドで大小さまざまな暴動へと発展し、今度はキリスト教徒によるユダヤ人への迫害ではなく、旧キリスト教徒による新キリスト教徒（コンベルソ）への迫害となった。王室は1478年に異端審問所を設置し、新たに洗礼を受けたキリスト教徒のコンベルソの宗教的忠誠心を監視した。このような宗教的監視は改宗者の子孫にも及んだ。[ 8 ]継続的な迫害に直面し、一部のユダヤ人とコンベルソはスペインからポルトガルへ逃れたが、ポルトガル王室が同様の反ユダヤ政策を実施すると、これらのユダヤ人は主にオランダへ移住した。また、イベリア半島におけるユダヤ教の存続を確実にするため、表向きはキリスト教を実践しながらも、隠れユダヤ人コミュニティを形成した者もいた。 [ 7 ]
1485年、アラゴン王国の異端審問官ペドロ・デ・アルブエスは、サラゴサ大聖堂で祈っている最中に暗殺された。[ 9 ] [ 10 ]この襲撃は、改宗者（コンベルソ）が関与した陰謀によるものとされた。[ 9 ] [ 10 ]関与したとされた者の中には、著名な改宗者ヘロニモ・デ・サンタ・フェの孫など、著名な人物も含まれており、サンタ・フェは獄中で自殺した。[ 10 ]高官やコンベルソのエリートなど、他の者たちは逮捕され、拷問を受け、処刑された。彼らは斬首され四つ裂きにされる前に、両手を大聖堂の扉に釘付けにされた。[ 10 ]容疑者の中にはナバラに逃亡して処罰を免れた者もいれば、死後に有罪判決を受けた者もいた。当時の記録ではコンベルソが集団として非難されていたが、記録によれば「古参キリスト教徒」も関与していたが、訴追された者は少なかった。[ 10 ]
コンベルソは、以前のコミュニティからも新しいコミュニティからも疑いと嫌がらせの対象となった。[ 11 ]キリスト教徒もユダヤ人も彼らをトルナディソ（背教者）と呼んだ。ジェームズ1世、アルフォンソ10世、ジョン1世は、この蔑称の使用を禁じる法律を制定した。これは、彼らの財産を保護し、ユダヤ教やイスラム教への改宗の試みを禁じ、彼らの行動を規制し、ユダヤ教への回帰を防ぐためにユダヤ人との同居や食事さえも禁じる法律を公布するなど、王室による監視のより大きなパターンの一部であった。
コンベルソたちは法的な平等を享受できなかった。アルフォンソ7世は「最近改宗した者」がトレドで公職に就くことを禁じた。キリスト教徒の世俗社会には支持者も激しい反対者もいたが、社会的な緊張が高まる時期（疫病流行時や地震後など）には、時折ポグロムの標的となった。
疑いのないキリスト教徒の血統を持つ純血（limpieza de sangreと呼ばれる）と見なされる人々は、特に貴族の間で特権を享受していたが、15 世紀のコンベルソ擁護において、ロペ・デ・バリエントス司教は、歴史家ノーマン・ロスが「スペイン貴族の真の『名鑑』」と呼ぶ人物のリストを挙げ、その中にはコンベルソのメンバーやコンベルソの子孫も含まれていた。ロスはまた、西ゴート時代にイベリア半島のユダヤ人がほぼ普遍的に改宗したことを考えると、「スペインのキリスト教徒の中で、自分がそれらのコンベルソの子孫ではないと確信できる人がいるだろうか？」と書いている。 [ 12 ]
2008 年 12 月にAmerican Journal of Human Geneticsで広く報道された研究によると、遺伝子DNA追跡により、現代のスペイン人とポルトガル人は、歴史時代に近東 (フェニキア人、カルタゴ人、ユダヤ人、レバント アラブ人) に由来する祖先の平均 19.8% が混ざっていることが明らかになった。これは、北アフリカまたはベルベル人の混ざり合いが 10.6% であるのと比較される。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] Nature Communicationsに掲載された研究によると、この割合はラテンアメリカ人では 23% にも達する可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]ラテンアメリカ人の人口におけるユダヤ人の祖先の割合が潜在的に高いのは、スペイン異端審問による迫害を避けるために改宗ユダヤ人が新世界に移住した増加に起因する可能性がある。[ 17 ]
コンベルソは、特に一般にスペイン黄金時代と呼ばれる時代に、スペインの知的文化や文学文化の形成において重要な役割を果たしました。[ 18 ]彼らの影響は、この文化が隆盛するずっと前の15世紀にはすでに現れ始めていました。[ 18 ]この影響の最も顕著な例の1つは、フェルナンド・デ・ロハスによる1499年の著書『ラ・セレスティーナ』の著者であることで、これはあらゆる言語における最初の近代劇と考えられています。[ 19 ]コンベルソは、詩や小説だけでなく、歴史年代記、反ユダヤ論争、哲学書、その他の文学形式にも中心的な貢献をしました。[ 18 ]
歴史家のノーマン・ロスによれば、多くのコンベルソはユダヤ教の宗教的慣習について限られた知識しか持っておらず、特に古キリスト教徒でさえ知っていた最も目に見える慣習以外はほとんど知らなかった。[ 20 ]コンベルソの論客の中にはユダヤ教の文献に様々な程度で精通していた者もいたが、コンベルソの詩人は一般的にそのような宗教的知識を欠いていた。[ 20 ]フアン・デ・メナやフアン・アルバレス・ガトの作品に見られるように、ヘブライ語やタルムードの影響がコンベルソ文学を形成したという主張は、ロスなどの学者によって憶測的で根拠がないとして退けられている。[ 20 ]
著名な改宗者の中には、ユダヤの遺産について著しく無知な者もいた。例えば、ペドロ・デ・ラ・カバジェリアは、マイモニデスがスペインではなくエジプトに住んでいたと誤解し、マイモニデスを「エジプトのモーセ」と呼んだ。[ 20 ]また、カトリック両王への助言を、数十年前に亡くなったビセンテ・フェレールに誤って帰属させた。 [ 20 ]パブロ・デ・サンタ・マリアのように正式なユダヤ教教育を受けた改宗者でさえ、最終的にはユダヤ教の資料を拒否し、キリスト教の解釈を採用したが、それは時に誤読に基づいていた。[ 21 ]デ・サンタ・マリアは、聖書の物語をキリスト教の視点から提示し、ヘブライ語聖書に根拠がないにもかかわらず、蛇をルシファー、イブをアダムを堕落させた者として描いた。[ 21 ]
ブルゴスでは、改宗者は一般的に敬虔なキリスト教徒と見なされており、特に影響力のあるサンタ・マリア家出身の改宗者は、スペイン全土で模範とされていた。[ 22 ]宗教的不誠実の疑惑、いわゆる「不名誉」は、カラオーラ、オスマ、サラマンカなどの都市に存在したが、トレドとセビリアではより深刻な犯罪的告発が記録されている。[ 22 ]一部の改宗者は、宗教的および慈善的な財団を支援し、1478年に設立されたトレドのサンタ・マリア・ラ・ブランカのような同胞団（コフラディア）を結成または加入したことが知られている。 [ 23 ]この同胞団の創設メンバーには、医師、商人、職人、役人などが含まれており、その多くは改宗者であった。[ 24 ] 1488年、トレドの別の改宗者グループがサン・アグスティン修道院に礼拝堂を設立した。[ 24 ]
一部のコンベルソは、伝統的にユダヤ教に関連付けられてきたメシア待望論を保持していた。15世紀、年代記作家アロンソ・デ・パレンシアは、アンダルシアの多くのコンベルソがメシアの到来を信じ続け、異常な自然現象（セトゥーバル近郊の海岸でクジラが目撃されたことなど、彼らはそれを聖書の海の怪物リヴァイアサンと同一視した）をメシアの到来が間近に迫っている兆候と解釈していたと報告している。[ 22 ]しかし、こうした信仰がユダヤのメシアを指していたのか、キリストの再臨を指していたのかは不明である。[ 22 ]
コンベルソたちは、安息日などの多くのユダヤ教の祝日を守ることで、ユダヤ教の伝統を守り続ける上で極めて重要な役割を果たしました。彼女たちは、安息日（金曜日の日没から始まる）、ヨム・キプール、その他の宗教的な祝日を記念して、伝統的なユダヤ料理を用意しました。スコットや過越祭などの祭りの際には、コンベルソたちはユダヤ人女性に衣類や装飾品を贈ったり、セデルに参加したり、マッツァーを焼くために参加したりしました。コンベルソたちは、コーシャの肉だけを食べることで、自分たちの家庭がユダヤ人の家庭と同様の食事規定を守るようにしました。これらの女性たちはまた、ユダヤ人とコンベルソの共同体やシナゴーグの成長に経済的にも貢献しました。 [ 7 ]
ユダヤ人コミュニティとコンベルソは書籍や知識を交換した。ユダヤ人はコンベルソに読み書きを教え、彼らのユダヤの伝統が絶えず発展するようにした。教会とその原則に反対する立場を示すため、一部のコンベルソは教会の方針に反して日曜日に働いた。[ 7 ]
伝統的なユダヤ教のプリム祭は、キリスト教の祝日を装って、ユダヤ教の慣習を守り続けていた改宗者たちによって保存され、彼らはそれをサンタ・エステリカ祭と名付けた。[ 25 ]
スペイン異端審問所は世俗当局と緊密に連携して、異端の罪で告発された者たちにさまざまな刑罰を科した。[ 26 ]教会法は教会が直接個人を処刑することを禁じており、代わりに有罪判決を受けた者は「世俗の手に委ねられる」ことになっていた。これは異端の疑いのある者を死刑執行のために国家当局に引き渡すことを婉曲的に表現したものである。[ 26 ]最も悪名高い処刑方法の一つは焼身自殺であり、これは伝統的な世俗法には見られないが、教会内で考案された方法である。[ 26 ]これは、異端者の魂を現世の苦しみによる永遠の地獄から救う方法として神学的に正当化された。死刑囚が処刑直前に悔い改めれば、魂を救うと信じられていた絞首刑で殺されることが許された。[ 26 ]
公開処刑は、オートス・ダ・フェ（「信仰の行為」）として知られ、街路を練り歩く行列、公開の判決文の朗読、長い説教などを含む、壮大で演劇的なイベントでした。[ 26 ]これらの見世物は大勢の観衆を集め、16世紀には王族も出席するようになりました。[ 26 ]例えばマドリードでは、君主はマヨール広場を見下ろすバルコニーからこのような儀式を観賞し、その見世物の間、軽食を楽しんでいたと伝えられています。[ 26 ]
拷問や圧力の下で自白した者は、レコンシリアドス（教会と和解した者）と呼ばれ、公衆の面前で屈辱を受けた。彼らはサンベニトスと呼ばれる特徴的な衣服（しばしば赤い十字架が描かれている）を着せられて引き回され、罪状を公衆の面前で読み上げられることを強いられた。彼らの名前が記されたサンベニトスは、他の人々への警告として、また子孫への永遠の恥辱の印として、教会に永久に吊るされた。[ 27 ]死亡したり逃亡したりした者の中には、欠席裁判で有罪判決を受け、人形が焼かれた者もいた。これは、法定判決または法令による判決として知られる慣習である。 [ 27 ]死亡した異端者の遺骨は掘り起こされ、死後の有罪判決を強制するために公衆の面前で焼かれることもあった。[ 27 ]
チュエタ族は、地中海に浮かぶスペイン領マヨルカ島に現在も存在する社会集団で、改宗ユダヤ人（コンベルソ）または隠れユダヤ人（宗教を隠さざるを得なかった人々）の子孫である。彼らは厳格な内婚制を実践し、自分たちの集団内でのみ結婚していた。
チュエタ族はバレアレス諸島で差別を受けてきた。20世紀後半、信教の自由と世俗主義の普及により、社会的圧力とコミュニティの結びつきの両方が弱まった。21世紀には、島内でチュエタ姓を持つ人は推定1万8000人である。[ 29 ]伝統的に、パルマ・デ・マヨルカの聖エウラリア教会とモンテシオン教会（シオン山）は、ユダヤ教改宗者（シュエタ族）の家族によって使用されてきた。[ 30 ] [ 28 ]
2001年にバレアレス諸島大学が行った調査によると、マヨルカ島の住民の30％がチュエタ族とは絶対に結婚しないと答え、5％がチュエタ族の友人を持ちたくないと答えた。[ 31 ]
1492年のスペイン異端審問の後、特定の改宗ユダヤ人の集団はスペインとポルトガルを離れ、ヨーロッパの他の地域、特にイタリアに移住した[ 32 ]。彼らは以前のコミュニティでも新しいコミュニティでも、しばしば疑いの目で見られ、嫌がらせを受けた。イタリアの都市に到着した改宗ユダヤ人の多くは、キリスト教世界が提供する利点に惹かれ、ユダヤ教を公然と受け入れなかった[ 32 ] 。
ユダヤ教に公然と改宗したコンベルソを最初に受け入れた3つの都市は、フィレンツェ、フェラーラ、アンコーナであった。これらのコンベルソのほとんどは1536年以降にポルトガルからやって来て、その多くはフィレンツェに住んでいた。1549年、コジモ1世・デ・メディチ公は、ポルトガルのコンベルソがフィレンツェ内で交易や居住することを許可した。ユダヤ教に復帰したコンベルソのほとんどはフィレンツェのゲットーに住んでおり、1705年までに市内には453人のユダヤ人がいた。[ 32 ]
1535年、コンベルソたちはフェラーラに到着し、エルコレ1世デステ公爵の布告に従って、近隣住民と同化し、割礼を行い、公然とユダヤ教に復帰することができた。 1505年のペスト流行と1551年のフェラーラ陥落後、これらのユダヤ人の多くは経済的に安定した港湾都市ヴェネツィアへと北上した。ヴェネツィアは徐々にコンベルソたちの中心地となり、彼らはトルコへ向かう途中で一時的に立ち寄るか、ゲットーに永住した。コンベルソを失うことを恐れたヴェネツィアは、トルコとの貿易において、ヴェネツィアの指導者たちは彼らが公然とユダヤ教を実践することを許可した。この時期の改宗者の多くは、キリスト教徒とユダヤ教徒としてのアイデンティティの間で葛藤した。 [ 32 ]
アンコーナの多くのコンベルソは困難な生活に直面し、1555年にフェラーラへ逃れた。アンコーナのポルトガル人コンベルソは、そこで歓迎され、公然とユダヤ教に改宗できると誤解していた。教皇パウルス4世は、アンコーナのゲットーに住むことや身分証明バッジを着用することを拒否した102人のコンベルソを投獄した。1588年、公爵は不満を抱くコンベルソと引き換えに居住許可証を与えた。市の経済への貢献を拒否した。[ 32 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）