ゲルマン民族のキリスト教化

ゲルマン民族は、古代後期から中世初期にかけて徐々にキリスト教化されていった。西暦700年までにイングランドとフランク王国は公式にキリスト教国となり、1100年までにゲルマン異教はスカンジナビアにおける政治的影響力も失った。

ゲルマン民族は、キリスト教がローマ帝国に広まり始めたのと同時期に、大量にローマ帝国に入り始めた。 ^[1] キリスト教とローマ帝国のつながりは、改宗を促す要因でもあったが、時にはキリスト教徒迫害の動機でもあった。^[2]西ローマ帝国が崩壊するまで、そこに移住したゲルマン民族（サクソン人、フランク人、ロンバルド人は例外、下記参照）はキリスト教に改宗していた。^[3]彼らの多くは、特にゴート人とヴァンダル人は、教会がニカイア信条で教義的に定義した三位一体論（別名ニカイア信条または正統派）ではなく、アリウス派を採用した。^[3]ゲルマン民族のキリスト教の緩やかな興隆は、特にローマ帝国と関係のある集団の間では、時には自発的なものであった。6世紀から、ゲルマン民族はカトリック教会の宣教師によって改宗（またはアリウス派からの再改宗）された。^{[4] [5]}

多くのゴート族はローマ帝国外において個人としてキリスト教に改宗した。他の部族のほとんどはそれぞれの部族が帝国内に定住したときにキリスト教に改宗し、フランク族とアングロサクソン族のほとんどは数世代後に改宗した。ローマ帝国の崩壊後の数世紀の間に、西のローマ教皇に忠実な司教区と東の他の総主教に忠実な司教区との間の東西分裂が拡大するにつれ、ゲルマン民族のほとんど（クリミア・ゴート族と他のいくつかの東方民族を除く）は、特にカール大帝の治世の結果として、徐々に西のカトリック教会と強く同盟を結ぶようになった。

ゴート族、ゲピド族、ヴァンダル族などの東ゲルマン民族の大半は、ランゴバルド族やスペインのスエビ族とともに、アリウス派キリスト教に改宗した。^[6]これはキリストの神性を否定するキリスト教の一形態である。^[7]アリウス派に改宗した最初のゲルマン民族は西ゴート族で、遅くとも376年にローマ帝国に入ったときに改宗した。これに先立ち、341年にゴート族の宣教師司教となり、聖書をゴート語に翻訳したアリウス派のウルフィラなど、正統派キリスト教徒とアリウス派の両方による長期にわたる布教活動があった。^[8]当初、ゴート族のキリスト教徒も、 363年から372年までゴート王アタナリックの統治下で何らかの迫害を受けていた。ヴァンダル族は405年にローマ帝国に入った後に改宗したようである。他の東ゲルマン民族については、西ゴート族の宣教師が改宗に関与した可能性があるが、はっきりしていない。^[9]アリウス派のゲルマン民族はそれぞれ独自の教会組織を持ち、王が管理していたが、典礼はゲルマン語で行われ、聖書もゲルマン語（おそらくウルフィラの）で書かれていた。^[7]アリウス派のゲルマン民族は最終的にニカイア派に改宗し、ローマ帝国内でキリスト教の主流となっていた。最後に改宗したのは、587年にレカレド王の治世下にあったスペインの西ゴート族であった。 ^[10]

フランク人の改宗以前にゲルマニアでローマの宣教師が活動していたという証拠はほとんどない。^{[11]フランク人、}アレマン人、バイウヴァリイ族が征服したローマ帝国の地域は、すでにほとんどがキリスト教徒であり、いくつかの司教区は活動を続けたが、他の司教区は放棄され、これらの地域でキリスト教の影響力が弱まったことを示した。^[12] 496年、フランク王 クローヴィス1世はニカイア派のキリスト教に改宗した。これにより、フランク領内での宣教活動と、旧ローマ領内で放棄されていた教会管区の再建の時代が始まった。^[13]アングロサクソン人は、 595年に教皇グレゴリウス1世が派遣した宣教師の後、徐々に改宗した。^[14] 7世紀には、アイルランド・スコットランドの宣教師によってフランク領内に多くの修道院が設立された。同時に、聖ボニファティウスのようなアングロサクソン宣教師の指導の下、フランク人が支援する宣教活動がライン川沿いに広がり、テューリンゲン人、アレマン人、バイエルン人、フリース人、ザクセン人などの人々に影響を与えた。^[15]

サクソン人はキリスト教化を拒否したが、それは独立を放棄しフランク王国の一部となることを意味していたためであると思われる。^[16]彼らは最終的に、 776年から777年のザクセン戦争で征服された結果、カール大帝によって強制的に改宗させられた。カール大帝はこうして宗教的改宗と帝国への政治的忠誠を組み合わせたのである。 ^[17]改宗に対する継続的な抵抗は、782年から785年、その後792年から804年、そして844年のステリンガの反乱の際にも影響を与えたと思われる。^[18]

アングロサクソン人は、 595年にグレゴリウス1世が派遣したグレゴリオ聖公会の使節団^[14]や、北西部からのアイルランド・スコットランドの使節団に続いて、徐々に改宗していった。グレゴリウス1世は597年にカンタベリー大主教のアウグスティヌスを南イングランドに派遣した。改宗の過程は通常、社会階層の最上位から下へと、概して平和的に進められ、地元の支配者が改宗を選び、その後、その臣下も名目上はキリスト教徒になった。この過程は、新しい宗教の性質に関する混乱や、両方の伝統の良いところを取り入れたいという願望のためか、しばしば部分的なものにとどまった。有名な例は、東アングリアのレドワルド王で、彼は自身の異教の寺院内にキリスト教の祭壇を建てた。サットン・フーにある彼の埋葬地とされる場所には、キリスト教と異教の埋葬儀式の両方の影響が明確に見られる。

最後の異教徒のアングロサクソン王、ワイト島のユダヤ王アルワルドは、686年に王国へのキリスト教の押し付けに抵抗して戦い、戦死した。

ヴァイキングの侵略とアングロサクソン人のイングランドへの定住が長引く間、異教の思想と宗教儀式が、主に9世紀のデーンロウ、特にノーサンブリア王国で復活した。ノーサンブリア王国を独立国家として統治した最後の王は、おそらく異教徒であったヴァイキングのエリック・ブラッドアックスで、西暦954年まで統治していた。

スカンジナビアをキリスト教化する試みは、フランク王国の皇帝ルートヴィヒ敬虔王によって初めて組織的に行われた。831年、彼は宣教師アンスガルを新設のハンブルク＝ブレーメン大司教区の大司教に任命し、スカンジナビアへの布教を行ったが、ほとんどが失敗に終わった。布教活動はオットー朝の下で再開された。デンマーク王ハーラル・ブルートプスは900年代後半に洗礼を受けたが、ほとんどのデンマーク人は異教徒のままで、後にクヌート大王の治世中にイングランドの影響下で改宗したようである。^[19]ノルウェーは主に国王の活動によって改宗した。異教徒のホーコン・シグルズソンの統治などの抵抗があったにもかかわらず、キリスト教化はイングランドで改宗したオーラヴ2世（1030年死去）によって大部分が達成された。 ^[19]アイスランドの入植者にはキリスト教徒もいたが、1000年に万物主権者の決定がなされるまで、完全な改宗は起こらなかった。[ ^20]最後に改宗したゲルマン民族はスウェーデン人だが、イェート人はそれ以前に改宗していた。ウプサラの異教の神殿は1100年代初頭まで存在し続けたようだ。^[21]

クローヴィスの洗礼は、ヨーロッパのキリスト教化の2つの重要な特徴を浮き彫りにしている。クローヴィス1世の妻クロティルデはカルケドン派のキリスト教徒であり、夫の改宗に重要な役割を果たした。^[22]クローヴィスは自身の洗礼よりずっと前に、息子たちの洗礼を許可していた。^[23]しかし、クローヴィスがキリスト教の信仰を受け入れた決定的な理由は、キリストから精神的な戦いの助けを受けたという信念であった。^{[24] [25]}トルビアクの戦いで、彼はキリストに勝利を祈った。クローヴィスは勝利し、その後、聖レミギウスからキリスト教の教えを受けた。^[26]

クローヴィスのような異教徒がキリストに助けを求めることができたということは、ゲルマン多神教の適応力を示している。多神教のゲルマン伝統では、「オーディンが失敗したとしても、一度はキリストに頼むことは絶対にできる」とされている。 ^{[23]キリスト教の}宗教的排他主義の感覚は異教徒には知られていなかった。その結果、異教徒は宗教的決定において実利的かつほとんど功利主義的であった。その良い例は、考古学者がスカンジナビアで発見した、お守りとして身に着けられていた、十字架が刻まれたトールのハンマー数個である。 ^[27]アンスガルがビルカに2度目に滞在していたときに、異教徒の司祭が地元の人々に、外来のキリスト教の神の崇拝に参加しないよう要求した。まだ十分な神々がいなければ、亡くなった王の一人であるエリックを神に昇格させるべきだと。^[28]

クローヴィス1世の洗礼は、ゲルマン王の神聖な役割も強調しています。ゲルマン王は政治的な統治者であるだけでなく、国民にとって最高の宗教的地位も担っていました。^[29]彼は神の子孫とみなされ、宗教的カルトの指導者であり、土地の豊穣と軍事的勝利の責任を負っていました。したがって、指導者の改宗は国民に大きな影響を与えました。彼がキリスト教の信仰を受け入れることが適切であると考えた場合、これは国民にとっても良い考えでした。

ゲルマン諸部族の改宗は、一般的に「上から下へ」行われた (Fletcher 1999:236)。つまり、宣教師たちはまずゲルマン貴族を改宗させ、その後貴族が一般大衆に新しい信仰を押し付けることを目的とした。これはゲルマン異教における王の神聖な地位に起因する。王は国民を代表して神と対話する責任を負っているため、一般大衆は王が別の崇拝方法を選択することに何の問題も感じなかった (Padberg 1998:29。ただし Fletcher 1999:238 は、改宗の動機は王とその従者との関係を支えていた忠誠と報酬の倫理の働きによるものだと考えている)。その結果、キリスト教は、征服者の英雄的な宗教として、これらの移住時代の軍閥に受け入れられる必要があったが、ローマ帝国の軍事的壮麗さを考えると、これはかなり簡単な作業だった。

こうして、初期のゲルマン・キリスト教は、ゲルマン土着の異教に代わるものとして提示され、例えばウォーデンとキリストの類似点など、さまざまな要素が融合された。こうした傾向をよく表しているのが、アングロサクソンの詩『十字架の夢』である。この詩では、イエスは、ひるむことなく、さらには熱心に死に臨むゲルマン戦士の英雄的モデルに描かれている。十字架は、あたかもキリストの家臣の一員であるかのように語り、創造主が死ぬのを見届けながら運命を受け入れ、キリストの死は敗北ではなく勝利であったと説明する。これは、主に対する 忠誠というゲルマン異教の理想と直接対応している。

ゲルマン民族へのキリスト教宣教師：

ゴート族に

• ウルフィラス（ゴート語、341-383）

ロンバード人へ

• ノリクムの聖セヴェリヌス(5 世紀)
  • エウギプス

アラマンニ族へ

• ゼッキンゲンのフリドリン
• コロンバヌス(アイルランド、6 世紀)
  • ザンクト・ガル

アングロサクソン人（アングロサクソンのキリスト教を参照）

• カンタベリーのリューハルト（6世紀）
• カンタベリーのアウグスティヌス（597-604）
  • カンタベリーのロレンス
  • 糖尿病
  • ジャスタス
• チャド・オブ・マーシア（7世紀）
• 聖ホノリウス（7世紀）
• リンディスファーンのエイダン(7 世紀)

フランク王国へ（アイルランド・スコットランド、アングロサクソン宣教を参照）

• 聖トルドペルト（アイルランド、7世紀）
• 聖ランボルド
• 聖ボニファティウス（イギリス、8世紀）
  • 聖ワルプルガ、聖ウィリバルド、聖ウィニバルド（聖ボニファティウスを補佐するイギリス人の兄弟）
• 聖ウィルフリード
• 聖ウィリブロルド
• 聖ウィレハド
• サン・ルブアン
• 聖リウジャー
• セント・エヴァルト
• カイザースヴェルトの聖ズートベルト
• 聖ピルミン（8世紀）
• カール大帝

バイエルン人へ

• 聖コルビニアン（8世紀）

スカンジナビアへ

• アンスガル（9世紀）

• スラヴ人のキリスト教化
• ドナーズオーク
• ムスピリ

• サリバン、リチャード・E.（1953）「カロリング朝の宣教師と異教徒」、スペキュラム 第28巻、705-740ページ。
• ヴェステインソン、オリ（2000年）。『アイスランドのキリスト教化：1000～1300年の司祭、権力、社会変化』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。