キリスト教右派

キリスト教右派は宗教右派とも呼ばれ、社会的に保守的で伝統主義的な政策を強く支持するキリスト教の政治派閥である。 ^{[3]キリスト教保守派は}キリスト教の教えの解釈によって政治や公共政策に影響を与えようとしている。^[7]

アメリカ合衆国において、キリスト教右派は保守的な福音派プロテスタントとローマカトリック教徒を中核として形成された非公式の連合体である。^{[11]キリスト教右派は、政治的に保守的な}主流プロテスタント、正統派ユダヤ教徒、モルモン教徒からも支持を得ている。^[13]アメリカ合衆国政治におけるこの運動は、1970年代後半からアメリカの保守主義において支配的となった。キリスト教右派は、1980年代のアメリカ合衆国におけるロナルド・レーガン大統領時代に共和党内で強力な影響力を獲得した。 ^[18]その影響力は、草の根運動だけでなく、社会問題に焦点を当て、それらの問題に関して有権者を動かす能力からも生まれている。^[19]アメリカ合衆国における社会保守主義の一部である。

キリスト教右派は、公教育における創造論、^[20] 学校での祈り、^[21] 禁酒、^[22] キリスト教国家主義、^[23] キリスト教シオニズム、^{[2] 日曜の安息日主義、[24] 生物進化論への反対、[20] 胚性幹細胞研究、[25] LGBTの権利、[27] 包括的性教育、[28] [29] 中絶、安楽死、[31] 薬物使用、[2]}ポルノグラフィーへの^反対などの問題^で 社会的に保守^的 な立場^を とって^きた 。 [ 32 ]^{キリスト教} 右派という^用語は、米国^では最も一般的には政治と関連付けられているが、^{[2]同様のキリスト教保守派グループは、}キリスト教が多数派を占める他の国の政治文化にも見られる。^[33]

キリスト教右派は新キリスト教右派（NCR）や宗教右派としても知られているが^[2]、宗教右派は「キリスト教右派よりもやや広いカテゴリー」であると考える者もいる^{[15] [34] 。}

ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムのジョン・C・グリーンは、ジェリー・ファルウェルが自らを表現するために宗教右派という呼称を使ったと述べている。フォーカス・オン・ザ・ファミリーのメディアおよび広報担当副社長のゲイリー・シュネーバーガーは、「『宗教右派』のような言葉は伝統的に過激主義を示唆する軽蔑的な意味で使われてきた。『社会的に保守的な福音主義者』という表現はあまり面白くないが、確かにそう表現するべきである」と述べている。^[35]

ファミリー・リサーチ・カウンシルのトニー・パーキンスのような福音主義指導者は、キリスト教右派という用語を福音派プロテスタントと同一視することの問題点に注意を喚起している。福音派はキリスト教右派の中核的構成員を構成しているが、すべての福音派がこの説明に当てはまるわけではなく、多くのローマ・カトリック教徒もキリスト教右派の中核的支持者となっている。^{[8]この説明の問題は、}宗教保守派や保守的キリスト教徒というレッテルが他の宗教グループにも当てはまる場合があるという事実によってさらに複雑になっている。例えば、アナバプテスト派のキリスト教徒（最も有名なのはアーミッシュ、メノナイト、フッター派、ブルーダーホフ・コミュニティ、シュヴァルツェナウ・ブレザレン、リバー・ブレザレン、アポストリック・クリスチャン）は神学的、社会的、文化的に保守的であるが、これらのキリスト教宗派に関連する公然とした政治組織はなく、通常、政治に対して無関心、無関心、無関心である。^[36]福音派の神学者で牧師のティム・ケラーは、保守的なキリスト教（神学）はキリスト教右派（政治）より古いと述べた。ケラーは、神学的に保守的であることは政治的に保守的であることを必要としないと主張し、経済、貧困者支援、富の再分配、人種的多様性に関する政治的進歩主義の見解は、神学的に保守的なキリスト教と両立すると主張した。 ^[37]保守派の作家ロッド・ドレーアーは、キリスト教徒は神学的に保守的でありながら、左翼的な経済観や社会主義的見解さえ保持できると述べている。^[38]

1863年、米国の11のキリスト教宗派の代表が全米改革協会を組織した。同協会の目標は、米国憲法を改正して米国をキリスト教国家にすることだった。全米改革協会は、キリスト教をアメリカ政府に組み入れるために、複数のキリスト教宗派の信者が協力した最初の組織の一つである。^[39]

1897年に設立されたメイン州キリスト教市民連盟やその他の初期のキリスト教右派組織は禁酒運動の目的を支持した。^[22]

1970年代後半、バプテスト派の牧師ジェリー・ファルウェルや他のキリスト教指導者が保守派キリスト教徒に政治プロセスへの関与を促し始めて以来、キリスト教右派は共和党とアメリカ政治の両方で注目すべき勢力となってきた。ジミー・カーター大統領が男女平等修正条項を支持したことでキリスト教右派が発展し、多くの福音派保守派が共和党候補者を支持するようになった。 ^[40]キリスト教右派の台頭を受けて、1980年の共和党綱領では、学校での祈りの復活への支持を追加するなど、その立場の多くが採用された。過去20年間は政治討論において重要な時期であり、同じ時期に、新キリスト教右派と呼ばれる時期に宗教的な市民がより政治的に活動的になった。^[41]この綱領は中絶にも反対し^{[15] [16] [42]}、中絶に対する納税者の資金援助を制限し、胎児の生存権の保護を回復する憲法修正案を可決することに傾倒していたが^[42]、共和党員を含む多くのアメリカ人がこの問題で分裂しているという事実も受け入れていた。^[42] 1980年頃から、キリスト教右派は、モラル・マジョリティ、キリスト教連合、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、アライアンス・ディフェンディング・フリーダム、ファミリー・リサーチ・カウンシル、アメリカ法と正義センターなど、いくつかの組織と提携してきた。^{[43] [44] [45]}

キリスト教右派の影響は、一般的には1980年の大統領選挙にまで遡るが、ダニエル・K・ウィリアムズは著書『神の党』の中で、キリスト教右派は実際には20世紀の大半にわたって政治に関わっていたと主張している。また、キリスト教右派は1940年代から1960年代にかけて、共産主義反対や「プロテスタントに基づく道徳秩序」の擁護といった問題で共和党と同盟を組んでいたとも指摘している。^[46]同様に、学者のセレスティーニ・カルメンは、ジョン・バーチ協会（JBS）が文化戦争問題や終末論、陰謀論、恐怖のレトリックに重点を置いたのは、JBSのメンバーやキリスト教右派活動家のティム・ラヘイ、フィリス・シュラフリーらによるキリスト教右派の台頭によるものだとしている。 ^[47]

共産主義国が唱える国家無神論を踏まえて、世俗化は多くのアメリカ人にとってアメリカとキリスト教の価値観に対する最大の脅威であると見なされるようになり、^{[48] [49]} 1980年代までにはカトリックの司教と福音主義者が中絶などの問題で協力し始めました。^{[10] [50] [51]}

1960年代のカウンターカルチャーが社会崩壊への恐怖を煽り、南部民主党員が民主党から疎外されたことが右派の台頭につながった。さらに、民主党が中絶の権利を支持する立場や非伝統的な社会的価値観を持つようになると、社会保守派が共和党に加わるケースが増えていった。^[52]

1976年、ジミー・カーター米大統領は、高く評価された宗教的改宗により、キリスト教右派の支持を得た。しかし、カーターの精神的変容は、キリスト教保守派の心の中では、彼のリベラルな政策を補うものではなかった。ジェリー・ファルウェルによれば、「アメリカ人は、神を信じず、意気地のない指導者たちが、私たちの国を死の淵に追いやるのを、文字通り傍観してきた」という。^[53]

2016年、パトリシア・ミラーは「福音派指導者とカトリック司教の同盟は、ほぼ20年間キリスト教右派の礎となってきた」と述べた。^[54]

キリスト教右派は、中絶、安楽死、避妊、ポルノ、賭博、猥褻、キリスト教国家主義、日曜安息日主義（日曜ブルーローに関するもの）、公立学校での政府公認の祈り、教科書の内容（創造論に関するもの）、同性愛、性教育をめぐって闘争を繰り広げてきた。^{[23] [24]} 1973年のロー対ウェイド判決で最高裁が中絶を憲法で保護された権利と決定したことが、1970年代のキリスト教右派の台頭の原動力となった。^{[55]変化する政治的状況により、キリスト教右派は安楽死反対や}禁欲のみの性教育運動など、他の問題も主張するようになった。^[55]

キリスト教連合の議長ラルフ・リードは、1988年のパット・ロバートソンの大統領選挙運動が、米国におけるキリスト教右派グループの急増をもたらした「政治的試練の場」であったと述べた。^[55]

一方、ランドール・バルマーと他の学者は、新キリスト教右派運動の台頭は中絶問題を中心にしたものではなく、むしろボブ・ジョーンズ大学が、統合に関する連邦法に違反した私立宗教学校から内国歳入庁（IRS）が罰金税を徴収することを認めた1971年のグリーン対コナリー最高裁判所の判決に従うことを拒否したことが中心であったと示唆している。 [ ^{56] [57]}

アメリカの政治システムにおけるキリスト教右派の力は、その並外れた投票率に起因している。キリスト教右派に共存する有権者は、関心のある問題について意見を表明することに非常に意欲的で、熱心である。投票率が高いだけでなく、政治イベントに出席し、戸別訪問し、文書を配布することも期待できる。キリスト教右派のメンバーは、候補者が当選するために必要な選挙活動を進んで行う。彼らの高い献身度のため、キリスト教右派はこれらの人々に金銭的な報酬を支払う必要がない。^{[19] [58] [更新が必要か? ]}

ロバート・グラントの擁護団体クリスチャン・ボイス、ジェリー・ファルウェルのモラル・マジョリティ、エド・マカティアの宗教円卓会議、ジェームズ・ドブソンのフォーカス・オン・ザ・ファミリー、ポール・ウェイリッチのフリー・コングレス財団とヘリテージ財団、^[59]パット・ロバートソンのクリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワークに率いられた新宗教右派は、保守政治と福音主義および原理主義の教えを組み合わせた。^[43]しかし、新キリスト教右派の誕生は、通常、テレビ伝道師のジェリー・ファルウェルが「モラル・マジョリティ」組織を作るよう促された1979年の会議にまで遡る。^{[44] [60]} 1979年、ウェイリッチはファルウェルとの議論の中で、政治行動に呼びかけられる準備ができている「道徳的多数派」のアメリカ人がいると述べた。^{[59]ウェイリッチは2007年の}ミルウォーキー・ジャーナル・センチネル紙のインタビューで、自分が「道徳的多数派」という言葉を口にした後、ファルウェルが「部下の方を向いて『それが私たちの組織の名前だ』と言った」と回想している。 ^[59]

その後、ウェイリッチは共和党と多くの文化的に保守的なキリスト教徒との強力な連携を企図した。^{[59]すぐに、モラル・マジョリティは、パット・ロバートソン、}ジェームズ・ロビソン、ジェリー・ファルウェルなどの福音主義者や原理主義者の保守的な政治活動の総称となった。 ^[53]ウィスコンシン大学マディソン校のハワード・シュウェーバー教授は、「過去20年間で」「カトリックの政治家が宗教保守運動の指導者として台頭してきた」と書いている。^[9]

アメリカの政治にキリスト教右派を持ち込もうとする初期の試みは、1974年にロバート・グラントが初期の運動指導者で、南カリフォルニアでキリスト教の思想的教えを擁護するためにアメリカ・クリスチャン・コーズを設立したときに始まった。1976年にキリスト教徒が圧倒的多数でジミー・カーター大統領に投票したことを懸念したグラントは、運動を拡大し、キリスト教の有権者を社会的に保守的な候補者に結集させるクリスチャン・ボイスを設立した。ファルウェルとの同盟に先立ち、ウェイリッチはグラントとの同盟を模索した。^[61]グラントと他のクリスチャン・ボイスのスタッフはすぐにウェイリッチのヘリテージ財団の本部にメインオフィスを設立した。^[61]しかし、ウェイリッチとグラントの同盟は1978年に崩壊した。^[61]

1980年代後半、パット・ロバートソンは1988年の大統領選挙を機に、共和党活動家のラルフ・リードとともにアメリカキリスト教連合を設立した。リードは連合のスポークスマンとなった。1992年、バージニア州バージニアビーチに本部を置く全国キリスト教連合は、ニューヨークのローマカトリック大司教区の承認を得て、プロテスタントとカトリックの両方の保守派キリスト教会に配布する有権者ガイドの作成を開始した。^{[62]リードとロバートソンのリーダーシップの下、連合は急速に保守派キリスト教運動で最も著名な声となり、その影響力は}1996年の大統領選で保守派キリスト教徒の選出を支援する取り組みで最高潮に達した。さらに、彼らは医療、経済、教育、犯罪などの政治問題と保守派キリスト教のイデオロギーの融合を奨励してきた。^[63]

政治活動家は、共和党内で地方および全国的にロビー活動を行い、党の綱領や指名に影響を与えた。^[22]最近では、コロラドスプリングスを拠点とするジェームズ・ドブソンのグループ「フォーカス・オン・ザ・ファミリー」とワシントンDCの「ファミリー・リサーチ・カウンシル」が共和党議員から絶大な尊敬を集めている。ドブソンはこれらのイデオロギー的問題を強く主張しているが、政治的スペクトルについては慎重であり、グループのリソースの多くはメディアなどの他の目的に充てられている。^[64]しかし、ドブソンは民間人として大統領選挙に関する意見を表明しており、2008年2月5日、ドブソンは2008年の大統領選挙と共和党候補者に対する強い失望に関する声明を発表した。^[65]

1996年に書かれたエッセイの中で、ラルフ・リードはキリスト教右派の指導者たちの道徳的絶対主義的な論調に反対し、共和党の綱領はロー対ウェイド判決の覆しに重点を置くのではなく、中絶の道徳的側面を強調すべきだと主張した。リードは実用主義こそがキリスト教右派を擁護する最善の方法だと考えている。^[66]

教会によるあからさまな党派的行動は、内国歳入法のジョンソン修正条項により、501(c)(3)免税資格を脅かす可能性がある。 ^{[67]注目すべき例として、}ノースカロライナ州ウェインズビルのイースト・ウェインズビル・バプテスト教会の元牧師が「民主党のジョン・ケリー上院議員に投票する予定の者は、教会を去るか悔い改めるかのどちらかをすべきだと会衆に告げた」。^[68]その後、教会はケリーに投票して悔い改めを拒否した9人の信者を追放し、全国的な批判を招いた。牧師は辞任し、追放された信者は教会に戻ることを許された。^[69]

キリスト教右派の団体で現在はアライアンス・ディフェンディング・フリーダムとして知られるアライアンス・ディフェンディング・ファンドは、2008年に説教壇の自由イニシアチブ^[70]を開始した。ADFは「説教壇の自由日曜日の目標は単純である。ジョンソン修正条項を違憲と宣言し、牧師が説教壇で話す内容をIRSが検閲する権限を完全に排除することである」と述べている^{[71] 。}

キリスト教右派と世俗派の世論調査機関は、大統領選でどの候補者がキリスト教右派の有権者の支持を得るかを判断するために世論調査を行うことがある。そのような世論調査の1つは、ファミリー・リサーチ・カウンシルの価値観有権者サミットで行われた。^{[72] [73]}ジョージ・W・ブッシュの選挙での成功は、投票者の23％を占める白人福音派有権者からの圧倒的な支持に大きく依存していた。2000年には、彼は白人福音派の投票者の68％を獲得し、2004年にはその割合は78％に上昇した。^[74] 2016年、ドナルド・トランプは白人福音派の投票者の81％を獲得した。^{[75] [76]}

ホームスクール法律擁護協会は、後にジェネレーション・ジョシュア・アンド・パトリック・ヘンリー・カレッジを設立するマイケル・ファリスとマイケル・スミスによって1983年に共同設立された。この組織は、親が子供をホームスクールで教育することを妨げる法律に異議を唱え、ばらばらのホームスクール家族をまとまった集団に組織化することを目指している。ホームスクール家族の数は過去20年間で増加しており、これらの家族の約80％が福音主義者であると自認している。^[77]

アメリカ合衆国のキリスト教右派と関係のある主な大学は以下のとおりです。

• ボブ・ジョーンズ大学– プロテスタント原理主義の大学。1927年に設立。^[78]
• クリステンダム・カレッジ– 1977年に設立されたローマカトリックの学校^[79]
• リバティ大学– バプテスト系の大学、1971年設立^[80]
• リージェント大学– 1977年に設立された福音派キリスト教の大学^[80]

メディアは1920年代からキリスト教右派の台頭に大きな役割を果たし、今日でもキリスト教の政治的勢力として大きな影響力を持ち続けている。宗教右派にとってのメディアの役割は、キリスト教の聴衆をより広いアメリカ文化に結びつける能力において影響力を持ち、同時に宗教を政治的かつ文化的な力として機能させ、維持することであった。^[81]キリスト教右派の政治的アジェンダは、ラジオ放送、テレビ、文学など、さまざまなメディアを通じて一般大衆に広められてきた。

宗教放送は1920年代にラジオを通じて始まった。^[81] 1950年代から1980年代にかけて、テレビはパット・ロバートソンの「700クラブ」や「ファミリーチャンネル」（現在はフリーフォーム）などの番組を通じてキリスト教右派が大衆に影響を与える強力な手段となった。インターネットもキリスト教右派がはるかに多くの視聴者にリーチするのに役立っている。これらの組織のウェブサイトは、文化的および政治的問題に関するキリスト教右派の立場を広め、関心のある視聴者に関与の仕方を知らせる上で重要な役割を果たしている。たとえば、米国キリスト教連合はインターネットを利用して大衆に情報を提供し、商品を販売し、メンバーを集めている。^[要出典]

キリスト教右派は、公教育の代わりに学校バウチャー制度を用いた教育選択制度を強く主張している。バウチャーは政府資金で賄われ、「承認された教育サービスに使用した場合、子供1人あたり年間で指定された最大額」と引き換えられる。 ^[82]この方法により、親は子供が通う学校を決定できると同時に、私立学校に関連する経済的負担を軽減できる。この概念は、ローマカトリック教会に所属する学校を含む教会関連の学校の関係者の間で人気がある。

米国のキリスト教右派のプロテスタント信者は、一般的に、生物進化論に反対、あるいは生物進化論と並んで創造論とインテリジェント・デザインの教えを推進している。 ^{[83] [84] [85] [86]}キリスト教右派の支持者の中には、過去に進化論の教えに反対した者もいたが、テネシー州デイトンのスコープス裁判で行われたように、公立学校で進化論を教えることを阻止する力はなかった。この裁判では、公立学校で進化論を教えた理科教師が裁判にかけられた。^[87]他の「キリスト教右派組織は、公立学校で進化論と並んで創造論の教えを支持し」、特に神がプロセスの創始者とみなされる有神論的進化論（進化論的創造論としても知られる）を推進した。^{[83] [84]}

ディスカバリー研究所などのキリスト教右派の会員や関連団体は、インテリジェントデザインという現代の概念を考案し、普及させた。この概念が広く知られるようになったのは、1989年に『パンダと人間』^{が出版されてからである。 [88]}ディスカバリー研究所は、科学と文化センターと呼ばれるインテリジェントデザイン構想を通じて、論争を教えるアプローチを支持してきた。支持者によると、このようなアプローチにより、進化論の長所と短所の両方がカリキュラムで議論されることが保証されるという。^{[89]この戦術は、}キツミラー対ドーバー地区学区の裁判でジョン・E・ジョーンズ3世判事から「よく言っても不誠実、悪く言えば作り話」と批判された。^[90]

アメリカ国内でも他の国でも、圧倒的多数の科学的研究は、進化論（理論という用語の専門的な定義を用いる）が生命の発達に関する唯一の実行可能な説明であると結論付けており、圧倒的多数の生物学者が公立学校の理科の授業で進化論を提示することを強く支持している。 ^[91]アメリカ国外では、アメリカのカトリック教徒や主流プロテスタントの間でも、キリスト教保守派は一般的に進化論を受け入れるようになっている。 ^{[92] [93] [94] [95] [96]}

一部のキリスト教団体は、公立学校から性教育の文献を削除すること、^[97]包括的な性教育から親がオプトアウトすること、または禁欲のみの性教育を主張している。サム・ハリスは、アメリカの性教育プログラムの30％が禁欲に基づいており、効果がないと書いている。^[98]

キリスト教右派は、学校で教えられている内容に反対する親のために、公教育の有効な代替手段としてホームスクールや私立学校教育を推進している。 ^[要出典]ホームスクールで学ぶ子供の割合は、1999年の生徒数の1.7%から2003年には2.2%に増加しており、^[99]この増加の多くは、キリスト教の教えをカリキュラムに取り入れたいという願望によるものだとされている。^[100] 2003年には、子供をホームスクールで学ばせた親の72%が、子供を公立学校に通わせない理由として、宗教的または道徳的な指導を提供できることを挙げた。^[101]キッツミラー対ドーバー地区学区訴訟では、公立学校で創造論を教えることは不可能であるとされ、それに応じて当局は加速キリスト教教育のようなカリキュラムを教えるチャータースクールに公的資金を割り当てることが増えている。^[102]

キリスト教右派は、主流キリスト教における主の日である日曜日の買い物を禁止し、アルコールの販売を制限するサンデーブルーローなど、日曜日の安息日主義を維持し促進する法案を支持している。^[24]

キリスト教右派の支持者は、政府の役割について統一した立場をとっていない。なぜなら、この運動は主に社会保守主義を主張する運動だからである。実際、「キリスト教右派の支持者と他の保守派の間で、州の政党組織内で闘争が勃発した」。^{[103] [104]}この運動は、道徳的価値観の基礎として聖書の保守的な解釈を推進し、そのような価値観を立法によって強制することを推奨している。キリスト教右派の一部、特にカトリック教徒は、カトリック教会が労働組合を強く支持していることを受け入れている。

キリスト教右派は、政教分離はアメリカ合衆国憲法に明記されておらず、むしろそのような分離は司法制度内の活動家判事らが作り出したものだと信じている。^{[105] [106] [107]}アメリカ合衆国では、キリスト教右派はしばしば、この国は「キリスト教徒によってキリスト教国家として建国された」と述べて自らの主張を裏付けている。^{[108] [109]}キリスト教右派のメンバーは、政教分離条項は連邦政府が国教会（例えば、英国国教会）を設立または後援することを禁じているが、政府が宗教を認めることを妨げていないという立場を取っている。キリスト教右派は、「政教分離」という用語はトーマス・ジェファーソンが書いた手紙に由来しており、憲法自体から来ているわけではないと指摘している。^{[110] [111] [112]}さらに、アライアンス・ディフェンディング・フリーダム（ADF）は、「政教分離」の概念がアメリカ自由人権協会とその同盟者によってキリスト教の公的な認知を妨げ、キリスト教徒の宗教の自由を制限するために利用されているとの見解を示している。^[113]

したがって、キリスト教右派の指導者たちは、国教条項は公共の場での宗教の展示を禁じていないと主張してきた。したがって、指導者たちは、公共機関は十戒を展示することが許可されるか、あるいは義務付けられるべきであると考えている。この解釈は裁判所によって繰り返し却下されており、裁判所はそのような展示は国教条項に違反すると判断している。しかし、レモン最高裁判所のテストによれば、公務員は、その権限を「宗教を推進または禁止する」ことを主な効果として行使することは禁止されており、また「宗教と政府との過度の絡み合い」があってはならない。アメリカ家族協会のブライアン・フィッシャーなど、一部の人々は、議会を特に制限する修正第1条は議会にのみ適用され、州には適用されないと主張している。この立場は、権利章典の組み込みを拒否している。^[114]

一般的に、キリスト教右派は政府や公共の領域における宗教機関の存在を支持し、宗教慈善団体や学校への政府資金援助に対する制限を緩和することを主張している。2005年のギャラップ調査によると、カトリックとプロテスタントの両方が公立学校での学校祈祷を支持している。 ^{[84] [115]}

ジョン・R・ライス^{[116] [117]}などの初期のアメリカの原理主義者は、しばしば自由放任主義経済を支持し、ニューディール政策や後の偉大なる社会主義政策を公然と批判した。^[116]現代のキリスト教右派は、減税などの経済的保守政策や児童税額控除などの社会的保守政策を支持している。^[118]

宗教右派の福音派プロテスタント支持者の多くは、ここ数十年イスラエル国家を強く支持しており、米国政府内でイスラエルへの支持を奨励している。^[119]彼らの中にはイスラエルを聖書の預言と結び付けている者もいる。例えば、モラル・マジョリティの創設者エド・マカティアは「私たちは預言があまりにも急速かつ劇的に、そして素晴らしく展開するのを目撃しており、誇張ではなく、息を呑むほどだ」と述べている。^{[120]この信念は}ディスペンセーション主義の一例であり、イスラエルの建国は聖書で預言されているイスラエルの集合を表しているため、イエスの再臨の前提条件であるという考えから生じている。2017年の世論調査によると、この信念は福音派の80％が抱いており、福音派の半数がこれをイスラエル国家への支持の重要な理由とみなしている。^[121]

1975年に始まり1990年に終結したレバノン内戦の間、カターイブ党として知られるレバノンのキリスト教ファランヘスなどの多くのキリスト教政党が右派の政治的見解を支持し、後に右派の政治的見解はレバノン軍によっても支持された。これは、 1980年代に シーア派のアマル運動や進歩社会党などのより過激なイスラム主義および左翼運動の勢力と影響力が拡大し、右派の権力と影響力が脅かされたためである。

歴史的に、アメリカのカトリック教徒と福音派プロテスタントの多くは、生命は受胎時に始まり、中絶は殺人であると信じ、中絶に反対しており、また反対してきた。 ^[122]そのため、運動家たちは、ロー対ウェイド事件（1973年）や家族計画連盟対ケーシー事件（1992年）の覆しに向けて活動してきた。キリスト教右派はまた、中絶をより受けにくくするための段階的な措置を支持してきた。そのような取り組みには、後期中絶（子宮頸管拡張と摘出を含む）の禁止、^[123]選択的中絶に対するメディケイドやその他の公的資金の禁止、家族計画連盟や中絶サービスを提供するその他の組織への納税者資金の撤廃、未成年者に対する中絶に親の同意または通知を義務付ける法律、^[124]暴力の犠牲となった胎児の法的保護、中絶失敗後に生きたまま生まれた乳児の法的保護、中絶薬の禁止などがある。

レーガン連合のキリスト教右派は、1980年にレーガンがロー対ウェイド判決を覆す最高裁判事を任命すると信じて、彼を強く支持した。彼らは、彼が最初に任命したサンドラ・デイ・オコナーが中絶を容認するのではないかと恐れ、驚き、落胆した。彼らは彼女の承認を阻止しようと懸命に働いたが、失敗した。^[125]

キリスト教右派は、プランBやエラなどのアフターピルは、受精卵が子宮壁に着床するのを妨げる可能性があり、中絶薬である可能性があると主張している。^[126]米国食品医薬品局（FDA）がプランBとエラに義務付けたラベルには、着床を妨げる可能性があると記載されているが、2012年6月のニューヨークタイムズの記事によると、多くの科学者は、これらの薬は排卵を妨げることによってのみ作用すると信じており、製品ラベルから着床に関する文言を削除するよう主張している。キリスト教右派は、アフターピルの化学的性質が中絶薬であり、中絶をめぐる政治が科学的判断に影響を与えていると主張している。キリスト教医師会のジョナサン・インボディ氏は、「これらの決定がイデオロギー的考慮によって動かされているかどうか」に疑問を抱いていると述べている。^[126]具体的には、キリスト教右派の多くのカトリック信者と一部の保守的プロテスタント信者は、避妊に全面的に反対する運動を行っている。^{[127] [128]}

2022年5月、ポリティコはサミュエル・アリト判事が書いた多数意見の草案を流出させた。^[130]それは、問題となっている特定のプライバシー権を無効にし、連邦政府の関与を排除し、問題を各州が決定できるようにすることで、ロー判決とケーシー判決を覆すものとなる。ジョン・ロバーツ米国最高裁判所長官の声明を通じて、最高裁は文書の信憑性を確認したが、これは最終決定ではなく、判事の最終決定でもないと述べた。最終決定は6月か7月までに下されると予想されていた。

2022年6月24日に下級裁判所の判決を覆す判決が6対3で下され、より僅差の5対4の判決でロー判決とケイシー判決が覆った。多数意見は、中絶は憲法上の権利ではなく、州には中絶を規制する裁量権があるべきだとしていた。アリト判事が書いた多数意見は、漏洩した草案と実質的に同じ内容だった。ロバーツ最高裁長官はミシシッピ州法を支持する判決には同意したが、ロー判決とケイシー判決を覆す多数意見には加わらなかった。

キリスト教右派は倫理観と、ある程度は北米のほとんどのイデオロギーに共通する優生学に対する否定的な見方から、バイオテクノロジーの特定の応用に対する規制と制限に取り組んできた。特にキリスト教右派は、治療および生殖目的の人間のクローン作成に反対しており、2005年の国連によるクローン作成禁止と、ヒトの胚から1つ以上の細胞を抽出するヒト胚性幹細胞研究を主張している。 ^[25]キリスト教右派は、人間の胚の細胞を使用しない成体幹細胞、羊膜幹細胞、人工多能性幹細胞を用いた研究を支持している。許可を与える能力のない胚から生物学的物質を採取することは、生物に対する攻撃であると考えているためである。

キリスト教右派も安楽死に反対しており、ある大きく報道された事件では、テリ・シャイボーが栄養と水分を奪われるのを防ぐために政府の介入を求める積極的な役割を果たした。^[要出典]

キリスト教右派は歴史的に禁酒運動を支持しており、日曜日の禁酒法の維持、アルコールのパッケージに警告メッセージをボトルに追加すること、アルコールの広告を制限することなどの運動を支持してきた。^[22]麻薬の禁止を主張し、マリファナの合法化の動きに反対してきた。^[131]

性に関するキリスト教右派の見解の現代的なルーツは、1950年代から1960年代に明らかになった。この時期、米国の保守派 キリスト教徒の多くは、性的乱交を行き過ぎとみなすだけでなく、国家の理想に対する脅威とみなしていた。^{[26] : 30} 1970年代初頭、乱交に対する保守派キリスト教徒の抗議が表面化し始めたが、これは主に「60年代の寛容さ」と、ロー対ウェイド事件やLGBT権利運動によって裏付けられた性行動の変化に対する反応であった。キリスト教右派は、性的問題を優先的な政治問題として取り上げていった。^{[26] : 28}

アニタ・ブライアントは、フロリダ州マイアミ・デイド郡で性的指向に基づく差別を禁止する法律に反対する広範なキャンペーン「セーブ・アワー・チルドレン」を組織した。^[132]このグループは、同性愛者が「子供を同性愛者にするために」子供を「勧誘」または「虐待」していると主張した。 ^[132]ブライアントは、「母親として、同性愛者は生物学的に子供を産むことができないことを知っています。したがって、彼らは私たちの子供を勧誘しなければなりません」と述べ、「同性愛者に権利が与えられるなら、次は売春婦やセントバーナード犬と寝る人、爪を噛む人に権利を与えなければなりません」とも述べた。^[133]ブライアントのキャンペーンは、市の差別禁止法の撤廃に成功し、同性愛者やLGBTの権利を支持する人が公職に就くことを禁止するカリフォルニア州の投票問題など、他の市民イニシアチブを提案したが、却下された。ブライアントのキャンペーンは広範囲にわたる反対とボイコットを引き起こし、彼女は廃業に追い込まれた。^[要出典]

1970年代後半以降、クリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワーク、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、コンサーンド・ウーマン・フォー・アメリカ、アメリカ家族協会、キリスト教連合アメリカなどの保守的な キリスト教団体や、ウェストボロ・バプテスト教会などの右翼キリスト教ヘイト団体が、LGBTの権利に反対する声を上げてきた。^{[1] [4] [5] [21]} 1979年後半、保守的な福音派プロテスタントとローマカトリック教徒の間で新たな宗教的復興が起こり、1970年代から1980年代にかけて米国で君臨することになるキリスト教右派と政治的に連携した共和党連合が誕生し、 LGBTQの権利運動の進展に対するもう一つの障害となった。^{[1] [4] [5] [21]} 1980年代のHIV/エイズの流行の間、LGBTQコミュニティは集団ヒステリーの焦点となり、孤立、疎外、暴力に苦しみ、さらに汚名を着せられました。^[134]

キリスト教右派は自らを「アメリカ社会の自称良心」と称している。1980年代、この運動は政治評論家や主流の宗教指導者から「道化師の集まり」として無視された。その後、この運動はより組織化され、より焦点を絞った形で再浮上し、中絶、ポルノ、性的逸脱、過激なフェミニズムに断固反対する立場をとった。^{[32] [135] : 4}ドナルド・トランプ大統領就任以来、キリスト教保守派は性道徳に関する議論に参加することをほとんど控えている。^[136]

米国の反同性愛権利運動の先頭に立つ影響力のあるキリスト教右派組織には、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、ファミリー・リサーチ・カウンシル、ファミリー・リサーチ・インスティテュートなどがある。^{[26] : 15–16}キリスト教右派の反同性愛政治における重要な戦略は、「ビッグ・ブラザー国家の布告」を拒否し、「政府に対する一般的な不満と士気低下の感情」から利益を得ることである。その結果、キリスト教右派は小さな政府を支持し、価値観や伝統に関する紛争の仲裁能力を制限した。この文脈において、同性愛権利法は、憲法違反とされる政府の「個人の自由への[干渉]」を象徴するようになった。^{[26] : 170–171}

フォーカス・オン・ザ・ファミリーやファミリー・リサーチ・カウンシルなどの類似団体の中心的な信条は、中絶や性別役割分担の必要性といった問題を強調している。社会学者ブライアン・S・ターナーによると、新キリスト教右派を含む多くの団体は「ポルノ規制、中絶反対法、同性愛の犯罪化、性的パートナーにおける誠実さと忠誠心の美徳を支持し、さまざまな形でリベラルなアメリカを拒否してきた」という。 [ ^30]

キリスト教右派の中には、同性婚を文化戦争の中心的な問題とみなす者もいる。これは他の同性愛者の権利問題よりも、さらには中絶よりもさらに重大な問題である。^{[135] : 57  [疑わしい–議論]} 2004年にマサチューセッツ州で同性婚が合法化されたことでキリスト教右派は変化し、同性婚への反対を他のほとんどの問題よりも優先するようになった。また、それまで知られていなかった異人種間およびエキュメニカルな連合が生まれ、牧師や会衆による新たな選挙活動が刺激された。^{[135] : 58}

キリスト教右派に対する批判は、イエスの教えが社会的責任と社会正義に重点が置かれていると信じるキリスト教徒からしばしば出される。神学者マイケル・ラーナーは次のようにまとめている。「政治的右派と宗教的右派の不道徳な同盟は、私たちが愛するアメリカを破壊する恐れがある。また、神と宗教を軍国主義、環境に対する無責任、科学と合理的思考に対する原理主義的な敵対、貧困者や無力者のニーズに対する無感覚と同一視することで、神と宗教に対する嫌悪感を生み出す恐れもある。」^[137]

ロブ・シェンク、ランドール・バルマー、チャールズ・M・ブロウなどの評論家は、トランプが何十年もキリスト教右派グループが主張してきた原則のいずれにも従わなかったにもかかわらず、2016年の大統領選挙でトランプを容認し受け入れたキリスト教右派を批判した。 ^{[138] [139] 2023年の}NPRとのインタビューで、ラッセル・D・ムーアは、複数の牧師が会衆のメンバーが山上の垂訓からの引用を「リベラルな論点」として拒否し、その出典を知らされても引き下がらないと話すのを聞いて、キリスト教は「危機に瀕している」と信じるようになったと述べた。^[140]

キリスト教右派の正当性を疑問視する議論の一つは、イエス・キリストは現代の政治的スペクトルにおいて左派とみなされるかもしれないというものである。キリスト教左派の支持者らは、イエスの貧者への関心や飢えた人々に食事を与える行為は、とりわけ、現代の社会主義と社会正義の中核的特質であると主張している。^{[141] [142] [143]}しかし、他の人々^{[誰? ]}は、貧者や飢えた人々に対するイエスの関心は高潔であり、個人には他者を助ける道徳的義務があるが、慈善事業と国家の関係は同じように解釈されるべきではないと主張している。^{[144] [145]}

ギャラップのフランク・ニューポートによると、「今日、非常に宗教的でリベラルなアメリカ人は、非常に宗教的で保守的なアメリカ人よりも少ない」という。また、白人保守派の52%が「非常に宗教的」であると自認しているのに対し、白人リベラル派ではわずか16%であると指摘した。しかし、 「国内の主要な人種や民族グループの中で最も宗教的」なアフリカ系アメリカ人は、「民主党に投票する傾向が強い」。アフリカ系アメリカ人の民主党員は白人の民主党員よりも宗教的であると観察しながらも、ニューポートはさらに、アフリカ系アメリカ人の民主党員は「思想的には中道派または保守派である可能性がはるかに高い」と指摘した。^[146]

イエスは政治的概念を超越していると主張し、キリスト教の政治化だと批判する人もいる。^{[147] [148]}

ミハイル・ゴルバチョフはイエスを「最初の社会主義者」と呼んだ。^{[149] [150]}

キリスト教右派は、黒人教会に社会保守派を勧誘しようとしてきた。^[151] 2016年の米国大統領選挙の前に、アフリカ系アメリカ人共和党員ベン・カーソンがキリスト教右派のリーダーとして浮上した。^[152]保守主義を自認する他のアフリカ系アメリカ人キリスト教徒には、最高裁判所判事 クラレンス・トーマス、^[153] ラッパーの カニエ・ウェスト、^[154] アルベダ・キング、牧師 トニー・エヴァンスがいる。^{[155] [156]}

米国のキリスト教右派は一般的にLGBTの権利反対の側面に共感しているが、他のキリスト教運動は、聖書のテキストは少年愛（すなわち、少年と男性の間の性交）など、特定の種類の異なる性行動のみに反対していると主張している。^{[157] [158] [159] [160]}トランプ政権下では、^{個人や企業が自分の行動が}宗教的信念によって動機づけられていると主張する場合、LGBTの人々を保護することを目的とした差別禁止法からそれらを免除することを目的とした宗教の自由法案を^求める動きが高まった[誰^{？] 。 [出典が必要]}トランプ政権下で反LGBTおよび反トランスジェンダーの立法を推進した最も強力な組織の一つが、アライアンス・ディフェンディング・フリーダムである。^[161]

一部の社会科学者は「支配主義」という言葉を支配神学の信奉を指すのに使用しており、^{[162] [163] [164]}また、支配神学に触発された思想がキリスト教右派に及ぼした影響を指すのにも使用している。 ^[162]このような影響（特に再建主義の影響）は多くの著者によって説明されているが、^{[44] [165]}再建主義の完全な信奉者は少なく、保守的なキリスト教徒の間では疎外されている。^{[44] [166] [167]}

1990年代初頭、社会学者サラ・ダイアモンド^{[168] [169]}は博士論文で、ドミニオン主義を、ドミニオン神学と再建主義をサブセットとして含むものの、範囲がはるかに広く、キリスト教右派の多くに及ぶ運動であると定義しました。^[170]彼女に続いて、フレデリック・クラークソン^{[171] [172]}やクリス・ヘッジズ^{[173] [174] [175]}などのジャーナリストが、ドミニオン主義の思想がキリスト教右派に及ぼす影響を強調しました。^{[176] [177 ] [178] [179 ] [180 ] [181] [182] [183]​​ [184] [185] [過剰な引用]}

「ドミニオニスト」や「ドミニオニズム」という言葉は、自己紹介にはあまり使われておらず、右派からその使用法が攻撃されてきた。スタンレー・カーツは、それを「陰謀論のナンセンス」、「政治的偏執症」、「連座制」と呼び、^[186]ヘッジズの「曖昧な描写」を非難し、それによって「事実上顔も名前もない『ドミニオニスト』キリスト教徒の大衆という極めて疑わしい姿を描き出す」ことを可能にした。^{[187]カーツはまた、平均的なキリスト教福音主義者と}キリスト教再建主義などの過激主義との間に見られるつながりについても不満を述べた。

保守派キリスト教徒が奴隷制度を復活させ、大量虐殺で支配したいという考えは、狂気の沙汰であるだけでなく、実に危険である。ハーパーズ誌の表紙記事（クリス・ヘッジスによる記事）で最も気がかりなのは、キリスト教保守派をヒトラーやファシズムと結び付けようとする試みである。保守派キリスト教徒とファシストとの類似性を認めれば、「民主主義の古き良きルール」を脇に置いてキリスト教の悪に立ち向かえるとヘッジスは示唆しているようだ。したがって、突飛な陰謀説や大量虐殺の構想は、実際には左翼が民主主義のルールを無視し、保守派キリスト教徒をあらゆる手段を使って打ち負かすための言い訳にすぎない。^[186]

ニューズウィークのリサ・ミラーは、「ドミニオン主義」に関する多くの警告は「偏執的」であり、「この言葉は『我々』が『彼ら』から身を守らなければならないという包囲心理を生み出す」と述べた。^[188] ニューヨークタイムズのロス・ドゥーサットは、「ダイアモンドや他の作家が『ドミニオン主義者』と表現する人々の多くは、この呼称を否定するだろうし、ドミニオン主義の定義の多くは、いくつかの非常に異なるキリスト教の政治神学を融合しており、この言葉がそもそも有用であるかどうかについて活発な議論がある」と指摘した。^[189]ファースト・シングスのジョー・カーターによると、「この言葉は1980年代にダイアモンドによって造られ、リベラルなブログやウェブサイト以外では使われていない。評判の良い学者は誰もこの用語を使っていない。これはダイアモンドが博士論文のためにでっち上げた意味のない造語だからだ」とのことだ。[ ^{190]一方、}ファースト・シングスのジェレミー・ピアースは、ドミニオン主義者の陰謀があるという考えを推進する人々を表すために「ドミニオン主義者」という言葉を造った。^[191]

もう一つの批判は、この用語の適切な使用に焦点を当てている。ベルレットは「キリスト教右派の批評家の中には、ドミニオン主義という用語を限界を超えて拡大解釈している者もいる」と書き、^[192]保守派を過激派と決めつけるよりも、「こうした人々と話をし」、「彼らと関わる」方が良いと主張した。^[193] サラ・ダイアモンドは「キリスト教右派の乗っ取り計画に関するリベラル派の記述は、一般的に陰謀論の形をとっている」と書き、代わりに「ドミニオン主義のような考えが運動の中で「どのように、そしてなぜ定着するのか」を「微妙に分析する」べきだと主張した。^[194]

サウスカロライナ州グリーンビルにある原理主義 ボブ・ジョーンズ大学の教授ダン・オリンガーは、「私たちは良き市民であり参加者でありたいが、法律の鉄拳を使って人々にキリスト教徒がすべきことをすべて強制することにはあまり興味がない」と語った。 ^[195]ピエモンテのマウンテン・スプリングス・バプテスト教会の臨時牧師ボブ・マルカウレルは、中世はキリスト教の支配グループが権力によってほぼ常に腐敗していることを十分に証明していると語った。「キリスト教が政府になると、問題は誰のキリスト教かということですか？」とマルカウレルは尋ねた。^[196]

キリスト教右派は米国で強い運動であるが、カナダにも存在感がある。アラン・カーティスは、米国のキリスト教右派は「ヨーロッパ人にとって理解するのが非常に難しい現象」であると示唆している。^{[197] [198]しかし、}ロンドンのキングストン大学の教授であるロビン・ペティットは、米国のキリスト教右派と同様に、ヨーロッパやラテンアメリカのキリスト教民主主義運動は「政治、社会、道徳生活における国家と教会の役割についての議論によって同様に動かされている」と述べている。^[199]

1867年にカナダ連邦が樹立されるずっと以前から、宗教はカナダ政治の重要な要素であった。当時、保守党は伝統主義カトリック教徒と英国国教会信者の政党であり、自由党はプロテスタントの非国教徒と反聖職者カトリック教徒の政党であった。このパターンは、キリスト教左派（社会福音主義哲学とエキュメニズムに代表される）とキリスト教右派（原理主義と聖書文字通りの解釈に代表される）の間に新たな分裂が生じた20世紀半ばまで、おおむねそのままであった。キリスト教左派（および世俗的および反宗教的左派）は新民主党の支持者となり、一方右派は特に西カナダで社会信用党に移り、程度は低いが進歩保守党にも移った。

1935 年に設立された社会信用党は、カナダの宗教政治に大きな変化をもたらしました。それまで、原理主義者は政治を「世俗的」で、宗教の正しい実践を妨げるものとして忌避していました。しかし、この新しい党は原理主義のラジオ説教師で聖書学校の教師であるウィリアム アバーハート、または「バイブル ビル」によって設立されました。アバーハートは、聖書と予言の独自の解釈と社会信用の通貨改革理論を融合させ、アルバータ州全体に広がる運動を生み出し、1935 年の州選挙で圧倒的な勝利を収めました。アバーハートと彼の弟子であるアーネスト マニングは、その後 40 年間州を統治し、カナダの他の地域への拡大を何度か試みました。^{[引用が必要]}

1987年、マニングの息子プレストン・マニングがカナダ改革党を結成し、すぐに宗教右派の主要政党となった。同党は度重なる選挙で西カナダの議席の過半数を獲得したが、東カナダでは突破することができなかった。しかし、1997年から2003年まで野党の公式党となった（改革党は2000年にカナダ同盟に改名された）。2003年、カナダ同盟と進歩保守党が合併してカナダ保守党が結成され、キリスト教宣教同盟のメンバーであるスティーブン・ハーパーが党首となり、 2006年に首相となった。^[要出典]

1982年にカナダ憲法が制定された際に導入されたカナダ権利自由憲章は、カナダのキリスト教右派の間で議論の的となっている。この憲章はキリスト教右派の信仰体系の中心となる権利と自由（信教の自由など）を規定しているが、カナダ最高裁判所はこれを解釈してキリスト教右派が支持する多くの法律を無効としてきた。1982年、最高裁判所は多くの店舗に日曜日の休業を義務付けたカナダの主日法を良心と信教の自由の侵害として無効とした。1969年に議会法によって部分的に非犯罪化された中絶は、2度のR. v. Morgentaler事件（1988年と1993年）の後、完全に非犯罪化された。議会は1993年に中絶を規制する新しい法律を可決しようとしたが、上院での可決は同数で否決された。同性婚を合法化する一連の州高等裁判所の判決を受けて、連邦政府はカナダ全土で同性婚を合法化する法案を提出した。元保守党首相のスティーブン・ハーパーは就任前に、この問題について自由投票を行うと述べ、^[200] 2006年に下院で否決された後、この問題は終了したと宣言した。^[201]

2013年、最高裁はカナダ対ベッドフォード事件でカナダの売春法を無効とし、スティーブン・ハーパー政権は北欧モデルに倣った新しい売春法を導入した。2015年、最高裁はカーター対カナダ事件でカナダの安楽死禁止を無効とし、再び議会は安楽死を規制する新しい法律を可決した。キリスト教右派はこれらすべての司法判断に批判的であり、程度の差はあるものの、一般的に中絶、同性結婚、売春、安楽死に対する厳格な法律の最大の支持者となってきた。例えば、カナダのキリスト教右派は中絶の問題に関しては強く声高に組織化されているが、同性結婚に対する批判ははるかに少ない。^[202] 2021年、カナダ政府は全国的に転向療法を禁止する法案C-4を可決したが、キリスト教右派と保守党の議員から反対を受けた。キリスト教の牧師たちは説教のスケジュールを変更し、この新しい法律を批判し議論した。^[203]

カリブ海、ラテンアメリカ、サハラ以南アフリカにおけるキリスト教右派の政治は、南半球および第三世界の国々における福音派ペンテコステ派運動の拡大と深く関係している。^{[204] [205] [206] [207]}カリブ海、ラテンアメリカ、サハラ以南アフリカのローマカトリック教徒は、通常は社会的に保守的であるにもかかわらず、カトリックの社会教義の伝統的な教えにより、経済的にはより左翼的である傾向がある。^{[208] [209 ] [207]}一方、福音派ペンテコステ派のキリスト教徒は、ほとんどが新ペンテコステ派運動の出身であり、したがって彼らの新自由主義的な経済思想のほとんどを正当化する繁栄の神学を信じている。^{[204] [207] [210] [211]}彼らはまた、ラテンアメリカの基準から見ても社会的に非常に保守的である。^[207]

オランダでは、カルヴァン派プロテスタントは長い間、右派の改革派政党（SGP）、中道のキリスト教連合（CU）と呼ばれる独自の政党を持っていた。彼らは何世代にもわたって独自の新聞や放送協会を運営していた。SGPは約28,000人の会員を擁し、オランダ議会の下院議員150人のうち3人を占めている。SGPは常に政府に反対してきた。^[212]

オーストラリアのキリスト教右派は、カトリックとプロテスタントの両方から構成されています。歴史的に、最初のキリスト教右派政党は民主労働党でした。^[213]民主労働党は、1955年にオーストラリア労働党(ALP) から分裂して結成されました。ビクトリア州とニューサウスウェールズ州では、産業グループやBAサンタマリア、および「ザ・ムーブメント」に関係する（したがってローマカトリックと強く結びついている）州の執行部メンバー、国会議員、支部メンバーが党から追放され、民主労働党(DLP) を結成しました。1957年後半には、クイーンズランド州でも同様の分裂が起こり、結果として生じたグループはその後DLPに加わりました。党には、タスマニア州とニューサウスウェールズ州からもさまざまな時期に議員がいましたが、前者の方がはるかに強力でした。党の目標は、反共産主義、産業、人口、行政、所有権の分散化でした。^[214]労働党は共産主義者で占められているとの見方から、労働党よりも与党保守派の自由党とカントリー党を優先することにした。^[215]しかし、自由党よりも道徳的には保守的で、戦闘的に反共産主義的であり、社会的にも思いやりがあった。^[要出典]

1974年の連邦選挙で民主労働党は大きく敗北し、予備選挙で得票数が3分の2近く減少し、労働党政権が誕生した。民主労働党はその後の選挙で以前の支持を取り戻すことはなく、1978年に正式に解散したが、党内の少数派がこの決定を拒否し、小規模で改革された後継政党（現在の民主労働党）を結成した。党は事実上消滅したが、サンタマリアと国民市民評議会（NCC）は、1980年代から1990年代初頭にかけて労働党と自由党の両党内で支配的だった第三の道、新自由主義、新右翼の傾向に対して、正反対の立場をとった。 ^[要出典]

B.A.サンタマリアと民主労働党は、オーストラリアのキリスト教右派の基盤となった多くの卒業生を輩出した。自由党では、トニー・アボットとケビン・アンドリュースがそうであった。^{[213]自由党以外では、}グレッグ・シェリダンやジェラード・ヘンダーソンなどの保守派評論家もサンタマリアとつながりがあった。オーストラリア労働党（ALP）内では、この卒業生はショップ、流通および関連従業員協会（SDA）に見いだせる。SDAは1950年代に産業グループとともにALPから脱退し、1980年代に再加盟した。^{[216] SDAは同性婚と中絶に反対し、労働者が別の}競合組合を結成する理由の1つとなった。^[217]安楽死に反対したトニー・バークはSDA出身である。^{[218] [219]}現在、NCCはキリスト教右派内の少数派組織として機能している。

キリスト教右派のよりプロテスタント的な流れは、はるかに多様である。原理主義的なキリスト教は、フレッド・ナイルと彼の政党に直接影響を与えた。ナイルは1967年から68年にかけて、シドニーでビリー・グラハム・クルセードの副指導者を務めた。キリスト教民主党（当初は「オーストラリアへの呼びかけ」党として知られていた）は、オーストラリアの政治的スペクトルの中では強く宗教的保守的な側に位置し、社会保守主義を推進し、同性愛者の権利と中絶に反対している。^{[220] 1981年の}ニューサウスウェールズ州選挙で9.1％の票を獲得した。その支持基盤は一般にニューサウスウェールズ州と西オーストラリア州に限定されており、そこでは通常2〜4％の票を獲得し、他の州での支持はごくわずかである。2019年に穏健派のポール・グリーンが議席を失い、若い人々の派閥が理事会を解任しようとしたことで、党は崩壊し始めた。^{[221] [222]} これは失敗したが、伝統的な党派間の亀裂が生じ、長期にわたる法廷闘争と2022年の党の解散につながった。^[223]フレッド・ナイルはすぐに新党に加わった。^[224]

ファミリー・ファースト党はかつてペンテコステ派教会や他の小規模キリスト教宗派と結びついていた政党で、オーストラリアの政治スペクトルの宗教保守的な側面とみなされていた。2002年以来、南オーストラリア州議会に1人か2人の議員を擁立しており、2004年にはビクトリア州上院議員も選出した。選挙での支持率は低く、最大の選挙区は南オーストラリア州（4～6％）とビクトリア州（約4％）である。ファミリー・ファースト党は一般的に国政選挙では州選挙よりも支持率が低い。ファミリー・ファースト党は2017年にオーストラリア保守党と合併した。^[225]

BAサンタマリアや少数のプロテスタント政党とのカトリックのつながり以外にも、自由国民党連合やオーストラリア労働党の 一部党員も、中絶や同性愛者の権利に関してキリスト教右派の価値観の一部を支持している。オーストラリア・キリスト教ロビーは、州および連邦の政治における同性婚に反対を主張している。^[226]

北アイルランドでは、イアン・ペイズリーがプロテスタント原理主義政党である民主統一党を率い、同州の文化に多大な影響を与えた。^{[227] [228]} 2017年のイギリス総選挙後しばらくの間、DUPは与党保守党に信頼と供給を提供したが、この合意は党内の社会的にリベラルな要素から、DUPが社会政策に影響を与える可能性があるという懸念を引き起こした。 ^[229]これが起こったという証拠はないが。カレン・アームストロングは、イギリスの福音派指導者コリン・アーカートがキリスト教右派に似た立場を主張していると述べた。 ^[230]

ロシアでは、統一ロシアがロシア正教会と緊密に協力し、社会保守派に対するクレムリンの訴えを支持している。^[231]

フィリピンでは、スペインの植民地化とカトリック教会の導入により、宗教的保守主義が国家政策に強い影響を与えている。米国のキリスト教右派のルーツはフィリピンにあるのではないかと主張している者もいる。^[232]

スイス連邦民主同盟は、約1％の得票率を持つ小規模な保守プロテスタント政党である。^[233]

スカンジナビアでは、フェロー諸島の中央党が聖書重視の原理主義政党で、得票率は約4%である。しかし、ノルウェーのキリスト教人民党、スウェーデンのキリスト教民主党、デンマークのキリスト教民主党は宗教的にそれほど正統派ではなく、ヨーロッパの主流キリスト教民主主義に近い。

フィジーでは、ソデルパはキリスト教を国教にすることを目指す保守的な国家主義政党であるが、憲法ではフィジーは世俗的な共和国とされて​​いる。2014年の総選挙後、ソデルパは議会における主要野党となっている。

メキシコでは、キリスト教右派の利益は様々な政治組織や市民団体によって代表されている。最も顕著な例は国民行動党である。これはキリスト教民主主義の考えに同調し、カトリック教会の社会教義に特に影響を受けた保守政党で、メキシコの大統領を2度務めたことがある。同党の綱領では、中絶、同性結婚、麻薬の合法化など、多くの保守政策に強く反対するとしている。さらに、同党の著名人はカトリック教会の組織とつながりがある。福音派議員連盟は、比較的短期間ではあるが、社会エンカウンター党と連帯エンカウンター党によって代表されており、後者は前者の後継である。両党はウーゴ・エリック・フローレスによって設立されたが、いくつかの情報源によると、彼は政界入りする前は福音派の牧師であった。当初はバハ・カリフォルニア州全域であった社会エンカウンター党は、国民行動党との連立で同州を統治するようになった。同党は後に連邦レベルで政党として公式化される。キリスト教右派の理想を信奉するその他の組織や協会には、民族家族戦線、PANと密接な関係にあるエル・ユンケという通称で知られるオルガニザシオン・デル・ビエン・コモン、メキシコに設立されたローマカトリックの司祭および司祭候補者の宗教組織であるレジオネラ・キリストなどがある。 ^[要出典]

ブラジルでは、福音派議員団が議会や社会全体で大きな影響力を持っている。この団体は、中絶反対、LGBTの権利、マリファナ合法化、学校での性とジェンダーに関する教育、乳児保護年齢の引き下げ支持など、社会的に保守的な立場を強く推進している。労働者党や社会自由党のような社会的に進歩的な信念が強い左翼・極左政党を除き、キリスト教保守派はブラジルのすべての政党に見られるが、それでも社会民主党、民主党、社会自由党、社会キリスト教党、ブラジル共和党、愛国者党、共和国党などの政党と関係があることがより一般的である。 2016年、ブラジル第二の都市リオデジャネイロ市長選の決選投票で、神の王国普遍教会所属のペンテコステ派牧師マルセロ・クリベラがブラジル共和党から勝利し、福音派陣営の所属者がブラジルの大都市の市長に就任したのはこれが初めてとなった。2018年、保守派カトリック、カリスマ派、福音派、ペンテコステ派の圧倒的支持を得て、ジャイル・ボルソナーロが大統領に選出された。パトリオタ党のもう一人の候補者、カボ・ダチョーロは得票数が低かったにもかかわらず、メディアや一般大衆から大きな注目を集めた。両者とも右翼ポピュリストでキリスト教国家主義的な政策を掲げていたが、ボルソナーロは国家保守主義と経済的自由主義に近い政策で、超国家主義的で神政主義的、保護主義的なダチョーロとは対照的だった。^[要出典]

ポーランドでは、ローマカトリックの国家保守政党「法と正義」がキリスト教右派の政党とみなされる。^[234]

ハンガリーでは、与党の国家保守政党フィデスもキリスト教右派の政党とみなされる。オルバーン・ヴィクトルは移民やヨーロッパにおけるイスラム教の台頭に反対する保守的なキリスト教の価値観を掲げていることで知られている。^{[235] [236]}

キリスト教右派は世界中のいくつかの保守政党で強い立場を取っているが、これらの政党の多くの党員は、逆説的に、そのような見解に強く反対している。^[要出典]

いくつかの小規模政党はキリスト教右派活動家の活動手段として結成されている。

• ローマカトリック教会（社会的、道徳的、文化的問題）
  • 伝統主義カトリック
• 南部バプテスト連盟
• アッセンブリーズ・オブ・ゴッド
• アメリカ長老派教会
• ルーテル教会ミズーリ教区
• 継続する英国国教会
• 保守的福音主義
• 末日聖徒イエス・キリスト教会

• ボストン、ロブ。2000年。「宗教右派との接近遭遇：宗教と政治のトワイライトゾーンへの旅」。プロメテウスブックス。ISBN 978-1-57392-797-0。 
• ボイド、ジェームズ H.、「政治とキリスト教徒の有権者」
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