自由主義は、個人の権利、自由、被治者の同意、政治的平等、私有財産権、法の下の平等を基盤とする政治的・道徳的哲学である。[ 1 ] [ 2 ]自由主義者は、これらの原則に対する理解によって、多様で時には相反する見解を持つが、一般的には、自由民主主義、私有財産、市場経済、個人の権利(市民権および人権を含む)、世俗主義、法の支配、経済的および政治的自由、言論の自由、報道の自由、集会の自由、信教の自由を支持する。[ 3 ]自由主義は、近代史における支配的なイデオロギーとしてしばしば挙げられる。[ 4 ] [ 5 ] : 11
自由主義は啓蒙時代に独自の運動となり、西洋の哲学者や経済学者の間で人気を博した。自由主義は、世襲特権、国教、絶対君主制、王権神授説、伝統的な保守主義の規範を、代表制民主主義、法の支配、法の下の平等に置き換えようとした。自由主義者はまた、重商主義政策、王室独占、その他の貿易障壁を廃止し、代わりに自由貿易と市場化を推進した。[ 6 ]哲学者ジョン・ロックは、社会契約に基づく独自の伝統としての自由主義を創始したとよく言われ、各人は生命、自由、財産に対する自然権を有し、政府はこれらの権利を侵害してはならないと主張した。[ 7 ]イギリスの自由主義の伝統は民主主義の拡大を重視したが、フランスの自由主義は権威主義の否定を重視した。[ 8 ]
1688年のイギリス名誉革命[ 9 ] 、1776年のアメリカ独立革命、1789年のフランス革命の指導者たちは、王権の武力による転覆を正当化するために自由主義哲学を利用した。19世紀にはヨーロッパと南アメリカで自由主義政権が樹立され、アメリカ合衆国では共和主義と並んで自由主義が確立された[ 10 ]。ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、自由主義は政治体制を批判するために用いられ、人々のために科学と理性に訴えた[ 11 ] 。
19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東における自由主義は、タンジマートやアル・ナフダといった改革期、そして立憲主義、ナショナリズム、世俗主義の台頭に影響を与えた。これらの変化は、他の要因と相まって、イスラム世界内部に危機感を生み出し、それは今日まで続き、イスラム復興運動へと繋がった。
1920年以前は、自由主義の主なイデオロギー的敵対勢力は共産主義、保守主義、社会主義であった。[ 12 ]その後、自由主義はファシズムとマルクス・レーニン主義から大きなイデオロギー的挑戦を受けた。20世紀には、自由主義の思想は特に西ヨーロッパでさらに広がり、自由民主主義国は両世界大戦[ 13 ]と冷戦[ 14 ] [ 15 ]に勝利した。
リベラル派は、言論の自由や結社の自由といった重要な個人の自由、独立した司法制度、陪審による公開裁判、貴族の特権の廃止を重んじる憲法秩序を求め、確立した。[ 6 ]後期の近代リベラル思想と闘争は、市民権の拡大の必要性に強く影響を受けた。[ 16 ]リベラル派は、市民権の促進においてジェンダー平等と人種平等を提唱しており、20世紀の世界的な市民権運動は、両方の目標に向けていくつかの成果を上げた。リベラル派がしばしば受け入れるその他の目標には、普通選挙と教育への普遍的アクセスがある。ヨーロッパと北アメリカでは、社会自由主義(米国では単に自由主義と呼ばれることが多い)の確立が、福祉国家の拡大における重要な要素となった。[ 17 ]
21世紀の自由主義政党は世界中で権力と影響力を行使し続けている。現代社会の根本的な要素は自由主義にルーツを持つ。自由主義の初期の波は、立憲政府と議会の権限を拡大しながら経済的個人主義を普及させた。[ 6 ]
Liberal、 liberty、 libertarian、 libertine はすべて、ラテン語の「自由な」を意味する語根liberに由来します。 [ 18 ] liberal が最初に記録された例の 1 つは、自由民に望ましい教育の文脈で自由学問を説明するために使用されました。 [ 18 ]この言葉が中世の大学の古典教育と初期に結びついていたことは、すぐにさまざまな意味と含意の増殖に取って代わられました。Liberalは、1387 年には早くも「惜しみなく与える」、1433 年には「惜しみなく作られた」、1530 年には「自由に許可された」、そして 16 世紀と 17 世紀には「制約のない」という意味で、しばしば軽蔑的な表現として使われるようになりました。 [ 18 ]
16 世紀のイングランド王国では、リベラルという言葉は、人の寛大さや軽率さを指す際に、肯定的な意味合いと否定的な意味合いの両方を持つことができた。[ 18 ]ウィリアム・シェイクスピアは『空騒ぎ』の中で、「卑劣な出会いを告白した」リベラルな悪党について書いている。[ 18 ]啓蒙主義の台頭とともに、この言葉は決定的に肯定的な意味合いを帯びるようになり、1781 年には「狭量な偏見から解放されている」、1823 年には「偏狭さから解放されている」と定義された。[ 18 ] 1815 年、英語で初めてリベラリズムという言葉が使われた。[ 19 ]スペインでは、リベラルという言葉を政治的な文脈で初めて使ったグループであるリベラレスが、 1812 年のスペイン憲法を実施するために何十年も戦った。[ 20 ] 1820年から1823年にかけての自由主義三年期の間、フェルディナンド7世は自由主義者たちによって1812年憲法を遵守することを誓わされた。19世紀半ばまでに、自由主義者という言葉は世界中の政党や運動を指す政治的な用語として使われるようになった。[ 21 ]
黄色は、自由主義と最も一般的に関連付けられる政治的な色です。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]米国は、保守主義が赤、自由主義が青と関連付けられている点で他の国とは異なります。[ 25 ]
ヨーロッパとラテンアメリカでは、自由主義とは古典的自由主義の穏健な形態を意味し、保守的自由主義(中道右派自由主義)と社会自由主義(中道左派自由主義)の両方を含む。[ 26 ]北米では、自由主義はほぼ例外なく社会自由主義を指す。カナダの主要政党は自由党であり、米国では民主党が通常自由主義的であると考えられている。 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]米国では、保守的自由主義者は通常、広い意味で保守主義者と呼ばれる。 [ 30 ] [ 31 ]
時が経つにつれ、自由主義の意味は世界のさまざまな地域で異なってきた。1930年代以降、米国では自由主義は通常、修飾語なしで、社会自由主義、つまり規制された市場経済と市民的および政治的権利の拡大を支持し、公共の利益が個人の自由と両立するか、または個人の自由よりも優れているとみなされる自由主義の一種を指すために使用されている。 [ 32 ]
ブリタニカ百科事典によれば、「米国では、自由主義はフランクリン・D・ルーズベルト大統領の民主党政権のニューディール政策の福祉国家政策と関連付けられているが、ヨーロッパでは、より一般的には限定政府と自由放任主義経済政策へのコミットメントと関連付けられている。」[ 33 ]このタイプの自由主義は、米国で現代保守主義へと発展した古典的自由主義と区別するために、現代自由主義とも呼ばれている。これら2つの自由主義の形態は、現代アメリカ自由主義と現代アメリカ保守主義という形で、アメリカ政治の2つの主要な極を構成している。[ 34 ]
自らを古典的自由主義者、財政保守主義者、またはリバタリアンと呼ぶ一部の自由主義者は、基本的な自由主義の理想を支持するものの、経済的自由が社会的平等よりも重要であるという理由で、現代の自由主義思想から逸脱している。[ 35 ]その結果、かつて古典的自由主義と結びついていた個人主義と自由放任主義経済の考え方は、現代アメリカの保守主義と運動保守主義の重要な構成要素となり、現代アメリカのリバタリアン思想の新たな学派の基礎となった。[ 36 ]このアメリカの文脈では、自由主義者という言葉はしばしば軽蔑的な意味で使われる。[ 37 ]
この政治哲学は、主要な社会立法や福祉プログラムの制定によって具体的に示されています。アメリカ合衆国における主な例としては、フランクリン・D・ルーズベルトのニューディール政策と、後にリンドン・B・ジョンソンのグレート・ソサエティ政策が挙げられます。その他にも、公共事業促進局(WPA )や1935年の社会保障法、1964年の公民権法、1965年の投票権法などの成果があります。アメリカ合衆国をはじめとする西側諸国の現代リベラリズムは、同性婚、トランスジェンダーの権利、死刑廃止、生殖権やその他の女性の権利、成人市民全員の投票権、公民権、環境正義、そして適切な生活水準を享受する権利に対する政府の保護といった問題を含んでいます。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]平等な教育機会、医療へのアクセス、交通インフラなどの国家社会サービスは、米国憲法によって定められたすべての市民の一般的な福祉を促進する責任を果たすことを目的としています。
古典的自由主義は、自由市場経済と自由放任主義経済、法の支配の下での市民的自由を擁護する政治的伝統であり、自由主義の一派である。特に個人の自律性、限定された政府、経済的自由、政治的自由、言論の自由を重視する。[ 41 ]古典的自由主義は、社会自由主義のような自由主義の一派とは対照的に、社会政策、課税、国家による個人の生活への介入に対してより否定的な見方をしており、規制緩和を提唱している。[ 42 ]
現代のアメリカ政治の文脈では、古典的自由主義は「財政的に保守的」かつ「社会的に自由主義的」と表現されるかもしれない。[ 43 ]それにもかかわらず、古典的自由主義者は、個人主義という古典的自由主義の中心的原則のために、右派の経済保護主義に対する寛容度の高さや左派の集団的権利への傾倒を拒否する傾向がある。[ 44 ]さらに、米国では、古典的自由主義はアメリカのリバタリアニズムと密接に結びついている、あるいは同義であると考えられている。[ 45 ] [ 46 ]
大恐慌と社会自由主義の台頭までは、古典的自由主義は経済自由主義と呼ばれていました。その後、この用語はレトロニムとして適用され、19世紀初頭の自由主義を社会自由主義と区別するために用いられました。[ 47 ]現代の基準では、米国では自由主義という言葉はしばしば社会自由主義を意味するのに対し、ヨーロッパやオーストラリアでは古典的自由主義を意味することが多いです。[ 48 ] [ 49 ]
古典的自由主義は、イベリア半島、イギリス、中央ヨーロッパの文脈において、少なくとも16世紀にまで遡る思想に基づいて、18世紀初頭に完全に開花し、アメリカ独立革命とより広範な「アメリカ計画」の基礎となった。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]古典的自由主義に貢献した著名な自由主義者には、ジョン・ロック[ 53 ] 、ジャン=バティスト・セイ、トーマス・マルサス、デイヴィッド・リカードなどがいる。古典的自由主義は、特にアダム・スミスが『国富論』第1巻で提唱した経済思想、および自然法への信念に基づいて、古典経済学に依拠していた。[ 54 ]現代では、フリードリヒ・ハイエク、ミルトン・フリードマン、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、トーマス・ソウェル、ジョージ・スティグラー、ラリー・アーナート、ロナルド・コース、ジェームズ・M・ブキャナンが古典的自由主義の最も著名な提唱者と見なされている。[ 55 ] [ 56 ]しかし、他の学者たちはこれらの現代思想を新古典的自由主義と呼び、18世紀の古典的自由主義と区別している。[ 57 ] [ 58 ]
自由主義は、政治潮流としても知的伝統としても、17 世紀に始まった近代の現象であるが、自由主義の哲学的思想の一部は古典古代や帝国時代の中国に先駆的な例が見られる。[ 59 ] [ 60 ]ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは、「平等な権利と平等な言論の自由に関して統治される政治体制の理念、そして何よりも被治者の自由を尊重する王政の理念」を称賛した。[ 61 ]学者たちはまた、現代の自由主義者にとって馴染み深い多くの原則を、数人のソフィストの著作やペリクレスの葬送演説の中に見出している。[ 62 ]自由主義哲学は、現代世界の最も重要かつ論争の的となっている原則のいくつかを考察し普及させてきた広範な知的伝統の集大成である。その膨大な学術的成果は「豊かさと多様性」を特徴としているが、その多様性ゆえに、自由主義はさまざまな形で表現され、明確な定義を求める者にとって課題となっている。[ 63 ]
すべての自由主義の教義は共通の遺産を持っているが、学者たちはしばしば、それらの教義には「別個の、そしてしばしば矛盾する思想の流れ」が含まれていると想定している。[ 63 ]自由主義の理論家や哲学者の目的は、さまざまな時代、文化、大陸で異なってきた。自由主義の多様性は、自由主義の思想家や運動が「自由主義」という用語に付けてきた数多くの修飾語から読み取ることができる。これには、古典的、平等主義的、経済的、社会的、福祉国家、倫理的、人文主義的、義務論的、完全主義的、民主的、制度的などが含まれる。[ 64 ]これらの多様性にもかかわらず、自由主義思想にはいくつかの明確で基本的な概念がある。
政治哲学者ジョン・グレイは、自由主義思想の共通する要素を個人主義、平等主義、改良主義、普遍主義と特定した。個人主義的要素は、社会集団主義の圧力に抗して人間の倫理的優位性を主張し、平等主義的要素は、すべての個人に同じ道徳的価値と地位を与え、改良主義的要素は、世代が社会政治的な取り決めを改善できると主張し、普遍主義的要素は、人類の道徳的統一性を肯定し、地域的な文化的差異を軽視する。[ 65 ]改良主義的要素は、人間の進歩を信じたイマヌエル・カントのような思想家によって擁護される一方で、社会協力によって人間が自らを改善しようとする試みは失敗すると信じていたジャン=ジャック・ルソーのような思想家によって批判されるなど、多くの論争の対象となってきた。[ 66 ]
自由主義哲学の伝統は、いくつかの知的プロジェクトを通して、その正当性と妥当性を模索してきた。自由主義の道徳的・政治的な前提は、自然権や功利主義理論などの伝統に基づいているが、自由主義者は時に科学界や宗教界からの支持を求めることもある。[ 65 ]こうした様々な流れや伝統を通して、学者たちは自由主義思想の以下のような主要な共通点を特定してきた。
啓蒙思想家は自由主義思想の形成に貢献したとされている。これらの思想は、一般的に近代自由主義の父とみなされているイギリスの哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、独自のイデオロギーとして体系化された。 [ 68 ] [ 69 ]トーマス・ホッブズは、内戦後のイギリスで統治権力の目的と正当性を明らかにしようと試みた。国家以前の戦争のような仮想シナリオである自然状態の概念を用いて、個人が自らの安全を保障するために結ぶ社会契約の概念を構築し、そうすることで国家を形成し、絶対的な主権者だけがそのような安全を完全に維持できると結論付けた。ホッブズは社会契約の概念を発展させた。それによると、無政府的で残酷な自然状態にある個人が集まり、確立された国家権力に自らの権利の一部を自発的に譲渡し、国家権力は社会的な相互作用を規制し、紛争を緩和または調停し、正義を執行するための法律を制定する。ホッブズが強力な君主制国家(リヴァイアサン)を提唱したのに対し、ロックは、政府は被治者から同意を得る必要があり、政府が正当性を保つためにはその同意が常に存在しなければならないという、当時としては革新的な概念を発展させた。[ 70 ]ロックは、ホッブズの自然状態と社会契約の考え方を採用しながらも、君主が暴君になると、生命、自由、財産を自然権として保護する社会契約に違反すると主張した。そして、人民には暴君を打倒する権利があると結論づけた。ロックは、生命、自由、財産の安全を法と権威の最高価値と位置づけることで、社会契約論に基づく自由主義の基礎を築いた。これらの初期啓蒙思想家にとって、生活の基本的な快適さ、すなわち自由と私有財産を確保するには、普遍的な管轄権を持つ「主権者」の権威を形成する必要があった。[ 71 ]
自由主義思想の基礎となるテキストである影響力のある『統治二論』(1690年)で、彼の主要な思想が概説された。人間が自然状態から抜け出し社会を形成すると、ロックは「いかなる政治社会も始まり、実際に構成するのは、そのような社会に結集し、組み込むことができる多数の自由人の同意に他ならない。そして、これこそが、世界のいかなる合法的な政府にも始まりを与えた、あるいは与えうる唯一のものである」と主張した。[ 72 ] : 170合法的な政府には超自然的な根拠がないという厳格な主張は、王権神授説[ 73 ]を提唱し、アリストテレスの以前の思想を反映した支配的な統治理論からの急激な決別であった。ジョン・ズヴェスパー博士はこの新しい考え方を次のように説明している。「自由主義的な理解では、統治される者の同意なしに、自然権または超自然権によって統治すると主張できる市民は政権内には存在しない」[ 74 ] 。
ロックにはホッブズ以外にも知的反対者がいた。第一論文で、ロックはまず第一に、17世紀のイギリス保守哲学の重鎮の一人であるロバート・フィルマーに議論を向けた。フィルマーの『パトリアーカ』 (1680年)は、聖書の教えに訴えて王権神授説を主張し、神がアダムに与えた権威は、男系の子孫にアダムの子孫が世界の他のすべての人間と生き物に対する支配権を与えると主張した。[ 75 ]しかし、ロックはフィルマーに徹底的に、そして執拗に反対したため、第一論文はほぼ一文一文の『パトリアーカ』への反駁となっている。合意に対する彼の敬意を強調し、ロックは「夫婦社会は男女間の自発的な契約によって成り立っている」と主張した。[ 76 ]ロックは、創世記における支配権の付与は、フィルマーが信じていたように男性が女性を支配することではなく、人間が動物を支配することであると主張した。 [ 76 ]ロックは現代の基準ではフェミニストではなかったが、歴史上最初の主要な自由主義思想家として、世界をより多元的なものにするための同様に重要な課題、すなわち女性を社会理論に統合するという課題を達成した。[ 76 ]

ロックはまた、政教分離の概念を提唱した。[ 77 ]社会契約の原則に基づき、ロックは、理性的な人々が政府や他の者に支配されるために譲り渡すことのできない個人の良心の領域において、政府は権限を持たないと主張した。ロックにとって、これは良心の自由に対する自然権を生み出し、彼はそれがいかなる政府権力からも保護されなければならないと主張した。[ 78 ]また、 『寛容に関する書簡』の中で、彼は宗教的寛容に対する一般的な擁護論を定式化した。その中心となる議論は3つある。
ロックは、あらゆる形態の自由を強く主張した長老派の政治家で詩人のジョン・ミルトンの自由主義思想に影響を受けた。 [ 80 ]ミルトンは、幅広い寛容を実現する唯一の効果的な方法として、政教分離を主張した。政府は、人の良心を強制するのではなく、福音の説得力を認めるべきである。[ 81 ]オリバー・クロムウェルの補佐官として、ミルトンは独立派の憲法(人民協定、1647年)も起草し、民主主義的傾向の結果としてすべての人間の平等を強く強調した。[ 82 ]ミルトンは『アレオパギティカ』の中で、言論の自由の重要性について最初の議論の一つを提供した。「あらゆる自由の中でも、良心に従って自由に知り、発言し、議論する自由」である。彼の中心的な主張は、個人は理性を用いて善悪を区別できるということだった。この権利を行使するためには、誰もが「自由で開かれた交流」の中で、他者の考えに無制限にアクセスできる必要があり、それによって良質な議論が成立するようになるだろう。
自由主義者たちは、自然の状態では人間は生存と自己保存の本能に突き動かされており、そのような危険な存在から逃れる唯一の方法は、競合する人間の欲望を仲裁できる共通の最高権力を形成することだと主張した。[ 83 ]この権力は、個人が主権者と自発的な社会契約を結び、生命、自由、財産の保護と引き換えに自然権をその権力者に譲渡することを可能にする市民社会の枠組みの中で形成される可能性がある。 [ 83 ]これらの初期の自由主義者たちは、最も適切な政府の形態について意見が分かれることが多かったが、自由は自然なものであり、その制限には強力な正当化が必要であると全員が信じていた。[ 83 ]自由主義者は一般的に制限された政府を信じていたが、トーマス・ペインが「政府は最良の状態であっても必要悪である」と書いたように、政府を真っ向から非難した自由主義哲学者も何人かいた。 [ 84 ]
政府の権力を制限するプロジェクトの一環として、ジェームズ・マディソンやモンテスキューなどの自由主義理論家は、行政権、立法権、司法権の間で政府の権限を均等に分配するように設計されたシステムである権力分立の概念を考案した。[ 84 ]自由主義者たちは、正当な政府は被治者の同意があって初めて存在することを政府は認識しなければならないと主張し、したがって、不適切で劣悪な統治は、必要であれば、露骨な暴力や革命を含むあらゆる手段によって支配体制を打倒する権限を人々に与えることになるとした。[ 85 ]社会自由主義の影響を強く受けた現代の自由主義者たちは、制限された立憲政府を支持しつつ、平等な権利を確保するための国家サービスと規定を提唱している。現代の自由主義者たちは、個人がそれらの権利から利益を得るための物質的手段を欠いている場合、個人の権利の形式的または公式な保証は無関係であると主張し、経済問題の管理における政府の役割拡大を求めている。 [ 86 ]初期の自由主義者たちはまた、政教分離の基礎を築いた。啓蒙思想の継承者として、自由主義者たちは、いかなる社会秩序や政治秩序も、神の意志からではなく、人間の相互作用から生じるものだと信じていた。[ 87 ]多くの自由主義者は宗教的信仰に公然と敵対的であったが、そのほとんどは宗教的権威と政治的権威の結合に反対し、信仰は国家による公式な後援や管理なしに独立して繁栄できると主張した。[ 87 ]
現代社会における政府の明確な役割を特定することに加えて、自由主義者は自由主義哲学における最も重要な原則である自由の意味と性質についても議論してきた。17世紀から19世紀にかけて、自由主義者(アダム・スミスからジョン・スチュアート・ミルまで)は、自由を政府や他の個人からの干渉がない状態と概念化し、すべての人が他者に妨害されることなく、独自の能力や可能性を発展させる自由を持つべきだと主張した。[ 88 ]自由主義哲学の古典的テキストの1つであるミルの『自由論』(1859年)は、「名に値する唯一の自由は、自分自身の方法で自分自身の幸福を追求する自由である」と宣言した。[ 88 ]自由放任主義資本主義への支持はしばしばこの原則と関連付けられており、フリードリヒ・ハイエクは『隷属への道』 (1944年)で、自由市場への依存は国家による全体主義的支配を排除すると主張した。[ 89 ]

古代の自由主義とは対照的に、近代古典主義が成熟へと発展したのは、フランス革命の前後であった。この発展の歴史的な中心地のひとつが、ジュネーブ近郊のコペ城であった。そこでは、ナポレオンの第一帝政(1804年)の成立からブルボン朝復古(1814~1815年)までの期間に、亡命作家でサロン主催者のマダム・ド・スタールの庇護のもと、同名のコペ・グループが集まった。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]そこに集まったヨーロッパの思想家たちの前例のない集中は、19世紀の自由主義、そして偶然にもロマン主義の発展に大きな影響を与えることになった。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]その中には、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト、ジャン・ド・シスモンディ、シャルル・ヴィクトル・ド・ボンステッテン、プロスパー・ド・バランテ、ヘンリー・ブロアム、バイロン卿、アルフォンス・ド・ラマルティーヌ、サー・ジェームズ・マッキントッシュ、ジュリエット・レカミエ、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルが含まれていた。[ 97 ]

その中には、「自由主義者」という名で知られる最初の思想家の一人、エディンバラ大学で教育を受けたスイスのプロテスタント、ベンジャミン・コンスタンも含まれていた。彼は、大規模な商業社会における自由の実践的なモデルを古代ローマではなくイギリスに求めた。彼は「古代人の自由」と「近代人の自由」を区別した。 [ 98 ]古代人の自由は参加型の共和制の自由であり、[ 99 ]市民は公会での討論や投票を通じて政治に直接影響を与える権利を持っていた。[ 98 ]このような参加を支えるために、市民権は時間とエネルギーの相当な投資を必要とする重荷となる道徳的義務であった。一般的に、これは奴隷の小集団が生産的な仕事の大部分を行うことを必要とし、市民は公共の事柄について自由に審議できるという状況を生み出した。古代の自由はまた、比較的小規模で均質な男性社会に限定されており、男性たちは一箇所に集まって公共の事柄を処理することができた。[ 98 ]
対照的に、近代人の自由は、市民的自由、法の支配、そして国家の過剰な干渉からの自由の保有に基づいていた。直接参加は制限されるだろう。これは近代国家の規模の必然的な結果であり、奴隷は存在しないがほとんどすべての人が労働によって生計を立てなければならない商業社会を創設した必然的な結果である。その代わりに、有権者は国民を代表して議会で審議する代表者を選出し、市民を日々の政治への関与から解放するだろう。 [ 98 ]古代人の自由と「近代人」の自由に関するコンスタンの著作の重要性は、フランス革命に対する彼の批判と同様に、自由主義の理解に影響を与えてきた。[ 100 ]イギリスの哲学者で思想史家のサー・アイザイア・バーリンは、コンスタンに負っている恩義を指摘している。[ 101 ]
イギリスの自由主義は、古典経済学、自由貿易、最小限の介入と課税による自由放任主義政府、均衡予算といった中核概念に基づいていた。古典的自由主義者は、個人主義、自由、平等な権利を重視していた。ジョン・ブライトやリチャード・コブデンといった著述家は、貴族の特権や財産に反対し、それらは自作農階級の発展を阻害するものとみなした。[ 102 ]

19世紀後半から、自由に関する新たな概念が自由主義的知識人の領域に登場した。この新しいタイプの自由は、以前の消極的自由と区別するために積極的自由として知られるようになり、イギリスの哲学者T・H・グリーンによって最初に提唱された。グリーンは、人間は自己利益のみによって動かされるという考えを否定し、代わりに、人間の道徳的性格の進化に関わる複雑な状況を強調した。[ 103 ]: 54-55現代自由主義の未来にとって非常に重要な一歩として、彼はまた、社会と政治制度に個人の自由とアイデンティティの強化、道徳的性格、意志、理性の発展を、国家には上記を可能にする条件を作り出し、真の選択を可能にすることを求めた。[ 103 ]: 54-55他人の行為による苦痛を避ける自由ではなく、行動する自由としての新しい自由を予見して、グリーンは次のように書いた。
もし言葉の使い方がこれまでとは違っていたらよかったのにと思うことが妥当だとしたら、人は「自由」という言葉が自分の意志で行動する力に限定されていたらよかったのにと思うかもしれない。[ 104 ]
グリーンは、社会を利己的な個人で構成されていると見なす従来の自由主義の概念とは異なり、社会をすべての個人が共通善を促進する義務を負う有機的な全体と見なした。[ 103 ] : 55彼の思想は急速に広まり、レナード・トレローニー・ホブハウスやジョン・A・ホブソンなどの他の思想家によって発展させられた。数年後、この新自由主義はイギリスの自由党の基本的な社会・政治プログラムとなり、[ 103 ] : 58 20世紀には世界の大部分を席巻することになる。自由主義者は、消極的自由と積極的自由を考察することに加えて、自由と民主主義の適切な関係を理解しようと努めてきた。参政権の拡大に奮闘する中で、自由主義者は、民主的な意思決定プロセスから除外された人々は「多数派の専制」に陥る可能性があることをますます理解するようになった。この概念は、ミルの『アメリカの自由と民主主義について』(1835年)でアレクシス・ド・トクヴィルによって説明されている。[ 105 ]これに対し、リベラル派は、多数派が少数派の権利を抑圧しようとする試みを阻止するための適切な安全策を要求し始めた。[ 105 ]
自由主義は、自由の他に、平等、多元主義、寛容など、哲学的構造の構築に重要な他のいくつかの原則を発展させてきた。最初の原則に関する混乱を強調して、ヴォルテールは「平等は最も自然なものであると同時に、最も空想的なものでもある」とコメントした。[ 106 ]あらゆる形態の自由主義は、基本的な意味で個人は平等であると想定している。[ 107 ]人々は生まれながらにして平等であると主張することで、自由主義者は、すべての人々が同じ自由の権利を持っていると想定している。[ 108 ]言い換えれば、誰もが生まれながらにして自由主義社会の恩恵を他の人よりも多く享受する権利を持っているわけではなく、すべての人は法の下で平等な主体である。[ 109 ]この基本的な概念を超えて、自由主義の理論家は平等の理解において意見が分かれている。アメリカの哲学者ジョン・ロールズは、法の下の平等と、個人が人生における願望を発展させるために必要な物質的資源の平等な分配を確保する必要性を強調した。 [ 109 ]リバタリアン思想家のロバート・ノージックはロールズに反対し、ロック流平等論の前のバージョンを擁護した。[ 109 ]
自由の発展に貢献するため、自由主義者は多元主義や寛容といった概念も推進してきた。自由主義者が多元主義と呼ぶのは、安定した社会秩序を特徴づける意見や信念の増殖である。[ 110 ]自由主義者は、多くの競合者や先駆者とは異なり、人々の考え方の画一性や均質性を求めない。彼らの努力は、対立する見解を調和させ最小限に抑えつつも、それらの見解が存在し繁栄することを可能にする統治の枠組みを確立することに向けられている。[ 111 ]自由主義哲学においては、多元主義は容易に寛容へとつながる。自由主義者は、個人は異なる見解を持つため、互いに意見を異にする権利を支持し尊重すべきだと主張する。[ 112 ]自由主義の観点からすると、寛容は当初、宗教的寛容と結びついており、バールーフ・スピノザは「宗教的迫害とイデオロギー戦争の愚かさ」を非難した。[ 112 ]寛容はカントとジョン・スチュアート・ミルの思想においても中心的な役割を果たした。両思想家は、社会には倫理的に良い生活についてのさまざまな概念が存在し、人々は国家や他の個人からの干渉を受けることなく、自らの選択をすることが許されるべきだと信じていた。[ 112 ]
1776年に出版されたアダム・スミスの『国富論』、それに続いて1803年に出版され、1830年に実用的な応用を加えて拡張されたフランスの自由主義経済学者ジャン=バティスト・セイの『政治経済学』は、 1848年にジョン・スチュアート・ミルの『経済学原理』が出版されるまで、経済学の思想の大部分を提供した。 [ 113 ]: 63、68スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家が取るべき政策について論じた。[ 113 ]: 64
スミスは、供給、需要、価格、競争が政府の規制を受けない限り、利他主義ではなく物質的な自己利益の追求が、利益追求型の財・サービスの生産を通じて社会の富を最大化すると述べている[ 114 ] 。見えざる手は、個人や企業が利益を最大化しようとする努力の意図せざる結果として、国家の利益のために働くよう導く。これは、かつては罪深いとみなされていた富の蓄積に道徳的な正当性を与えるものであった[ 113 ]: 64
スミスは、労働者は生存に必要な最低限の賃金で雇われるべきだと考え、後にデビッド・リカードとトーマス・ロバート・マルサスがそれを「賃金の鉄則」へと発展させた。[ 113 ] : 65スミスの主な主張は、国内および国際貿易の自由化の利点であり、生産の専門化によって富を増やすことができると考えていた。[ 113 ] : 66また、スミスは、制限的な貿易優遇措置、独占企業への国家補助、使用者団体や労働組合にも反対した。[ 113 ] : 67 スミスは政府の介入を最小限に抑えることを提唱したが、詐欺を防止し、消費者を保護し、公正な競争を確保するためには、ある程度の市場規制が必要であることを認識していた。[ 115 ]それ以外の場合、政府は国防、公共事業、司法行政 に限定し、所得に基づく税金で資金を賄うべきである。[ 113 ] : 68スミスは、自由貿易が平和を促進するという考え方を提唱した人物の一人であり、この考え方は長らく古典的自由主義の中心であり、 20世紀後半から21世紀初頭にかけてのグローバリゼーションに関する文献で再び取り上げられている。 [ 116 ]スミスの経済学は、1820年代の関税引き下げ、 1834年の労働者の移動を制限していた貧困救済法の廃止、そして1858年の東インド会社によるインド支配の終焉によって、 19世紀に実践に移された。 [ 113 ] : 69
セイは著書『経済学論』(Traité d'économie politique)の中で、あらゆる生産過程には起業家の努力、知識、そして「応用」が必要であると述べている。彼は起業家を、土地、資本、労働といった生産要素を組み合わせて消費者の需要を満たす生産過程における仲介者と捉えている。その結果、起業家は調整機能を通じて経済において中心的な役割を担っている。彼はまた、起業家精神の成功に不可欠な資質を強調し、市場のニーズとそれを満たす手段を継続的に評価してきた判断力に焦点を当てている。これには「的確な市場感覚」が必要である。セイは起業家の収入を、主にその技能と専門知識に対する報酬として支払われる高額な収益とみなしている。彼は企業活動と資本供給機能を対比させ、一方では起業家の収入を、他方では資本の報酬を区別することで、この見解を示している。この点が、起業家の地代を高いリスクに対する短期的な利益(シュンペーター地代)と定義したジョセフ・シュンペーターの理論との違いである。サイ氏自身も、イノベーションと並んでリスクと不確実性について言及しているが、それらを詳細に分析しているわけではない。
セイはまた、セイの法則、すなわち「総供給は総需要を生み出す」、「供給は需要を生み出す」、「供給は需要を構成する」、「供給には消費の必要性が内在する」と要約できる市場の法則の提唱者としても知られています。関連するフレーズ「供給は需要を生み出す」はジョン・メイナード・ケインズによって造語され、彼はセイの別々の定式化が同じことを意味していると批判しました。ケインズに反対するセイの法則の支持者の中には、セイの法則は「生産は消費に先行する」とより正確に要約でき、セイが言っているのは、消費が起こるためには、後でお金と交換したり物々交換したりできる価値のあるものを生産しなければならないということだと主張する人もいます。[ 117 ] [ 118 ]セイは、「製品は製品で支払われる」(1803年、 153頁)または「過剰は、ある製品の製造に資源が過剰に投入され、別の製品の製造に十分な資源が投入されない場合にのみ発生する」(1803年、 178-179頁)と主張している。[ 119 ]
関連する推論は、ジョン・スチュアート・ミルの著作、そしてそれ以前のスコットランドの古典派経済学者である父ジェームズ・ミルの著作(1808年)にも見られる。父ミルは1808年にセイの法則を再確認し、「商品の生産は、生産された商品の市場を生み出す唯一の普遍的な原因である」と述べた。[ 120 ]スミスとセイの遺産に加えて、トーマス・マルサスの人口理論とデビッド・リカードの賃金の鉄則は、古典派経済学の中心的な教義となった。[ 113 ] : 76一方、ジャン=バティスト・セイは、価格は効用によって決定されると信じ、スミスの労働価値説に異議を唱え、経済における起業家の重要な役割を強調した。しかし、これらの見解はいずれも当時のイギリスの経済学者には受け入れられなかった。マルサスは1798年に『人口論』を著し[ 113 ] : 71-72、古典的自由主義に大きな影響を与えた。マルサスは、人口は幾何級数的に増加するのに対し、食料生産は算術級数的に増加するため、人口増加は食料生産を上回ると主張した。人々は食料が供給されると、食料供給を上回るまで繁殖を続ける。そして、自然は悪徳と悲惨という形で人口増加を抑制するだろう。所得の増加はこれを防ぐことはできず、貧困層への福祉は逆効果となる。実際、貧困層は自制心によって回避できたはずの問題を自ら招いているのである[ 113 ] : 72。
アダム・スミスやリチャード・コブデンを含む数人の自由主義者は、国家間の商品の自由な交換が世界平和につながると主張した。[ 121 ]スミスは、社会が進歩するにつれて戦利品は増えるが、戦争のコストはさらに増え、工業化された国にとって戦争は困難で費用がかかるものになると主張した。[ 122 ]コブデンは、軍事支出は国家の福祉を悪化させ、少数の集中したエリート層に利益をもたらすと信じており、リトル・イングランダーの信念と重商主義政策の経済的制約への反対を組み合わせていた。コブデンや多くの古典的自由主義者にとって、平和を主張する者は自由市場も主張しなければならない。[ 123 ]功利主義は、1840年代から経済政策を支配する考え方である、英国政府による経済的自由主義の実施の政治的正当化と見なされた。功利主義は立法と行政の改革を促し、ジョン・スチュアート・ミルの後期の著作は福祉国家を予見していたが、主に自由放任主義の前提として用いられた。[ 124 ] : 32ジェレミー・ベンサムによって発展させられた功利主義の中心概念は、公共政策は「最大多数の最大幸福」を提供することを目指すべきであるというものであった。これは貧困削減のための国家行動の正当化として解釈できるが、古典的自由主義者は、すべての個人への純便益がより高いという議論で、行動しないことを正当化するためにこれを用いた。[ 113 ] : 76彼の哲学は政府の政策に大きな影響を与え、ロバート・ピールの警視庁、刑務所改革、救貧院、精神病患者のための精神病院など、ベンサム主義的な政府による社会統制の試みの増加につながった。

大恐慌の間、イギリスの経済学者ジョン・メイナード・ケインズ(1883~1946)は、経済危機に対する決定的な自由主義的対応を示した。ケインズは古典的自由主義者として「育てられた」が、特に第一次世界大戦後、福祉自由主義者、あるいは社会自由主義者へと傾倒していった。[ 125 ]多作な著述家であり、数多くの著作の中でも、1920年代には失業、貨幣、物価の関係を考察する理論的研究を始めていた。[ 126 ]ケインズは、大恐慌中のイギリス政府の緊縮財政措置を厳しく批判した。彼は財政赤字は良いことであり、不況の産物だと考えていた。彼は次のように書いている。「政府の借入は、いわば自然の治療法であり、現在の不況のような深刻な不況において、企業の損失が生産を完全に停止させるほど大きくなるのを防ぐものである」。[ 127 ] 1933年の世界恐慌の最盛期に、ケインズは『繁栄への道』を出版した。この著作には、世界的な不況下での失業対策として、主に景気循環対策としての公共支出に関する具体的な政策提言が含まれていた。『繁栄への道』には、乗数効果に関する最初の言及の一つが含まれている。[ 128 ]

ケインズの代表作である『雇用・利子及び貨幣の一般理論』は1936年に出版され[ 129 ] 、ケインズが不況対策として支持した介入主義政策の理論的根拠となった。『雇用・利子及び貨幣の一般理論』は、政府の介入がなければ市場は自然に完全雇用均衡を達成するという、それまでの新古典派経済学のパラダイムに異議を唱えた。古典派経済学者は、「供給は需要を生み出す」というセイの法則を信じており、自由市場では、労働者は常に雇用主が利益を上げて雇用を提供できる水準まで賃金を下げる意思があると信じていた。ケインズの革新は、価格の硬直性という概念、つまり、実際には、古典派経済学者が労働者が賃金を下げるのが合理的だと主張する場合でも、労働者はしばしば賃金の要求を下げることを拒否するという認識であった。価格の硬直性もあって、「総需要」と「総供給」の相互作用が安定した失業均衡をもたらす可能性があり、そのような場合、経済の救済は市場ではなく国家に頼らなければならないことが明らかになった。この本は、例えば公共事業への支出によって、高失業時に需要を刺激するための政府による積極的な経済政策を提唱した。1928年に彼は次のように書いている。「さあ、遊休資源を使って富を増やし、行動を起こそう。…人や工場が失業しているのに、これらの新しい開発に資金を投入できないと言うのはばかげている。まさにこれらの工場と人によって、私たちはそれらを実現できるのだ。」[ 127 ]市場が資源を適切に配分できなかった場合、民間資金が再び流れ始めるまで政府は経済を刺激する必要があり、これは工業生産を促進するために設計された「ポンプの呼び水」のような戦略である。[ 130 ]

フェミニズムの歴史において支配的な伝統であるリベラル・フェミニズムは、女性が自らの行動と選択を通じて平等を維持できる能力に焦点を当てた個人主義的なフェミニズム理論である。リベラル・フェミニストは、ジェンダー平等へのあらゆる障壁を根絶することを望んでおり、そのような障壁が存在し続けることは、リベラルな社会秩序によって表向きに保障されている個人の権利と自由を骨抜きにすると主張している。[ 131 ]彼女たちは、社会は女性が生まれつき男性よりも知的にも肉体的にも劣っていると信じており、そのため、学問の場、フォーラム、市場において女性を差別する傾向があると主張する。リベラル・フェミニストは、「女性の従属は、いわゆる公共の世界への女性の参入と成功を阻む一連の慣習的および法的制約に根ざしている」と信じている。彼女たちは、政治的および法的改革を通じて性平等を目指している。[ 132 ]
イギリスの哲学者メアリー・ウォルストンクラフト(1759年~1797年)は、自由主義フェミニズムの先駆者として広く認められており、『女性の権利の擁護』(1792年)は、自由主義の境界を広げ、自由主義社会の政治構造に女性を含めるようにした。[ 133 ]ウォルストンクラフトは、 『女性の権利の擁護』などの著作の中で、社会の女性観について論評し、これまで自分たちのために決められていた決定とは別に、女性が自らの意見を表明して決定を下すよう促した。ウォルストンクラフトは、「女性は生まれつき男性よりも快楽を求め、快楽を与える傾向がある」ことを否定した。彼女は、もし男性が女性を閉じ込めているのと同じ檻に閉じ込められたら、男性も同じように欠陥のある性格になるだろうと論じた。ウォルストンクラフトが女性に最も望んだのは、人格であった。[ 132 ]
ジョン・スチュアート・ミルもまた、フェミニズムの初期の提唱者であった。ミルは論文「女性の従属」(1861年、1869年出版)の中で、女性に対する法的従属は誤りであり、完全な平等に道を譲るべきであることを証明しようと試みた。 [ 134 ] [ 135 ]彼は、男女は法の下で平等な権利を持つべきであり、「平等の条件が存在するまでは、歪められてきた男女間の自然な差異を誰も評価することはできない。男女にとって自然なことは、両者が自由に能力を発達させ、使用することを許すことによってのみ見出すことができる」と信じていた。[ 136 ]ミルは、この不均衡について頻繁に語り、女性が家族を養う際に男性が感じるような「真の無私」を感じることができるのか疑問に思った。ミルが提唱したこの無私とは、「個人や小さな家族単位の利益だけでなく、社会の利益も考慮に入れるよう人々を動機づけるもの」である。[ 132 ]メアリー・ウォルストンクラフトと同様に、ミルは性差別を奴隷制になぞらえ、夫はしばしば主人と同じくらい虐待的であり、人間が他の人間の生活のほぼすべての側面を支配していると主張した。著書『女性の隷属』の中で、ミルは女性の生活の3つの主要な部分が彼女たちを妨げていると主張している。それは社会とジェンダーの構築、教育、そして結婚である。[ 137 ]
平等フェミニズムは、1980年代から議論されているリベラルフェミニズムの一形態であり、[ 138 ] [ 139 ]特に古典的リベラルフェミニズムまたはリバタリアンフェミニズムの一種である。[ 140 ]進化心理学者のスティーブン・ピンカーは、平等フェミニズムを「心理学や生物学における未解決の経験的問題に関して何ら約束をしない、平等な扱いに関する道徳的教義」と定義している。[ 141 ]バリー・クーレは、平等フェミニズムはジェンダーフェミニズムとは対照的に進化心理学と両立すると主張している。[ 142 ]

ジャン・シャルル・レオナール・シモンド・ド・シスモンディの『政治経済学の新原理』(フランス語: Nouveaux principes d'économie politique, ou de la richesse dans ses rapports avec la population)(1819年)は、初期資本主義と自由放任主義経済学に対する最初の包括的な自由主義的批判であり、ジョン・スチュアート・ミルやカール・マルクスをはじめとする多くの人々が研究した彼の著作は、産業社会の失敗と矛盾に対する自由主義と社会主義の両方の対応に深い影響を与えた。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] 19世紀末までに、古典的自由主義の原理は、経済成長の低迷、近代産業都市に存在する貧困、失業、相対的剥奪の弊害に対する認識の高まり、組織労働者の運動によってますます挑戦を受けるようになった。勤勉と才能によって自らの地位を築き上げるという、自力で成功した個人の理想像は、ますます非現実的になっていった。産業化と自由放任資本主義によってもたらされた変化に対する主要な政治的反発は、社会の均衡を懸念する保守派から生じたが、後に社会主義が変化と改革のより重要な力となった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドといったヴィクトリア朝時代の作家たちは、社会的不正義に対する初期の有力な批判者となった。[ 124 ]: 36-37
新自由主義者たちは、こうした困難な状況に対処するために、自由主義の古い言葉遣いを応用し始めた。彼らは、こうした状況は国家のより広範で介入主義的な概念によってのみ解決できると信じていた。自由に対する平等な権利は、個人が互いに物理的に干渉しないことを保証することや、公平に法律を制定し適用することだけでは確立できない。すべての個人が成功する機会を平等に得られるようにするためには、より積極的で主体的な措置が必要だった。[ 146 ]

ジョン・スチュアート・ミルは、古典的自由主義の要素と、後に新自由主義として知られるようになるものを融合させることで、自由主義思想に多大な貢献をした。ミルの1859年の著書『自由論』は、社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界について論じている。[ 147 ]彼は言論の自由を熱烈に擁護し、自由な言論は知的および社会的な進歩に不可欠な条件であると主張した。ミルは「社会的自由」を「政治的支配者の専制」からの保護と定義した。彼は、社会的専制や多数派の専制と呼ばれる、専制が取りうるさまざまな形態の概念を導入した。社会的自由とは、政治的自由や権利の承認を得て「憲法上の抑制」のシステムを確立することによって、支配者の権力に制限を設けることを意味した。[ 148 ]
ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォーレンの影響を受けた彼の自由の定義は、個人は他人に危害を加えない限り、自分の望むように行動する自由を持つべきであるというものであった。 [ 149 ]しかし、ミルの当初の経済哲学は自由市場を支持し、累進課税はより懸命に働く人々を罰すると主張したが、[ 150 ]後に彼はより社会主義的な傾向へと見解を変え、社会主義的見解を擁護し、協同賃金制度を優先して賃金制度全体を廃止するという急進的な提案を含むいくつかの社会主義的主張を擁護するために『政治経済学原理』に章を追加した。[ 151 ]政府の介入拡大を支持する初期の自由主義者のもう一人として、 TH グリーンがいた。アルコールの影響を見て、彼は国家は個人が良心に従って行動する最良の機会を得られるような社会的、政治的、経済的環境を育成し保護すべきだと考えた。国家は、自由が個人を奴隷化する明確な、証明された強い傾向がある場合にのみ介入すべきである。[ 152 ]グリーンは、国民国家が個人の自己実現を促進する可能性が最も高い権利と義務のシステムを維持する限りにおいてのみ、国民国家は正当であると考えていた。
新自由主義、あるいは社会自由主義運動は、1900年頃にイギリスで出現した。[ 153 ] L・T・ホブハウスやジョン・A・ホブソンといった知識人を含む新自由主義者たちは、個人の自由は好ましい社会経済状況下でのみ達成できるものだと考えていた。[ 5 ]: 29彼らの見解では、多くの人々が暮らしていた貧困、不潔、無知は、自由と個性が花開くことを不可能にしていた。新自由主義者たちは、こうした状況は、強力で福祉志向の介入主義国家によって調整された集団行動によってのみ改善できると信じていた。[ 154 ]資本財に公有財産と私有財産を含む混合経済を支持している。[ 155 ] [ 156 ]社会自由主義と表現できる原則は、ジョン・スチュアート・ミル、エドゥアルト・ベルンシュタイン、ジョン・デューイ、カルロ・ロッセッリ、ノルベルト・ボッビオ、シャンタル・ムフといった哲学者たちによって基づかれ、あるいは発展させられてきた。[ 157 ]その他の重要な社会自由主義者には、グイド・カロジェロ、ピエロ・ゴベッティ、レナード・トレローニー・ホブハウス、RH・トーニーなどがいる。[ 158 ]自由主義社会主義は、特にイギリスとイタリアの政治において顕著であった。[ 158 ]


古典的自由主義は、法の支配の下での自由貿易を提唱する。これに対し、ラルフ・ライコが述べた「反国家自由主義の伝統」は、法執行と裁判を民間企業が提供するシステムを支持し、国家の役割を最小限に抑えるか、あるいは否定する。様々な理論家が、無政府資本主義に似た法哲学を提唱してきた。個人の自由と財産の保護を民営化する可能性について議論した最初の自由主義者の一人は、18世紀のフランスの哲学者ヤコブ・モーヴィヨンである。その後、1840年代には、ジュリアス・フォーシェとギュスターヴ・ド・モリナリが同様の主張を行った。モリナリはエッセイ『安全保障の生産』の中で、「いかなる政府も、他の政府が自政府と競争することを阻止したり、安全保障の消費者にその商品に関して独占的に自政府に頼ることを要求したりする権利を持つべきではない」と主張した。モリナリとこの新しいタイプの反国家自由主義者は、自由主義の理想と古典経済学に基づいて自らの論理を展開した。歴史家でありリバタリアンのラルフ・ライコは、これらのリベラルな哲学者たちが生み出したのは「個人主義的アナーキズムの一形態、あるいは今日でいうところのアナーコ・キャピタリズムまたは市場アナーキズムである」と主張した。[ 159 ]
ロックの自由主義は国家が社会から発展するものと捉えていたのに対し、反国家自由主義者は人々の自発的な相互作用、すなわち社会と、力の制度、すなわち国家との間に根本的な対立があると見ていた。この社会対国家という考え方は、自然社会対人工社会、自由対権威、契約社会対権威社会、産業社会対戦闘社会など、さまざまな形で表現された。[ 160 ]ヨーロッパとアメリカ合衆国における反国家自由主義の伝統は、モリナリの後、ハーバート・スペンサーの初期の著作や、ポール・エミール・ド・ピュイトやオーベロン・ハーバートなどの思想家によって引き継がれた。しかし、アナーコ・キャピタリズムという用語を最初に用いたのはマレー・ロスバードである。 20 世紀半ば、ロスバードはオーストリア学派経済学、古典的自由主義、19 世紀のアメリカの個人主義的アナキストであるライサンダー・スプーナーとベンジャミン・タッカーの要素を統合した(ただし、彼らの労働価値説とそこから導き出された規範は拒否した)。[ 161 ]アナーコ資本主義は、国家の排除と個人の主権、私有財産、自由市場の擁護を主張する。アナーコ資本主義者は、法令(布告または立法による法律)がない場合、社会は自由市場の規律(あるいはその支持者が「自発的社会」と呼ぶもの)を通じて自ら改善すると信じている。[ 162 ] [ 163 ]
理論上の無政府資本主義社会では、法執行機関、裁判所、その他のすべての治安サービスは、中央集権的な課税ではなく、民間資金による競争者によって運営される。貨幣やその他の商品やサービスは、自由市場で民間の競争によって提供される。無政府資本主義者は、無政府資本主義の下での個人的および経済的な活動は、彼らが「政治的独占」と呼ぶものの下で中央集権的に決定された罰則による法令ではなく、不法行為法および契約法に基づく被害者ベースの紛争解決組織によって規制されると言う。 [ 164 ]ロスバードの無政府資本主義社会は、相互に合意された自由主義的な「一般的に受け入れられ、裁判所が自ら従うことを誓約する法典」の下で運営される。[ 165 ]執行方法は様々だが、この協定は自己所有権と非侵略原則(NAP)を認める。

自由主義の思想は、一般的に近代自由主義の父とみなされているイギリスの哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、明確なイデオロギーとして体系化された。 [ 68 ] [ 69 ] [ 60 ] [ 59 ]自由主義政治の最初の大きな兆候は近代に現れた。これらの思想は、イングランド内戦の時にまとまり始めた。ピューリタン、長老派、クエーカー教徒を主とする、ほとんど無視された少数派の政治運動であるレベラーズは、信教の自由、議会の頻繁な招集、法の下の平等を求めた。 1688年の名誉革命は、イギリスにおける議会主権と革命権を確立し、作家スティーブン・ピンカスによって「最初の近代自由主義革命」と呼ばれた。[ 166 ]自由主義の発展は、18世紀を通じて、その時代の隆盛する啓蒙主義の理想とともに続いた。この知的活力に満ちた時代は、古い伝統に疑問を投げかけ、18 世紀を通じてヨーロッパのいくつかの君主国に影響を与えた。1765年と七年戦争の後、代表なき課税の問題をめぐってイギリスとアメリカ植民地の間の政治的緊張が高まり、アメリカ独立戦争、そして最終的には独立宣言へと至った。戦争後、指導者たちは今後の進め方について議論した。1776年に書かれた連合規約は、もはや安全保障はおろか、機能的な政府さえ提供できないように見えた。連合会議は1787 年に憲法制定会議を招集し、その結果、連邦政府を樹立する新しいアメリカ合衆国憲法が作成された。当時の状況において、この憲法は共和主義的で自由主義的な文書であった。[ 167 ] [ 168 ]これは、現在も世界中で有効な最も古い自由主義的な統治文書の 1 つです。

フランスにおける自由主義の勝利を象徴する2つの重要な出来事は、1789年8月4日の夜にフランスで封建制が廃止されたことであり、これは封建的で古い伝統的な権利、特権、制限の崩壊を意味した。また、8月に人権宣言が採択されたことも挙げられる。人権宣言自体は、1776年の米国独立宣言に基づいている。[ 169 ]ナポレオン戦争中、フランスは西ヨーロッパに封建制度の廃止、財産法の自由化、領主の賦役の終了、ギルドの廃止、離婚の合法化、ユダヤ人ゲットーの崩壊、異端審問の崩壊、神聖ローマ帝国の終焉、教会裁判所と宗教的権威の排除、メートル法の確立、そしてすべての人々の法の下の平等をもたらした。[ 170 ]彼の最も永続的な業績である民法典は、 「世界中で模範とされるもの」となったが[ 171 ]、「自然の秩序」という名目のもと、女性に対するさらなる差別を永続させることにもなった[ 172 ] 。
古典的自由主義の成熟への発展は、フランス革命の前後にイギリスで起こった。[ 102 ] 1776年に出版されたアダム・スミスの『国富論』は、少なくとも1848年にジョン・スチュアート・ミルの『原理』が出版されるまで、経済学のほとんどのアイデアを提供した。[ 113 ] : 63, 68スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家が従うべき政策について論じた。[ 113 ] : 64急進的自由主義運動は1790年代にイギリスで始まり、自然権と人民主権を強調し、議会と選挙の改革に集中した。リチャード・プライスやジョセフ・プリーストリーのような急進派は、議会改革を、プロテスタント非国教徒の扱い、奴隷貿易、高物価、高税など、彼らの多くの不満に対処するための第一歩とみなした。 [ 173 ]
ラテンアメリカでは、自由主義の動乱は18世紀に遡り、ラテンアメリカにおける自由主義運動がスペインとポルトガルの帝国支配からの独立につながった。新しい政権は概して政治的見解が自由主義的であり、近代科学の真実性を強調する実証主義の哲学を用いて自らの立場を強化した。 [ 174 ]アメリカ合衆国では、激しい戦争によって国家の統一と南部における奴隷制の廃止が実現した。歴史家のドン・H・ドイルは、南北戦争(1861~1865年)における北軍の勝利が自由主義の発展を大きく後押ししたと主張している。[ 175 ] 19世紀には、イギリスの自由主義政治哲学者が世界的な自由主義の伝統において最も影響力を持っていた。[ 176 ]
19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東では、自由主義がタンジマートやアル・ナフダなどの改革期、世俗主義、立憲主義、ナショナリズムの台頭、青年オスマンやイスラム近代主義などのさまざまな知識人や宗教団体、運動に影響を与えた。この時代の著名人は、リファア・アル・タフターウィー、ナーミク・ケマル、イブラヒム・シナシであった。しかし、改革の思想や傾向は、書籍、定期刊行物、新聞が主に知識人や新興中産階級の一部にしか入手できなかったため、一般大衆にはうまく浸透しなかった。多くのイスラム教徒は、これらをイスラム世界への外国の影響と見ていた。この認識が、中東諸国による改革の取り組みを複雑にした。[ 177 ] [ 178 ]これらの変化は、他の要因とともに、今日まで続くイスラム内部の危機感を生み出すのに役立った。これがイスラム復興運動につながった。[ 179 ]

奴隷制度廃止運動や女性参政権運動が広がり、代表制や民主主義の理想も広まった。フランスは1870年代に永続的な共和国を樹立した。しかし、1815年以降、ナショナリズムも急速に広まった。イタリアとドイツでは自由主義とナショナリズムの感情が混ざり合い、19世紀後半に両国が統一された。イタリアでは自由主義政権が権力を握り、教皇の世俗的な権力を終わらせた。しかし、バチカンは自由主義に対する反十字軍を開始した。教皇ピウス9世は1864年に「誤謬表」を発布し、あらゆる形態の自由主義を非難した。多くの国で、自由主義勢力はイエズス会を追放することでこれに対抗した。19世紀末までに、古典的自由主義の原則はますます挑戦を受けるようになり、自力で成功した個人の理想はますます非現実的に思えるようになった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドといったヴィクトリア朝の作家たちは、社会的不正義に対する初期の影響力のある批判者であった。[ 124 ]: 36-37

20世紀初頭、自由主義は勢いを増した。専制政治の牙城であったロシア皇帝は、ロシア革命の第一段階で打倒された。第一次世界大戦における連合国の勝利と4つの帝国の崩壊は、ヨーロッパ大陸全体、すなわち勝利した連合国だけでなく、ドイツや新たに建国された東ヨーロッパ諸国においても、自由主義の勝利を象徴するものと思われた。ドイツに代表される軍国主義は敗北し、信用を失った。ブリンクホーンが主張するように、「文化的多様性、宗教的・民族的寛容、民族自決、自由市場経済、代表制と責任ある政府、自由貿易、労働組合主義、そして国際連盟という新たな組織を通じた国際紛争の平和的解決」といった自由主義のテーマが台頭したのである。
中東では、自由主義はオスマン帝国の第1次および第2次立憲時代やペルシャの立憲時代のような立憲時代をもたらしたが、イスラム主義と汎アラブ民族主義の台頭と反対により1930年代後半に衰退した。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 179 ]しかし、多くの知識人が自由主義的価値観と思想を提唱した。著名な自由主義者には、タハ・フセイン、アフメド・ルトフィ・エル=サイード、タウフィク・アル=ハキム、アブド・エル=ラッザーク・エル=サンフリ、ムハンマド・マンドゥルなどがいる。[ 186 ]

米国では、現代自由主義の歴史は、大恐慌に対応してニューディール政策を開始し、前例のない4回の選挙に勝利したフランクリン・D・ルーズベルト大統領の人気のある政権に遡る。ルーズベルトによって確立されたニューディール連合は強力な遺産を残し、ジョン・F・ケネディを含む多くの将来の米国大統領に影響を与えた。[ 187 ]一方、大恐慌に対する決定的な自由主義的対応は、1920年代に失業、貨幣、物価の関係を考察する理論的研究を開始した英国の経済学者ジョン・メイナード・ケインズによって示された。 [ 188 ] 1929年に始まった世界的な大恐慌は、自由主義経済学の信用失墜を加速させ、経済問題に対する国家統制の要求を強めた。経済の苦境はヨーロッパの政治世界に広範な不安を引き起こし、特にナチス・ドイツとイタリアで、自由主義と共産主義に対するイデオロギーと運動としてのファシズムの台頭につながった。[ 189 ] 1930年代のファシズムの台頭は、最終的に人類史上最も死者数の多い紛争である第二次世界大戦へと発展した。連合国は1945年までに戦争に勝利し、その勝利は共産主義の東側陣営と自由主義の西側陣営との間の冷戦の舞台を整えた。
イランでは、自由主義が広く人気を博した。1951年4月、自由主義民族主義者で民主的に選出されたモハンマド・モサッデクが首相に就任し、国民戦線が連立政権となった。しかし、彼の統治方法は西側の利益と衝突し、 1953年8月19日のクーデターで失脚した。このクーデターにより、イラン政治における自由主義の支配は終焉を迎えた。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]
さまざまな地域的および全国的な運動の中で、1960年代のアメリカ合衆国の公民権運動は、平等な権利を求めるリベラル派の努力を強く際立たせた。[ 195 ]リンドン・B・ジョンソン大統領が立ち上げたグレート・ソサエティ計画は、メディケアとメディケイドの創設、貧困との戦いの一環としてのヘッドスタートとジョブ・コープスの設立、そして画期的な1964年公民権法の成立を監督し、一連の出来事は、一部の歴史家が「リベラルの時代」と呼ぶほど急速に進んだ。[ 196 ]

冷戦は、広範なイデオロギー的競争といくつかの代理戦争を特徴としていたが、広く恐れられていたソ連とアメリカ合衆国の間の第三次世界大戦は起こらなかった。共産主義国家と自由民主主義国家が互いに競争する一方で、1970年代の経済危機は、特にイギリスのマーガレット・サッチャーとアメリカのロナルド・レーガンの下で、ケインズ経済学からの脱却を促した。新自由主義として知られるこの傾向は、 1945年から1980年まで続いた戦後のケインズ主義的コンセンサスからのパラダイムシフトを構成した。 [ 197 ] [ 198 ]一方、20世紀末に近づくと、東ヨーロッパの共産主義国家は急激に崩壊し、西側では自由民主主義が唯一の主要な政体となった。
第二次世界大戦勃発時、世界の民主主義国家の数は40年前とほぼ同じだった。[ 199 ] 1945年以降、自由民主主義は急速に拡大したが、その後後退した。ラリー・ダイアモンドは著書『民主主義の精神』の中で、1974年までに「民主主義ではなく独裁政治が世界の主流となり」、「独立国家のわずか4分の1しか競争的で自由かつ公正な選挙によって政府を選出していなかった」と主張している。ダイアモンドは、民主主義は回復し、1995年までに世界は「圧倒的に民主主義的」になったと述べている。[ 200 ] [ 201 ]しかし、自由主義は依然として課題に直面しており、特に権威主義的な政府と経済的自由主義のモデルとして中国が驚異的な成長を遂げていることがその要因となっている。[ 202 ]自由主義は、現代の支配的なイデオロギーとしてしばしば挙げられる。[ 4 ] [ 5 ]: 11


自由主義は、その歴史を通じて様々なイデオロギー集団から批判と支持を受けてきた。こうした複雑な関係にもかかわらず、一部の学者は、自由主義は実際には「イデオロギー的思考を全面的に拒否する」と主張している。その主な理由は、そのような思考が人間社会に対する非現実的な期待につながる可能性があるからである。[ 203 ]
アナキストは自由主義的な社会契約を批判し、それが「抑圧的で、暴力的で、腐敗していて、自由にとって敵対的な」国家を生み出すと主張している。[ 204 ]
自由主義に対する初期の最も率直な批判者の1つはローマ・カトリック教会であり、その結果、国家政府と教会の間で長期にわたる権力闘争が起こった。[ 205 ] 現代民主主義と関連付けられる運動であるキリスト教民主主義は、カトリックの社会思想を広めることを目指しており、ヨーロッパの一部の国で大きな支持を得ている。[ 206 ]キリスト教民主主義の初期のルーツは、19世紀の自由放任主義に関連する工業化と都市化に対する反動として発展した。 [ 207 ]
保守派は、進歩と物質的利益を無謀に追求するリベラルの姿勢を批判し、そのような執着は共同体と継続性に根ざした伝統的な社会的価値観を損なうと主張している。[ 208 ]しかし、リベラル保守主義のような保守主義のいくつかの形態は、「小さな政府と繁栄する資本主義」など、古典的自由主義が擁護するのと同じ考え方や原則を説いている。[ 209 ]
近代保守思想の最初の主要な提唱者であるエドマンド・バークは、合理性の力とすべての人間の自然な平等に対する自由主義の主張を攻撃することで、フランス革命を痛烈に批判した。[ 209 ]それにもかかわらず、バークは他の古典的自由主義思想に大きな影響を与え、保守派と自由主義者の両方から称賛されている。[ 210 ]
パトリック・デニーンは著書『なぜリベラリズムは失敗したのか』(2018年)の中で、リベラリズムは所得格差、文化の衰退、原子化、ニヒリズム、自由の侵食、そして強力な中央集権的官僚機構の拡大を招いたと主張した。[ 211 ] [ 212 ]また、同書は、リベラリズムが共同体、宗教、伝統といった古い価値観を自己利益に置き換えたとも主張している。[ 212 ]
ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は「自由主義は時代遅れになった」と信じており、世界の大多数の人々が多文化主義、移民、LGBTQの人々の市民的および政治的権利に反対していると主張している。[ 213 ]
ファシストは自由主義を物質主義と精神的価値観の欠如で非難する。[ 214 ]特にファシズムは、物質主義、合理主義、個人主義、功利主義を理由に自由主義に反対する。[ 215 ]ファシストは、自由主義が個人の自由を重視することが国家の分裂を招くと考えているが、[ 214 ]一般的には私有財産権と市場経済を支持する点で自由主義者と意見が一致している。[ 215 ]
一部のフェミニストは、リベラリズムが社会における私的領域と公的領域の区別を重視していることが「私的領域における偏見と不寛容の蔓延を許容し、公的領域においてのみ平等への尊重を要求する」ことになり、「リベラリズムは右翼ポピュリストの攻撃に対して脆弱になる」と主張している。政治的リベラリズムは、個人的なことは政治的なことであると認識すべきだというフェミニストの呼びかけを拒否し、非リベラリズムに対する障壁として政治制度やプロセスに頼ってきた。[ 216 ]
イスラム教における自由主義は、一部のイスラム学派や宗派によって支持されている。[ 217 ] [ 218 ]クルアーンのアル・バカラ256節は、「宗教に強制はない」と述べることで自由主義を支持している。[ 219 ]イスラム至上主義は、イスラム教における背教に対する死刑を含む刑事罰を伴い、自由主義に反対している。[ 220 ]
カール・マルクスは自由主義理論の根幹を否定し、国家と社会と個人の自由主義的な区別の両方を破壊し、両者を融合させて19世紀の発展途上の資本主義秩序を打倒する集団的な全体を構築しようとした。[ 221 ]ウラジーミル・レーニンは、マルクス主義とは対照的に、自由主義科学は賃金奴隷制を擁護すると述べた。[ 222 ] [ 223 ]しかし、トーマス・ペイン、ジョージ・ヘンリー・エヴァンス、シルヴィオ・ゲゼルなどの自由主義の支持者の中には、賃金奴隷制を批判する者もいた。[ 224 ] [ 225 ]
鄧小平は、自由化は中華人民共和国と中国共産党の政治的安定を破壊し、発展を困難にし、本質的に資本主義的であると信じていた。彼はそれを「ブルジョア自由化」と呼んだ。[ 226 ]そのため、一部の社会主義者は、個人の経済的自由などの自由主義の経済教義が、自由主義の民主主義的原則に反する搾取のシステムを生み出していると非難する一方、一部の自由主義者は、資本主義の経済教義が許容する賃金奴隷制に反対している。[ 227 ]
社会民主主義は、資本主義を漸進的に改革することを提唱するイデオロギーである。20世紀に出現し、社会主義の影響を受けている。社会民主主義は、不平等の削減に重点を置き、政府改革を通じて資本主義の本質的な欠陥とみなされるものに対処することを目指している。[ 228 ]重要なのは、社会民主主義は国家の存在に反対しないということである。複数の評論家が社会自由主義と社会民主主義の間に強い類似性があると指摘しており、ある政治学者は、米国には重要な社会民主主義の伝統がないため、アメリカの自由主義を「偽物の社会民主主義」と呼んでいる。 [ 229 ]
リベラリズム 一般的に、政治の目的は個人の権利を保護し、選択の自由を最大限にすることであるという信念。
政治的合理主義、独裁政治への敵意、保守主義や伝統全般に対する文化的嫌悪、寛容、そして...個人主義。
自由民主主義は、自らを維持するためにある種の世俗主義を必要とする。
恐怖からの自由、言論の自由、信教の自由の3つは、長い間リベラリズムの根幹をなすものであった。
人とも、上記で定義した自由主義社会、すなわち立憲政府(人による統治ではなく、法による統治)と宗教、思想、表現、経済的相互作用の自由を提供する社会、そして…という社会を信じている。
最も頻繁に引用された権利には、言論の自由、報道の自由、集会の自由、信教の自由、財産権、および手続き上の権利が含まれていた。
良心の自由と宗教の自由の価値を強調する現代自由主義の基礎と原則を詳述する必要はない。
民主主義は、自由主義という政体、自由、そして自由の保障と結びついている。両者は一致するかもしれない。矛盾するものではないが、同一でもなければ、必ずしも結びついているわけでもない。道徳的秩序において、自由主義とは、認識され実践される思考の自由である。これは根源的な自由主義であり、思考の自由そのものが最初にして最も高貴な自由である。人間は、意識を授けられた思考する存在でなければ、いかなる程度においても、いかなる行動領域においても自由ではないだろう。信仰の自由、教育の自由、報道の自由は、思考の自由から最も直接的に派生している。
全人類は平等かつ独立しているため、誰も他人の生命、健康、自由、財産を侵害してはならない。
自由主義、自由主義的価値観、自由主義的制度は、ヨーロッパ統合の過程において不可欠な部分を形成した。第二次世界大戦終結から 15 年後、西ヨーロッパの自由主義的かつ民主的なアイデンティティは、西側を自由の場所と定義することによって、ほぼあらゆる面で強化された。共産主義東側の抑圧、ナチズムの道徳的恐怖に対する理解の緩やかな発展、そして知識人やその他の人々が南方の非ヨーロッパ世界に出現した新しい国家 (および社会政治システム) に関与することによって、そのアイデンティティは強化された。
{{citation}}: CS1 maint: 発行元が見つかりません (リンク)、第3版、第IV巻、869ページ{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)平等フェミニズムと公平フェミニズムは異なる。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)大家は、「四人帯」を粉砕した後、全国の人が、「大、大、大、大、大字」に関するこの条項を、一案により、摂取しました。
問題は? 一股自由化思潮があるため
。何も生み出さない社会主の自由化はなく、自由化そのものが私たちの政策や政策に反対するか、あるいは反対するか、あるいは修正するかである。私はこの提案を、ここで使用する、ここで使用する、重要ではないが、私がこれを承認中に記述することを要求しています。