リベラルフェミニズム

「リベラル・フェミニズム」という特定の用語は比較的新しいものですが、その政治的伝統ははるかに古いものです。「フェミニズム」は、組織的なリベラルな女性の権利運動が誕生してから約1世紀後の20世紀後半に、女性の権利のための闘争を表す英語の支配的な用語となりましたが、ほとんどの西洋のフェミニスト歴史家は、たとえその用語を自分たちに適用していなかったとしても（あるいは現在も適用していないとしても）、女性の権利を獲得するために活動するすべての運動はフェミニスト運動とみなされるべきだと主張しています。^{[ 18 ]}

歴史的に、現代のリベラル・フェミニズムの前身であるブルジョア女性の権利運動は、主に労働者階級または「プロレタリア」女性運動と対比され、後者は最終的に社会主義フェミニズムやマルクス主義フェミニズムと呼ばれるものへと発展した。1960年代以降、リベラル・フェミニズムと「プロレタリア」または社会主義/マルクス主義女性運動は、急進的フェミニズムとも対比されるようになった。リベラル・フェミニズムは通常、フェミニズムの歴史における2つ、3つ、または4つの主要な伝統の1つとして含まれる。^{[ 19 ] [ 3 ]}

多くのリベラル・フェミニストは1970年代または1980年代に「フェミニズム」という用語を受け入れた。しかし、当初はこの用語に懐疑的な人もいた。例えば、リベラル・フェミニストのノルウェー女性権利協会は、 1980年になっても「フェミニズム」という用語が「男性に対する不必要な敵意」を助長する可能性があるとして懐疑的な姿勢を示した^{[ 20 ]}。しかし、数年後、この用語が西洋世界における女性の権利闘争の主流の一​​般的な用語としてますます普及するにつれて、彼らはこの用語を受け入れた^{[ 6 ] 。}

リベラル・フェミニズムは、最終的には古典的自由主義に歴史的ルーツを持ち、 19 世紀後半からは社会自由主義と関連付けられることが多かった。18 世紀後半から始まったリベラル・フェミニストの目標は、女性が個人の自由を獲得できるという考えのもと、女性参政権を獲得することであった。彼女たちは、平等を通じて自由を獲得し、男性による女性への残酷さを減らし、完全な人間になる機会を得ることに関心を持っていた。^{[ 21 ]}彼女たちは、いかなる政府や慣習も個人の自由の正当な行使を妨げてはならないと信じていた。初期のリベラル・フェミニストは、白人男性だけが完全な市民になる資格があるという前提に対抗しなければならなかった。メアリー・ウルストンクラフト、ジュディス・サージェント・マレー、フランシス・ライトなどの先駆者たちは、女性の完全な政治参加を提唱した。^{[ 21 ]} 1920年、約50年にわたる激しい運動の後、女性はついにアメリカ合衆国で投票権と公職に就く権利を獲得し、西側世界の多くの国々ではその前後数十年以内に同様の権利を獲得しました。

アメリカ合衆国では、参政権獲得後40年間、リベラル・フェミニズムは概して静観していた。1960年代の公民権運動の際、リベラル・フェミニストたちは、制度的な人種差別と性差別との類似点を指摘した。^{[ 22 ]}当時、全米女性機構、全米女性政治連盟、女性平等行動連盟などの団体が、女性の権利を推進するために設立された。アメリカ合衆国では、これらの団体は、男女が法の下で平等に扱われることを保証することを期待して、平等権修正条項、または「憲法上の平等修正条項」の批准に向けて活動してきたが、今のところ成功していない。リベラル・フェミニストにとって重要な具体的な問題には、生殖権と中絶へのアクセス、セクシャルハラスメント、投票、教育、労働に対する公正な報酬、手頃な価格の保育、手頃な価格の医療、女性に対する性的暴力や家庭内暴力の頻度を明らかにすることなどが含まれるが、これらに限定されない。^{[ 23 ]}

アメリカのリベラルフェミニストのかなりの数は、特に女性に対する賃金、雇用機会、政治構造、社会保障、教育における平等が、アメリカ合衆国憲法によって保障される必要があると考えている。

女性が投票権を獲得してから3年後、共和党のチャールズ・カーティス上院議員とダニエル・リード・アンソニー・ジュニア下院議員によって、平等権修正条項（ERA）が議会に提出された。この修正条項は、性別を理由に市民権を否定してはならないと規定している。この修正条項は、参政権運動を率いた全米女性党の党首アリス・ポールによって起草された。アリス・ポールの尽力により、この修正条項は米国議会の各会期に提出されたが、両院の委員会で埋もれてしまった。1946年には、上院本会議で38対35の僅差で否決された。1970年2月、全米女性機構（NOW）の指導者20人が米国上院憲法修正小委員会の公聴会を妨害し、ERAを議会全体で審議するよう要求した。同年5月、上院小委員会はバーチ・ベイ上院議員の下でERAに関する公聴会を開始した。 6月、ERAはマーサ・グリフィス下院議員が提出した請願により、ついに下院司法委員会を通過した。1972年3月、ERAは上院本会議で修正なしで84対8で承認された。サム・アービン上院議員とエマニュエル・セラー下院議員は、批准期限を7年に設定することに成功した。その後、ERAは各州の承認に回されたが、法律となるのに十分な数（38州）の承認を得られなかった。1978年、議会は当初の7年間の批准期限を3年間延長する（超多数決に満たない）論争のある法案を可決したが、ERAは必要な数の州の承認を得ることができなかった。^{[ 24 ]}

ERAに最も敵対的だった州議会は、ユタ州、フロリダ州、イリノイ州、ノースカロライナ州、オクラホマ州だった。NOWは、ERAの可決における最も明白な問題は、議会におけるジェンダーと人種の不均衡であると主張している。州議会の女性の3分の2以上とすべてのアフリカ系アメリカ人がERAに賛成票を投じたが、1982年にERAに賛成票を投じた対象となった議会の白人男性は50%未満だった。^{[ 25 ]}

アンソニー・ギデンズによれば、リベラル・フェミニズム理論は「ジェンダー不平等は、女性や少女の市民権や教育や雇用などの社会資源の配分へのアクセスが制限されることによって生じる」と信じている。^{[ 26 ]}キャサリン・ロッテンバーグは、古典的リベラル・フェミニズムの存在意義は「リベラリズムに対する内在的な批判を提起し、特に法律、制度へのアクセス、女性の公共領域への完全な統合に関して、リベラル民主主義の普遍的平等宣言の中にあるジェンダーに基づく排除を明らかにすること」であったと指摘している。ロッテンバーグは、古典的リベラル・フェミニズムを、進化する新自由主義秩序と完全に一致しているように見える現代の新自由主義フェミニズムと対比させている。^{[ 8 ]}

リベラル・フェミニズムは、その核心において、「平等な権利を促進することによって性差別に対する実際的な改革を行い、平等を確保する法律や政策を策定する」ことを信条としている。^{[ 27 ]}リベラル・フェミニストは、社会は女性が生まれつき男性よりも知的にも肉体的にも劣っているという誤った信念を抱いており、そのため学界、フォーラム、市場において女性を差別する傾向があると主張する。リベラル・フェミニストは、「女性の従属は、いわゆる公的世界への女性の参入と成功を阻む一連の慣習的および法的制約に根ざしている」と信じており、政治的および法的改革を通じてジェンダー平等を目指している。^{[ 22 ] [ 28 ]}キャサリン・ホルストは、「ブルジョワ女性の権利運動はリベラル、あるいはリベラル・フェミニズムであった。ブルジョワ女性の権利擁護者たちは、女性の市民的自由と権利、すなわち言論の自由、移動の自由、投票権、結社の自由、相続権、財産権、貿易の自由、そして女性の教育と労働生活へのアクセスを求めて闘った。要するに、女性は男性と同じ自由と権利を持つべきである」と述べている。^{[ 29 ]}

政治的自由主義は、フェミニズムに、自分たちの改革が「既存の法律に組み込まれるべきであり、また組み込まれる可能性がある」と他者を説得するための馴染みのある基盤を与えた。^{[ 30 ]}自由主義フェミニストは、女性は男性と同様に自律的な個人とみなされるべきであり、同様にそのような権利が与えられるべきだと主張した。^{[ 30 ]}本質的に実用主義的な自由主義フェミニストは、平等を達成するために法律や政策の実践的な改革に焦点を当てる傾向がある。自由主義フェミニズムは、社会主義フェミニズムや急進的フェミニズムなどの左派フェミニズムよりも、正義に対してより個人主義的なアプローチをとる。^{[ 31 ]}スーザン・ウェンデルは、「リベラル・フェミニズムは、メアリー・ウルストンクラフトやジョン・スチュアート・ミルといったフェミニストの著作に非常に明確に見られるように、リベラリズムから生まれた歴史的伝統であるが、その伝統から原則を取り入れたフェミニストは、18世紀と19世紀のリベラル・フェミニストの分析や目標をはるかに超える分析や目標を発展させており、リベラル・フェミニストとして認識される目標や戦略を持つ多くのフェミニストは、現代的または政党政治的な意味でのリベラリズムの主要な構成要素を拒否している」と主張し、リベラル・フェミニズムの決定的な特徴として「機会の平等」を強調している。^{[ 31 ]}ヘルガ・ヘルネスは、リベラル・フェミニズムはしばしばリベラリストの政治的立場を批判しており、リベラル・フェミニズムとリベラリズム全般は必ずしも同じではないと指摘している。^{[ 32 ]}

ルーシー・E・ベイリーは、リベラル・フェミニズムの特徴は「個人の権利と国家を通じた改革に焦点を当てていること」であり、「多様な文脈で女性の権利運動を後押しする上で重要な役割を果たしており、フェミニズム思想の馴染み深く広く普及した形態であり続けている」と指摘している。リベラル・フェミニズムは啓蒙時代に独自の政治的伝統として出現した（…）リベラル・フェミニズム理論は女性の自律性に対する個人の権利を強調し、法的および社会的制約を取り除いたり、女性の平等を支える条件を推進したりすることによって、ジェンダー不平等の是正策を提案している。^{[ 33 ]}

リベラルなフェミニスト団体は広く包括的であるため、現代ではLGBTの権利を支持する傾向がある。例えば、アメリカ最大のフェミニスト団体である全米女性機構（ NOW）と女性有権者連盟（LWV）は、いずれもLGBTの権利をフェミニズムの中核的な問題とみなし、トランスジェンダーの権利を強く支持し、トランスフォビアに反対している。^{[ 34 ]} NOWの会長テリー・オニールは、トランスフォビアとの闘いはフェミニズムの問題だと述べている。^{[ 35 ]} NOWは「トランス女性は女性であり、トランス少女は少女である」と断言している。^{[ 36 ]}さらにNOWは声明で「トランス女性は女性である。彼女たちは平等な機会、医療、安全なコミュニティと職場、そしてスポーツをする権利がある。彼女たちは、認識されている性別やジェンダー・アイデンティティの基準に合わせることなく、アイデンティティを尊重される権利がある。私たちはあなたたちと共にある」と述べている。^{[ 37 ]}

同様に、伝統的に支配的なリベラル・フェミニストの国際非政府組織である国際女性同盟（IAW）とその関連団体はトランスジェンダーを包摂しています。IAWのアイスランド支部であるアイスランド女性権利協会は、「IWRAはすべての女性の権利のために活動しています。トランスジェンダー女性のいないフェミニズムは、フェミニズムとは言えません」と述べています。^{[ 38 ]} 2020年のアイスランドの女性権利の日には、アイスランド女性権利協会がトランス・アイスランドと共同でイベントを開催し、国内のさまざまなフェミニスト団体が、アイスランドで反トランスジェンダー感情が影響力を増すのを阻止するための戦略について議論しました。^{[ 39 ]}同年後半、トランス・アイスランドはアイスランド女性権利協会の会員団体として満場一致で承認されました。^{[ 40 ]} 2021年、国際女性同盟とアイスランド女性権利協会は、女性運動が「ますます大きくなり、国境を越えたフェミニストの連帯を脅かしている反トランスジェンダーの声」にどう対抗できるかについてのイベントを開催した。^{[ 41 ]}デンマーク女性協会はLGBTQAの権利を支持しており、同性愛嫌悪とトランスジェンダー嫌悪を非常に深刻に受け止め、「ゲイとトランスジェンダーの人々の権利を促進するすべてのイニシアチブを支持する」と表明している。^{[ 42 ]}ノルウェー女性権利協会はトランスジェンダーを包摂しており、性的指向、性自認、性表現に基づく差別に対する法的保護を支持している。^{[ 43 ] [ 44 ]}ドイツ女性リングはインターセクショナリティを重視し、トランスジェンダー嫌悪に反対している。^{[ 45 ]} 2020年11月、トランスジェンダー追悼の日に、アイルランド全国女性評議会とアムネスティ・インターナショナル・アイルランドはLGBT+ や人権団体とともに、トランス排除的フェミニズムを非難する声明に共同署名した。この書簡は、メディアや政治家に対し、「偏見に満ちた信念を共有し、極右イデオロギーに同調し、害と分裂だけを求める者たちに正当な代表権を与えるのをやめるよう」求め、「こうした過激なインターネットアカウントは、トランスジェンダーの人々に対する積極的な医療ケアに反対し、この国におけるトランスジェンダーの人々の自己認識の権利に反対している。要するに、彼らは極右の比喩や立場に同調することで、トランスジェンダー、女性、ゲイの権利に反対している」と述べた。^{[ 46 ]}

UN Womenは、ジェンダー平等と女性およびLGBTIQ+の人々の権利を促進するために活動しており、 ^{[ 47 ] [ 48 ]}「世界中のコミュニティと政府にLGBTIQ+の権利のために立ち上がるよう緊急に呼びかけている」^{[ 49 ]} 。開発における女性の権利協会（AWID）はLGBTIQの権利を支持し、反ジェンダー運動に反対しており、トランス排除フェミニストを人権を損なう「人権空間におけるトロイの木馬」と表現している。AWIDは、反トランス活動は「憂慮すべき」ものであり、「『性別に基づく』レトリックは、性別とジェンダーの概念を悪用して、非常に差別的なアジェンダを推進している」とし、「トランス排除フェミニストは（…）ジェンダーとセクシュアリティの進歩と、疎外されたグループの権利の保護を損なう」と述べている^{[ 50 ]} 。明確にしておくと、議論はあるものの、UN Womenはリベラルフェミニスト組織であると言われている。^{[ 51 ]}証拠として、UN Women は交差性を認めているように見えるものの、^{[ 52 ]}各国のジェンダー平等を、女性が支配的な社会にどれだけ統合されているかを見て評価しており、例えば、CEO や政治家の地位にある女性の数を測定している。^{[ 51 ]}

新自由主義フェミニズムは2010年代に出現した。『新自由主義フェミニズムの台頭』の中で、ロッテンバーグは新自由主義を「新しい形の自己」と定義し、「人々が自分自身を、自分の幸福を高める責任を負う個別化された能動的な主体と見なすことを奨励する」とともに、個人の自律的な意思決定の権利を保障すると述べている。^{[ 53 ]：421}著者は、新自由主義フェミニズムは、アン・マリー・スローターやシェリル・サンドバーグなど、「ますます影響力のある女性」によって支持されるようになった新自由主義から出現したと主張している。^{[ 53 ]：418-419サンドバーグは}『リーン・イン』の中で、すべての女性がリーン・インできるように「外部の障壁を取り除きたい人を支持する」と述べているが、第一歩として、女性がリーン・インして社会を改革すべきだと主張している。^{[ 54 ] : 3}したがって、キャリアを犠牲にして子供を持つ可能性を心配している女性は、「後ろに下がる」のではなく、さらに前に進むべきである（p.  51）。サンドバーグは、社会システムの改革を求めておらず、それを「ラットレース」とさえ呼んでいる（p .  51）。新自由主義フェミニストは明らかにジェンダー不平等を認識している。しかし、彼女たちは、新自由主義の理論に従って仕事と家庭のバランスを取る責任を受け入れる女性を高く評価しており、その理論では、国家を非難するのではなく、自分自身の幸福に気を配っている。新自由主義フェミニズムの出現の政治的理由として、ロッテンバーグは、女性を「責任化」することで、新自由主義フェミニズムは社会問題（つまり、性差別、人種差別、資本主義）を拡散するのに役立つと主張している。

個人主義的フェミニズムまたはリバタリアン・フェミニズムは、歴史的にリベラル・フェミニズムにルーツを持つフェミニズムの多くの分派の1つとして分類されることもありますが、多くの問題で主流のリベラル・フェミニズムとは大きく異なる傾向があります。たとえば、「リバタリアン・フェミニズムは物質的不平等を減らすための社会的措置を要求しません。実際、そのような措置に反対します...対照的に、リベラル・フェミニズムはそのような要求を支持する可能性があり、平等主義的なフェミニズムはそれを主張します。」^{[ 55 ]}リバタリアン・フェミニストは、伝統的にリベラル・フェミニストにとってあまり関心のないトピックである性政治に重点を置く傾向があります。全米女性機構などの主流のリベラル・フェミニストは売春に反対する傾向がありますが、リバタリアン・フェミニストやラディカル・フェミニストとは異なり、売春政治については意見が分かれています。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

国際女性同盟のようなリベラルなフェミニスト組織は、リベラル民主主義国家の外交・安全保障政策を支持する傾向があり、冷戦中も明確な親西側姿勢を維持した。^{[ 59 ]} 20世紀後半から、開発における女性の地位は、リベラルなフェミニスト組織にとってますます重要なテーマとなっている。

ヒラリー・クリントンはしばしばリベラル・フェミニストと見なされており、リベラル・フェミニストの定義に従って「平等な権利を信じる人」として「フェミニスト」を定義している。^{[ 60 ]}一部の記事では、彼女をリベラル・フェミニストと明確に記述していないが、クリントンの政策と彼女の白人特権は、有色人種の女性、低所得の女性、移民など、多くの女性を無視していると主張している。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}一方、NOW（2015）は彼女を「女性の権利を最前線に置いた印象的な公務の実績を持つ女性の先駆者」として称賛している。^{[ 64 ]}

平等フェミニズムは、1980年代から議論されているリベラルフェミニズムの一形態であり、^{[ 65 ] [ 66 ]}特に、法の下の平等、平等な自由と権利を強調する古典的リベラルまたはリバタリアンフェミニズムの一種であり、根本的な社会変革よりも、法の下の平等、平等な自由と権利を重視します。^{[ 67 ]}

スタンフォード哲学百科事典は、ウェンディ・マッケルロイ、ジョー​​ン・ケネディ・テイラー、キャシー・ヤング、リタ・J・サイモン、ケイティ・ロイフェ、ダイアナ・ファーチゴット＝ロス、クリスティン・ストルバ、クリスティーナ・ホフ・ソマーズを平等フェミニストと呼んでいる。^{[ 67 ]}進化心理学者のスティーブン・ピンカーは、自身を平等フェミニストと称し、それを「心理学や生物学における未解決の経験的問題に関して何らの約束もしない、平等な扱いに関する道徳的教義」と定義している。^{[ 68 ]}バリー・クーレは、平等フェミニズムはジェンダーフェミニズムとは対照的に、進化心理学と両立すると主張している。^{[ 69 ]}

メアリー・ウォルストンクラフト（1759年～1797年）は、その著作で大きな影響力を持っており、特に『女性の権利の擁護』では、社会の女性観について論評し、これまで自分たちのために決められていた決定とは別に、女性が自らの意思で決定を下すよう促した。ウォルストンクラフトは、「女性は生まれつき男性よりも快楽を求め、快楽を与える傾向がある」という見方を否定した。彼女は、もし男性も女性を閉じ込めているのと同じ檻に閉じ込められたら、同じように欠陥のある性格になるだろうと論じた。ウォルストンクラフトが女性に最も望んだのは、人格であった。^{[ 22 ]}彼女は、家父長制による抑圧はもはや無視できない奴隷制の一形態であると主張した。ウォルストンクラフトは、男女間の不平等は教育の格差に起因すると主張した。ジュディス・サージェント・マレーやフランシス・ライトとともに、ウォルストンクラフトは女性の政治への完全な参加を最初に提唱した主要な人物の一人であった。

エリザベス・キャディ・スタントン（1815年～1902年）は、第一波フェミニズムにおいて最も影響力のある女性の一人であった。アメリカの社会活動家である彼女は、ニューヨーク州セネカフォールズで開催された最初の女性の権利大会であるセネカフォールズ会議の組織化に尽力した。スタントンにとって参政権運動は重要であっただけでなく、女性の親権と監護権、離婚法、避妊、雇用と経済的権利など、他の問題にも関わっていた。^{[ 70 ]}この運動における彼女のパートナーは、同じく影響力のあるスーザン・B・アンソニーであった。二人は共に、憲法修正第14条と第15条に「女性」という言葉を含めるよう、言語の変更を求めて闘った。 ^{[ 71 ]}さらに、1890 年に全米女性参政権協会を設立し、1892 年まで会長を務めた。^{[ 71 ]}彼女は、第一波を支え、その精神を生き生きと保つための多くの演説、決議、手紙、呼びかけ、請願書を作成した。^{[ 72 ]}さらに、多数の署名を集めることで、1848 年の既婚女性財産法の成立を支援した。この法律は、女性を夫から法的に独立させ、自身の財産を認めたものである。これらの女性たちは、NWSA (全米女性参政権協会) として知られる組織を結成し、参政権獲得のために議会や裁判所と協力することに重点を置いていた。

ジョン・スチュアート・ミル（1806年5月20日 - 1873年5月7日）は、男女は法の下で平等な権利を持つべきであり、「平等の条件が存在するまでは、歪められてきた男女間の自然な違いを評価することは誰にもできない。男女にとって自然なことは、両者が自由に能力を発達させ、使用することを許すことによってのみ見出すことができる」と信じていた。^{[ 73 ]}ミルは、この不均衡について頻繁に語り、女性が家族を養う際に男性が感じたのと同じ「真の無私」を感じることができるのか疑問に思った。ミルが提唱したこの無私とは、「個人や小さな家族単位の利益だけでなく、社会の利益も考慮に入れるよう人々を動機づけるもの」である。^{[ 22 ]}メアリー・ウルストンクラフトと同様に、ミルは性差別を奴隷制になぞらえ、夫はしばしば主人と同じくらい虐待的であり、人間が他の人間の生活のほぼすべての側面を支配していると主張した。ミルは著書『女性の隷属』の中で、女性の生活の3つの主要な部分が彼女たちの進歩を妨げていると主張している。それは社会とジェンダーの構築、教育、そして結婚である。^{[ 74 ]}また、彼は性差別が人類の進歩を大きく阻害していると主張している。

ベティ・フリーダン（1921年～2006年）は、1960年代に活躍したリベラル・フェミニストである。^{[ 75 ]}彼女は全米女性機構（NOW）の共同創設者であり初代会長を務め、第二波フェミニズムに貢献した。1963年に書かれた彼女の著書『女性の神秘』は、中流階級の女性が家庭生活で満足感を得るという考えを批判し、画期的なベストセラーとなり、大きな影響力を持った。^{[ 76 ]}フリーダンは著書の中で、アメリカの主婦を理想的で幸せな存在とする言説を覆し、1950年代と1960年代に多くのアメリカ人女性が直面していた不満と孤独を指摘した。彼女はこれらの女性の経験を名もなき問題と表現し、女性の解放のために経済的自立を求めた。多くの記事は、フリーダンが自身の白人特権に気付かず、女性の交差性に気付かなかったと主張している。^{[ 75 ] [ 77 ] [ 76 ]}例えば、「経済的自立だけが女性を愛のために結婚する自由を与える」と述べることで、フリーダンはすべての女性に「飛び立つことを恐れない」よう促し、家庭の外に自分の人生を求めるよう促そうとした。^{[ 78 ] : 464、476}彼女はまた、黒人の公民権運動をモデルとして挙げ、女性の社会的・政治的運動の必要性を主張した。^{[ 78 ]しかし、彼女はこれらの運動を統合しようとはせず、黒人女性の経験もフェミニズムの文脈では}考慮されなかった。その代わりに、彼女は人種と性別の問題は分離されていると想定した。

全米女性機構（NOW）は、米国最大の自由主義フェミニスト団体です。男女平等憲法修正条項、中絶へのより自由なアクセスを含む生殖に関する権利、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの権利（LGBTの権利）、そして経済的正義を支持しています。また、女性に対する暴力と人種差別に反対しています。

全米女性機構が取り組んでいるその他の様々な問題には、以下のようなものがあります。

1971年に設立された全米女性政治連盟（NWPC）は、選挙で選ばれた役人や任命された役人、全国党大会の代議員、州裁判所や連邦裁判所の判事、ロビイスト、有権者、選挙運動組織者として、政治生活や公共生活のあらゆる分野における女性の参加を増やすことに専念する米国唯一の全国組織である。^{[ 80 ]}

NWPCの創設者には、作家、講演家であり、 Ms.誌の創刊編集者であるグロリア・スタイネム、元下院議員のシャーリー・チザム、元下院議員のベラ・アブズグ、全米黒人女性協議会の元会長であるドロシー・ハイト、元米国公民権委員のジル・ラッケルズハウス、民主党全国委員会の元政治部長であるアン・ルイス、共和党全国委員会の元副委員長であるエリー・ピーターソン、インディアンの権利運動指導者であるラドナ・ハリス、作家、講演家であり、レディ・バード・ジョンソンの元報道官であるリズ・カーペンター、米国下院議員であり、平等雇用機会委員会の元委員長であるエレノア・ホームズ・ノートンなど、著名な女性たちが名を連ねています。

これらの女性たちは、1970年に議会が男女平等権修正条項を可決できなかったことに刺激を受けた。彼女たちは、女性が国の政治的意思決定者の中に平等に代表されるようになって初めて、法的、経済的、社会的な平等が実現すると信じていた。女性の利益は女性議員によって最もよく守られるという彼女たちの信念は、国中の議会、州議会、市役所で女性たちが性差別をなくし、女性の変化するニーズを満たすための法案を提出し、闘い、勝ち取ってきたことで、何度も裏付けられてきた。^{[ 80 ]}

女性平等行動連盟（WEAL）は、州支部や部門を持つ全国的な会員制組織で、1968年に設立され、主に教育、訴訟、立法を通じて女性の地位と生活の向上に尽力した。全米女性機構（NOW）よりも保守的な組織であり、NOWの社会性問題、特に中絶の権利に関する積極的な姿勢に賛同しなかった元会員によって主に結成された。WEALは姉妹組織である女性平等行動連盟基金を生み出し、1972年に「女性の法的権利の確保と性差別に関する教育および研究プロジェクトの実施」を目的として設立された。両組織は税法改正に伴い1981年に合併した。^{[ 81 ]} WEALは1989年に解散した。^{[ 82 ]}

WEALの目的は以下のとおりであった。

• アメリカ人女性の経済的進歩を促進するため。
• 女性のために、既存の差別禁止法の完全な施行を強く求めること。
• 女性に対する事実上の差別を是正することを求める。
• 情報および教育資料を収集し、普及させること。
• 女性に影響を与える経済、教育、税制、雇用に関する問題の事例を調査し、解決策を模索する。
• 女子がより高度なキャリア分野に進む準備をするよう促す。
• 女性の雇用機会を制限する連邦、州、地方の法律および慣行の見直しを求める。
• 政府機関または民間企業の給与、昇進、昇格に関する方針において、女性に対する雇用差別をあらゆる合法的な手段で撲滅すること。
• これらの目的を達成するために、個人または組織として、すべてのアメリカ人女性の協力と連携を求め、立法、訴訟、その他の手段を通じて、またそれに必要なあらゆることやそれに付随するあらゆることを行うこと。

ノルウェーには、1884年にノルウェー女性権利協会（NKF）が設立されて以来、政府支援の自由主義フェミニズムの伝統がある。当時支配的だった自由党（翌年の選挙で63.4%の票を獲得）内の進歩的なエスタブリッシュメントの支援を受けて設立された。協会の創設者には5人のノルウェー首相が含まれており、初期の指導者の何人かは首相と結婚していた。第一波自由主義フェミニズムに根ざしたNKFは、「自由民主主義の枠組みの中で、政治的および法的改革を通じて、ジェンダー平等と女性および少女の人権を促進する」ために活動している。^{[ 85 ]} NKFのメンバーは、1884年以来、ノルウェーのジェンダー平等に関連する政府機構と法律の発展において重要な役割を果たしてきた。 1970年代からジェンダー平等の擁護が専門化されるにつれ、「ノルウェー政府はNKFの[平等]イデオロギーを自らのものとして採用し」^{[ 6 ]} 、NKFの提案に基づいて法律を制定し、ジェンダー平等オンブズマンなどの政府機関を設立した。ジェンダー平等を推進する新しい政府機関も、  NKFの元会長で初代ジェンダー平等オンブズマンであるエヴァ・コルスタッドなど、著名なNKFメンバーによって大部分が構築され、主導された。NKFのフェミニストの伝統は、しばしばノルウェーの国家フェミニズムと表現されてきた。国家フェミニズムという用語自体は、NKFメンバーのヘルガ・ヘルネスによって造語された。^{[ 6 ]}ノルウェーのリベラル・フェミニズムは19世紀の進歩的自由主義から発展したものの、現代の政党政治的な意味での自由主義に限定されるものではなく、NKFは社会民主主義の労働党を含め、中道左派から中道右派までの民主的な政治スペクトルを広く代表している。ノルウェー最高裁判所の判事であり、NKFの元会長であるカリン・マリア・ブルゼリウスは、 NKFのリベラル・フェミニズムを「現実的で冷静で実践的なフェミニズム」と評している。^{[ 86 ]}

• フェミニスト・マジョリティ財団
• Ms.マガジン
• エミリーのリスト
• アイスランド女性権利協会

リベラル・フェミニズムの批判者たちは、その個人主義的な前提が、根底にある社会構造や価値観が女性に不利に働く様相を捉えにくくしていると主張する。彼女たちは、たとえ女性が個々の男性に依存していなくても、家父長制的な国家に依存していると主張する。こうした批判者たちは、女性参政権の導入のような制度的変化だけでは、女性を解放するには不十分だと考えている。^{[ 89 ]}

張氏とリオス氏によると、「リベラル・フェミニズムは、現在の社会構造に異議を唱えない『主流派』（つまり中流階級）の女性に受け入れられる傾向がある」とのことである。彼らは、リベラル・フェミニズムの信念が、フェミニズムの支配的で「デフォルト」の形態と見なされていることを発見した。^{[ 5 ]}

リベラル・フェミニズムに対する最も一般的な批判の一つは、研究として、女性が男性に「変容」することに焦点を置きすぎ、その結果、女性の伝統的な役割の重要性を無視しているという点である。^{[ 22 ]}リベラル・フェミニズムを批判してきた主要な学者の一人に、急進的フェミニストのキャサリン・A・マッキノンがいる。彼女はアメリカの弁護士、作家、社会活動家である。性平等に関する問題を専門とする彼女は、セクシャルハラスメントや性差別の定義に関する訴訟に深く関わってきた。^{[ 12 ]}彼女は他の急進的フェミニストの学者と同様に、リベラリズムとフェミニズムは相容れないと考えている。なぜなら、リベラリズムは女性に「現状のまま、毒々しく焼かれたパイの一切れ」しか与えないからである。^{[ 90 ]}

ベル・フックスがリベラル・フェミニズムの哲学に対して最も批判しているのは、それが自分たちの階級の男性との平等に重点を置きすぎている点である。^{[ 91 ]}彼女は、「集団抑圧の文化的基盤」が最大の課題であり、リベラル・フェミニストはそれを無視する傾向があると主張している。^{[ 91 ]}

リベラル・フェミニズムに対するもう一つの重要な批判は、「白人女性の重荷」または白人救世主コンプレックスの存在を主張するものである。「白人女性の重荷」というフレーズは「白人男性の重荷」に由来する。黒人フェミニストやポストコロニアル・フェミニストなどの批評家は、主流のリベラル・フェミニズムは中流階級の異性愛者の白人女性の価値観のみを反映しており、異なる人種、文化、階級の女性の立場を理解できていないと主張する。^{[ 92 ]}このように、白人のリベラル・フェミニストは、白人救世主コンプレックスの根底にある問題を反映している。彼女たちは支配的な社会の外にいる女性を理解せず、フェミニズムの理想に同化させることで彼女たちを「救う」または「助ける」ことを目指す。こうした批評家によれば、リベラル・フェミニズムは、複数の抑圧源を含む有色人種の女性や国境を越えた女性の間で作用している権力力学を認識できていない。