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生殖権とは、生殖および生殖健康に関する法的権利および自由であり、世界各国で異なっている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]世界保健機関は生殖権を次のように定義している。[ 5 ]
生殖に関する権利は、すべてのカップルおよび個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由かつ責任を持って決定する基本的権利、そしてそのための情報と手段を得る権利、さらに最高水準の性と生殖に関する健康を享受する権利を認めることに基づいています。また、生殖に関する決定を、差別、強制、暴力から解放された状態で下す権利も含まれます。
生殖権には、中絶の権利、避妊、強制不妊手術や避妊からの自由、生殖して家族を持つ権利[ 6 ] 、質の高い生殖医療を受ける権利、出産場所や出産相手を自由に選ぶ権利、自由かつ十分な情報に基づいた生殖に関する選択をするための家族計画の権利[ 7 ]などが含まれる場合がある。生殖権には、性感染症やその他の性に関する側面についての教育を受ける権利、月経の健康[ 8 ] [ 9 ] 、女性性器切除（FGM）などの慣習からの保護[ 1 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 11 ]も含まれる場合がある。妊娠中、陣痛中、出産時、産後の虐待からの保護も生殖権の枠組みの一部であり、矯正施設で妊婦を拘束するなどの慣習に疑問を投げかけるものである。[ 12 ] 生殖権はより広範な社会状況や決定要因と関連しており、生殖の自由には法的権利だけでなく、手頃な価格の医療、安全な生活環境、そして経済的安定も必要である。
生殖に関する権利は、1968年の国連国際人権会議で人権のサブセットとして発展し始めました。 [ 10 ]その結果として採択された拘束力のないテヘラン宣言は、これらの権利の1つを認めた最初の国際文書であり、「親は、子供の数と間隔を自由かつ責任を持って決定する基本的人権を有する」と述べています。[ 10 ] [ 13 ]女性の性的、婦人科的、精神的健康の問題は、国連の「女性の10年」（1975～1985年）がそれらを前面に押し出すまで、国連の優先事項ではありませんでした。[ 14 ]しかし、各国はこれらの権利を国際的に法的拘束力のある文書に組み込むのに時間がかかっています。このように、これらの権利の一部はハードロー、つまり法的拘束力のある国際人権文書で認められているが、他の権利は拘束力のない勧告でのみ言及されており、国際法においてはせいぜいソフトローの地位にとどまっている。さらに別のグループは国際社会にまだ受け入れられておらず、提唱のレベルにとどまっている。[ 15 ]
生殖に関する権利に関連する問題は、人口の社会経済的レベル、宗教、文化に関係なく、世界中で最も激しく争われている権利問題の一つである。[ 16 ]
生殖に関する権利の問題は、人口問題に取り組む団体であるPopulation Mattersなどの議論や記事の中で、非常に重要な問題として頻繁に取り上げられている。[ 17 ]
生殖に関する権利は、性と生殖に関する健康と権利の一部である。
生殖権に関する新たな進展としては、米国司法省が設立した生殖権タスクフォースがあり、連邦法に明記されている生殖権を保護することを目的としている。タスクフォースは、公民権運動の指導者、司法省職員、その他の関係者で構成され、執行と政策指導を調整する。[ 18 ]
女性の生殖に関する健康と安全に関する研究資金が米国で削減されていることに注意することが重要です。「多様性、公平性、包摂性」に分類されるプログラムは2025年に削減されました。[ 19 ]
2025年1月15日、ドナルド・トランプ大統領は、ハイド修正条項を施行し、中絶に対する連邦政府の資金提供を停止する大統領令14182号に署名し、連邦官報に記録されているように、生殖医療を制限することになった。[ 20 ]
2025年6月、議会はオンラインの生殖医療データを保護する「私の体、私のデータ」法を制定し、企業がアプリの個人健康情報（例：生理周期トラッカー）を使用して生殖医療を拒否することを禁止した。[ 21 ]
1945年、国連憲章には「人種、性別、言語、宗教による差別なく、すべての人々の人権及び基本的自由に対する普遍的な尊重及び遵守を促進する」義務が含まれていた。しかし、憲章はこれらの権利を定義していなかった。3年後、国連は人権を明記した最初の国際法文書である世界人権宣言（UDHR）を採択したが、 UDHRには生殖権については言及されていない。生殖権は、1968年のテヘラン宣言において人権のサブセットとして登場し始め、そこには「親は、子どもの数及び出産間隔を自由かつ責任をもって決定する基本的人権を有する」と記されている。[ 13 ]
この権利は、1969年の国連総会[ 22 ]で確認されており、「家族は社会の基本単位であり、その構成員全員、特に子供と若者の成長と幸福のための自然な環境であるため、家族がコミュニティ内でその責任を十分に果たせるよう支援され、保護されるべきである。親は、子供の数と出産間隔を自由かつ責任を持って決定する排他的権利を有する。」と述べられている。[ 10 ] [ 23 ] 1975年の国連国際女性年会議は、テヘラン宣言に呼応した。[ 24 ]
20年間の「カイロ行動計画」は、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議（ICPD）で採択されました。拘束力のないこの行動計画は、政府は人口目標ではなく、個人の生殖ニーズを満たす責任があると主張しました。家族計画サービスは、健康で安全な出産のためのサービス、性感染症のケア、中絶後のケアなど、他の生殖保健サービスの文脈で提供されるべきであると勧告しました。ICPDはまた、女性に対する暴力、人身売買、青少年の健康などの問題にも取り組みました。 [ 25 ]カイロ計画は、生殖保健を定義した最初の国際政策文書であり、[ 25 ]次のように述べています。[ 1 ]
生殖に関する健康とは、生殖器系とその機能および過程に関するあらゆる事柄において、単に病気や虚弱がないという状態ではなく、身体的、精神的、社会的に完全に良好な状態を指します。したがって、生殖に関する健康とは、人々が満足のいく安全な性生活を送ることができ、生殖能力を持ち、いつ、どのくらいの頻度で生殖するかを自由に決定できることを意味します。この最後の条件には、男性と女性が、自らが選択した安全で効果的、手頃な価格で受け入れられる家族計画の方法、および法律に違反しないその他の生殖能力調整方法について情報を得て、それらを利用する権利、そして女性が安全に妊娠と出産を経験し、夫婦が健康な赤ちゃんを授かる最良の機会を得られるような適切な医療サービスを受ける権利が含まれています[第72項]。
これまでの人口会議とは異なり、カイロでは草の根レベルから政府レベルまで幅広い利害関係者が参加した。179か国がICPDに参加し、政府、NGO、国際機関、市民活動家から合計1万1千人の代表者が参加した。[ 25 ] ICPDでは、 HIV/AIDS流行の広範な影響については取り上げられなかった。1999年のICPD+5では、エイズ教育、研究、母子感染の予防、ワクチンや殺菌剤の開発への取り組みを含むように勧告が拡大された。[ 26 ]
カイロ行動計画は国連加盟国184カ国によって採択された。しかしながら、多くのラテンアメリカ諸国とイスラム諸国は、特に生殖権と性的自由の概念、中絶の扱い、イスラム法との潜在的な不適合性について、この計画に正式な留保を表明した。[ 27 ]
カイロ行動計画の実施状況は国によって大きく異なる。多くの国では、人権に基づくアプローチが実施されるにつれて、ICPD後の緊張が高まった。ICPD以降、多くの国がリプロダクティブヘルスプログラムを拡大し、母子保健サービスと家族計画を統合しようと試みてきた。思春期の健康や安全でない中絶の結果にもっと注意が払われるようになった。ララ・クヌーセンは、ICPDはフェミニストの言葉を政府や人口機関の文献に取り入れることに成功したが、多くの国ではその根底にある概念が広く実践されていないと指摘している。[ 26 ]アジアとラテンアメリカで開催されたICPD+10の準備会合2回において、ジョージ・W・ブッシュ政権下の米国は、ICPDの行動計画に反対した唯一の国であった。[ 28 ]
1995年に北京で開催された第4回世界女性会議は、拘束力のない宣言と行動綱領の中で、カイロ計画の生殖健康の定義を支持したが、生殖権のより広い文脈を確立した。[ 1 ]
女性の人権には、強制、差別、暴力を受けることなく、性的および生殖に関する健康を含む、自身のセクシュアリティに関する事項を、自由かつ責任をもって管理し決定する権利が含まれる。性的関係および生殖に関する事項において、個人の尊厳を完全に尊重することを含め、女性と男性の平等な関係を築くためには、性的行動とその結果に対する相互の尊重、同意、および共同責任が必要となる[第96項]。
北京綱領は、擁護を必要とする女性の人権の相互に関連する12の重要な領域を区別した。この綱領は、女性の生殖権を「不可分で普遍的かつ不可侵の人権」と位置づけた。[ 29 ] 1995年の第4回世界女性会議の綱領には、ジェンダーに基づく暴力を非難し、強制不妊手術を人権侵害として含めたセクションが含まれていた。[ 30 ]しかし、国際社会全体としては、女性が生殖医療を受ける権利を有することを確認しておらず、1995年の会議以降、各国は生殖権と性的権利を弱体化させる文言を提案してきた。[ 31 ]この会議では、先住民の権利と女性の権利が初めて同時に言及され、特別な代表を必要とする1つのカテゴリーに統合された。[ 32 ]生殖権は高度に政治化されており、立法化が困難である。[ 33 ]
2006年11月に専門家グループによって提案された性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則[ 34 ]は、まだ各国によって国際法に組み込まれていないが[ 35 ] 、その前文で「国際社会は、性的および生殖に関する健康を含む、個人のセクシュアリティに関連する事項について、強制、差別、暴力から解放され、自由かつ責任をもって決定する権利を認めている」と宣言している。生殖に関する健康に関して、「拘禁中の人道的待遇を受ける権利」に関する第9原則は、「各国は、拘禁されている者のニーズに適した医療とカウンセリングへの適切なアクセスを提供し、生殖に関する健康、 HIV/AIDS情報と治療へのアクセス、ホルモン療法その他の治療へのアクセス、および希望する場合には性別適合治療へのアクセスを含め、性的指向と性自認に基づく個人の特別なニーズを認識しなければならない」と規定している。[ 36 ]それにもかかわらず、アフリカ諸国、カリブ諸国、イスラム諸国、そしてロシア連邦は、これらの原則を人権基準として使用することに反対している。[ 37 ]
少なくとも一部の生殖権に反する国家介入は、右派政権と左派政権の両方で行われてきた。例としては、出生率を強制的に増加させようとする試みがある。20世紀で最も悪名高い出生政策の一つは、共産主義指導者ニコラエ・チャウシェスクが1967年から1990年にかけて共産主義ルーマニアで行ったもので、中絶と避妊の禁止、女性に対する定期的な妊娠検査、子どものいない人への課税、子どものいない人に対する法的差別を含む非常に攻撃的な出生政策を採用した。また、出生率を低下させようとする試みとして、中国の一人っ子政策（1978年～2015年）がある。国家による強制結婚も、人口目標を達成する方法として権威主義政権によって行われた。カンボジアのクメール・ルージュ政権は、人口を増やして革命を継続するために、組織的に人々を強制結婚させた。[ 38 ]一部の政府は、「望ましくない」民族に対する強制不妊手術という人種差別的な政策を実施してきた。このような政策は、20 世紀にはヨーロッパと北アメリカの少数民族に対して、そして最近では 1990 年代にラテンアメリカの先住民に対して実施された。ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領(1990 年～2000 年) が、先住民 (主にケチュア族とアイマラ族)を標的とした政権による不妊手術プログラムの結果、ジェノサイドと人道に対する罪で告発されている。[ 39 ]
イスタンブール条約は、女性に対する暴力と家庭内暴力の分野におけるヨーロッパ初の法的拘束力のある文書であり、[ 40 ]強制不妊手術と強制堕胎を禁止している。[ 41 ]
第39条 – 強制堕胎および強制不妊手術
- 締約国は、以下の故意の行為が犯罪となるよう、必要な立法措置その他の措置を講じるものとする。
- 女性の事前の十分な情報に基づいた同意なしに、中絶手術を行うこと。
- b) 女性の事前の十分な同意または手術手順の理解なしに、女性の自然な生殖能力を終了させることを目的または効果とする手術を行うこと
人権は、特に強制的または抑圧的な政府政策における人権侵害を分析し評価するための枠組みとして用いられてきた。生殖（人権）権と人口抑制プログラムの枠組みは、人種と階級によって分断されており、白人の西洋女性は主に中絶へのアクセスに焦点を当て（特に1970～1980年代の第二波フェミニズムの間）、強制不妊手術や避妊具使用キャンペーンの対象となったグローバル・サウスの有色人種の女性やグローバル・ノースの周縁化された女性（黒人女性、先住民女性、囚人、福祉受給者）の声を封じ込めてきた。[ 42 ]また、この半球の分断は、グローバル・ノースのフェミニストが女性の身体的自律性と政治的権利を主張する一方で、グローバル・サウスの女性は貧困削減と経済における平等を通じて基本的なニーズを主張するという形でも捉えられてきた。[ 43 ]
第一世界と第三世界の女性の間のこの分断は、女性の問題に焦点を当てたフェミニスト（第一世界では主に性的解放を推進）と、政治的問題に焦点を当てた女性（第三世界では独裁政権や政策に反対することが多い）という形で確立された。[ 44 ] ラテンアメリカでは、フェミニストが第一世界のフェミニズムの理想（性的・生殖に関する権利、女性に対する暴力、家庭内暴力）に同調し、女性の生殖をコントロールしようとするカトリック教会や福音派などの宗教機関を拒否する傾向があるため、これは複雑である。一方、人権擁護者は、個人の身体的自律性の問題に焦点を当てるのではなく、政治的暴力と特に闘う宗教機関と連携することが多い。[ 45 ]
女性が自分の身体を完全に自律的に管理する権利を持つべきかどうかについての議論は、国連や各国によって支持されてきたが、それらの国の多くは、女性市民のためにこれらの人権を実施できていない。この不足は、女性特有の問題を人権の枠組みに含めるのが遅れていることが一因である可能性がある。[ 46 ]しかし、複数の人権文書や宣言は、家族計画に関する生殖医療の決定を自分で行う能力を含め、女性の生殖権を具体的に宣言している。これには、国連人権宣言（1948年）[ 47 ]、女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（1979年）[ 48 ] 、国連のミレニアム開発目標[ 49 ]、そして、普遍的な生殖医療へのアクセスを国家家族計画プログラムに統合することに焦点を当てた新しい持続可能な開発目標[ 50 ]が含まれる。[ 51 ]残念ながら、2007年の先住民族の権利に関する宣言は、先住民族女性の生殖医療や母子保健の権利やアクセスについては触れていませんでした。[ 52 ]
既存の法的拘束力のある国際人権文書のほとんどが性および生殖に関する権利を明示的に言及していないため、NGO、公務員、国際機関で働く専門家からなる幅広い連合が、すでに国際的に認められている人権の実現と生殖に関する権利の実現を結びつけるために、これらの文書の再解釈を推進している。[ 53 ]この関連性の一例として、1994年のカイロ行動計画が挙げられる。[ 54 ]
生殖に関する権利は、国内法、国際人権文書、その他の関連する国連合意文書において既に認められている特定の人権を包含するものです。これらの権利は、すべてのカップルおよび個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由かつ責任をもって決定し、そのための情報と手段を得る基本的権利、そして最高水準の性と生殖に関する健康を享受する権利の承認に基づいています。また、人権文書に明記されているように、すべての人が差別、強制、暴力を受けることなく生殖に関する決定を下す権利も含まれます。この権利を行使するにあたっては、現在生きている子どもと将来生まれる子どものニーズ、そして地域社会に対する責任を考慮に入れなければなりません。
同様に、アムネスティ・インターナショナルは、生殖権の実現は、健康への権利、差別からの自由への権利、プライバシーへの権利、拷問や虐待を受けない権利など、一連の認められた人権の実現と関連していると主張している。 [ 7 ]
性と生殖に関する健康と権利は、予防可能な母体および新生児の死亡率と罹患率の撲滅、避妊サービスを含む質の高い性と生殖に関する健康サービスの確保、性感染症（STI）や子宮頸がん、女性や少女に対する暴力、そして青少年の性と生殖に関する健康ニーズへの対応といった取り組みを包含するものです。性と生殖に関する健康への普遍的なアクセスは、持続可能な開発を達成するためだけでなく、この新たな枠組みが世界中の人々のニーズと願望に応え、彼らの健康と人権の実現につながることを確実にするためにも不可欠です。
しかし、すべての国が生殖権を国際的に認められた人権の体系に含めることを受け入れたわけではない。カイロ会議では、いくつかの国が生殖権の概念またはその具体的な内容に対して正式な留保を表明した。例えば、エクアドルは次のように述べている。 [ 27 ]
人口と開発に関するカイロ国際会議の行動計画に関して、エクアドルの憲法および法律の規定、ならびに国際法の規範に従い、エクアドル代表団は、とりわけ、同国憲法に明記されている以下の原則を再確認する。すなわち、生命の不可侵性、受胎の瞬間からの子供の保護、良心と宗教の自由、社会の基本単位としての家族の保護、責任ある父性、親が子供を育てる権利、そして主権尊重の原則に従った政府による人口と開発計画の策定である。したがって、エクアドル代表団は、行動計画の文脈において、何らかの形で中絶を含む可能性のある「出生率の調整」、「妊娠中絶」、「リプロダクティブ・ヘルス」、「リプロダクティブ・ライツ」、「望まれない子供」といった用語すべてについて留保を表明する。
アルゼンチン、ドミニカ共和国、エルサルバドル、ホンジュラス、マルタ、ニカラグア、パラグアイ、ペルー、ローマ教皇庁も同様の留保を表明した。ブルネイ、ジブチ、イラン、ヨルダン、クウェート、リビア、シリア、アラブ首長国連邦、イエメンなどのイスラム諸国は、シャリアに反すると解釈されうるプログラムのあらゆる要素に対して広範な留保を表明した。グアテマラは、会議が新たな人権を法的に宣言できるのかどうかさえ疑問を呈した。[ 56 ]
一部の学者や擁護団体は、生殖権を、妊娠と出産時の自律性、インフォームド・コンセント、強制からの自由、産科医療の場での意思決定権を含むものと解釈している。[ 57 ] [ 58 ]この枠組みの中で、出産は生殖に関する自己決定権の一部として説明され、避妊や中絶に関する決定にとどまらない。
1990年代に有色人種の女性活動家によって発展した生殖の正義運動は、生殖の自由を、子供を持つ権利、子供を持たない権利、そして安全で持続可能なコミュニティで子供を育てる権利を含むものと定義しています。[ 59 ]擁護者たちはこの枠組みを出産現場に適用し、出産の正義、産科医療における尊厳、安全な出産オプションへの公平なアクセスを強調しています。
国際人権機関は、敬意ある産科医療を人権問題として認識している。世界保健機関は、施設での出産における虐待、軽蔑、不当な扱いを防止し、根絶するよう求める声明を発表している。[ 60 ]同様に、国連女性に対する暴力に関する特別報告者も、出産における不当な扱いと強制を人権問題として取り上げている。[ 61 ]
アメリカ自由人権協会などの市民的自由擁護団体は、生殖の自由には、政府の不当な干渉を受けることなく妊娠や出産に関する決定を下す権利が含まれると主張している。[ 62 ]
家族の権利、または家族生活の権利とは、確立された家族生活が尊重され、家族を始め、持ち、維持する権利をすべての人が持つ権利です。これには、避妊、中絶、不妊治療、家族計画へのアクセス権が含まれます。この権利は、世界人権宣言第16条[ 64 ] 、市民的及び政治的権利に関する国際規約第23条[65 ] 、欧州人権条約第8条[ 66 ]、女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約第12条[ 67 ]など、さまざまな国際人権文書で認められています。
1970年、米国は家族計画に特化した唯一の連邦補助金プログラムとしてタイトルXを設立し、多くの人々に避妊具、妊婦健診、その他の生殖医療資源を提供しました。[ 68 ]しかし、トランプ政権下では、規制違反の疑いによる審査待ちのため、タイトルXの資金数百万ドルが凍結されました。[ 69 ]これは、家族計画に不可欠な生殖医療サービスへのアクセスを制限するため、CEDAW第12条の下で懸念を引き起こします。[ 67 ]さらに、トランプ政権はメキシコシティ政策（グローバル・ギャグ・ルール）を復活させ、中絶カウンセリングや紹介を提供するNGOへの米国連邦資金を阻止しました。[ 70 ]これは、診療所や家族計画プログラムへの米国の資金に依存している低・中所得国の人々の中絶、避妊、生殖医療教育へのアクセスを制限します。
2022年にドブス対ジャクソン女性健康機構の判決でロー対ウェイド判決が覆された後、州議会が中絶の権利を決定するようになった。中絶やその他の家族計画サービスへのアクセスは大きく異なり、カリフォルニア州、オレゴン州、ニューヨーク州、イリノイ州は個人の生殖に関する決定を保護し、中絶ケアを拡大している一方、テキサス州、アーカンソー州、テネシー州、アイダホ州は中絶を禁止し犯罪とする「トリガー禁止法」を制定している。[ 71 ]
国連人口基金（UNFPA）と世界保健機関（WHO）は、女性の権利を最優先事項として、生殖に関する権利を提唱しています。この点において、国連とWHOは、家族計画サービスへのアクセス、性教育、更年期障害、産科瘻の減少といった問題から、生殖に関する健康と経済状況の関係に至るまで、幅広い課題に取り組んでいます。
女性の生殖権は、差別からの自由の権利と女性の社会的・経済的地位の文脈で推進されています。新時代のための女性による開発代替案グループ（DAWN）は、次の声明でその関連性を説明しました。[ 10 ]
生殖に関する自己決定権は、すべての女性にとって基本的なニーズであり、基本的な権利です。女性の健康や社会的地位、そして宗教、国家統制、行政の停滞、私的利益といった強力な社会構造と密接に結びついているため、この権利は貧しい女性の視点からこそ最もよく理解され、肯定されるのです。女性は、出産が純粋に個人的な現象ではなく、社会的な現象であることを知っています。また、世界人口の動向が今世紀末までに資源や制度に相当な圧力をかけるであろうことも否定しません。しかし、私たちの身体は、国家、宗教、男性世帯主、そして民間企業間の争いの駒となってしまっています。女性の利益を考慮しない政策は、成功する可能性は低いでしょう。
女性の生殖に関する権利は、人口過剰に関する議論において長らく重要な問題としての地位を維持してきた。[ 17 ]
「私が唯一希望の光を見出しているのは――大した希望ではないが――女性が政治的にも社会的にも自分の人生をコントロールできるようになった場所、医療施設が避妊に関する問題に対処できるようにし、夫がそうした決定を女性に認める場所では、出生率が低下するということだ。女性は12人の子供を産んで、そのうち9人が死んでしまうようなことは望んでいない。」デビッド ・アッテンボロー[ 72 ]
OHCHRによると、「女性の性と生殖に関する健康は、生命の権利、拷問を受けない権利、健康の権利、プライバシーの権利、教育を受ける権利、差別の禁止など、複数の人権に関連している」[ 73 ] 。
女性の生殖権の実現に影響を与える社会経済的条件を分析する試みがなされてきた。生殖正義という用語は、これらのより広範な社会経済的問題を説明するために使用されてきた。生殖正義の支持者は、合法化された中絶[ 74 ]と避妊の権利はすべての人に適用されるが、これらの選択は資源を持つ人にのみ意味があり、アクセスと費用負担の間にはますます大きなギャップがあると主張している[ 75 ] 。
生殖に関する正義のより繊細な枠組み、すなわち、生殖医療への必要なアクセスがあったとしても、女性が自身の身体の自律性をコントロールする能力を決定づける、選択以外の影響が存在することを認識する枠組みについては、スザンヌ・スタッゲンボルグとマリー・B・スコチラスによる『中絶と生殖権をめぐる闘い』（2017年）で論じられている。彼女たちはこの概念を以下のように定義している。
男性の生殖に関する権利は、生殖健康の問題と性生殖に関連するその他の権利の両方に関して、さまざまな組織によって提唱されてきました。男性の生殖健康の問題には、性感染症、男性不妊、癌、毒素への曝露などがあります。[ 76 ]
近年、米国では父性に関する男性の生殖権が議論の対象となっている。「男性中絶」という用語は、サウスカロライナ州の弁護士メラニー・マッカリーが1998年の記事で造語した。この理論は、女性が妊娠した場合、中絶、養子縁組、または親になるという選択肢があるという前提から始まる。しかし、男性にはこれらの選択肢はなく、それでも女性の決定の影響を受ける。この理論は、法的に認められた男女平等の文脈において、妊娠の初期段階で推定（主張されている）父親は将来のすべての親権と経済的責任を放棄する権利を持つべきであり、情報を得た母親には同じ3つの選択肢が残されるべきだと主張している。[ 77 ]この概念は、フェミニスト組織全米女性機構の元会長で弁護士のカレン・デクロウによって支持されている。[ 78 ]男性の生殖選択に関するフェミニストの主張は、親になることに関して男性と女性が経験する選択能力の不均衡は、伝統的な性別役割を優遇する国家による強制の証拠であると主張している。[ 79 ]
2006年、全米男性センターは米国でデュベイ対ウェルズ訴訟（一部では「男性版ロー対ウェイド」と呼ばれている）を起こし、未婚の女性が男性に妊娠を告げた場合、予期せぬ妊娠の場合には、男性は父親としての権利と責任を全て放棄する機会を与えられるべきだと主張した。支持者は、これにより女性が十分な情報に基づいて決定を下す時間を与え、男性に女性と同じ生殖権を与えることができると主張した。[ 80 ] [ 81 ] 米国控訴裁判所（第6巡回区）は、この訴訟を棄却する際に、「憲法修正第14条は、州が異なる階級の人々を異なる方法で扱う権限を否定するものではない」と述べた。[ 82 ]
男性に書類上の堕胎を認める権利を与える可能性については、活発な議論が交わされている。精子の盗難も、これに関連する問題の一つである。
人間や他の動物におけるインターセックスとは、染色体、生殖腺、または生殖器などの性徴の変異であり、個体を男性または女性として明確に識別できない状態を指します。このような変異には、生殖器の曖昧さや、XY男性とXX女性以外の染色体遺伝子型と性的表現型の組み合わせが含まれる場合があります。 [ 83 ] [ 84 ]インターセックスの人は、乳幼児期にしばしば強制的に「性別正常化」のための外科的およびホルモン治療を受け、不妊手術を受けることもよくあります。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]
国連機関は注目し始めた。2013年2月1日、拷問等残虐非人道的または品位を傷つける扱いまたは刑罰に関する国連特別報告者のフアン・E・メンデス氏は、インターセックスの人々に対する同意のない外科的介入を非難する声明を発表した。同氏の報告書には、「非定型的な性徴を持って生まれた子どもは、しばしば不可逆的な性別割り当て、非自発的不妊手術、非自発的な性器正常化手術の対象となり、本人または両親の十分な情報に基づく同意なしに『性別を固定しようとする試み』が行われ、永久的かつ不可逆的な不妊症となり、深刻な精神的苦痛を引き起こす」と記されている。 [ 90 ] 2014年5月、世界保健機関は、 OHCHR、UN Women、UNAIDS、UNDP、UNFPA、UNICEFとの共同声明「強制的、強要的、その他の非自発的不妊手術の根絶」を発表した。この報告書は、「インターセックスの人々」に対する非自発的な外科的「性別正常化またはその他の処置」に言及している。報告書は、そのような治療の医学的必要性、患者の同意能力、および根拠の弱さに疑問を呈している。[ 91 ]報告書は、医療における強制不妊手術を防止するためのさまざまな指針を推奨しており、これには、意思決定における患者の自律性の確保、非差別の確保、説明責任、および救済へのアクセスが含まれる。[ 92 ]
多くの法域では、未成年者が避妊、中絶、婦人科診察、性感染症検査などのさまざまな生殖サービスを受けるには、親の同意または親への通知が必要です。未成年者がHIV/AIDS検査を受ける際に親の同意/通知を必要とすることは、診断と治療の遅延につながる可能性があるため、特に議論の的となっています。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]未成年者の権利と親の権利のバランスを取ることは、医学と法律における倫理的問題と考えられており、米国ではこの問題に関する多くの裁判が行われています。[ 96 ] 1989年以来、児童の権利に関する条約で認められている重要な概念は、 未成年者の発達する能力、つまり未成年者は成熟度と理解度に応じて、自分たちに影響を与える決定に関与すべきであるというものです。[ 97 ]
若者は、医療従事者が思春期の性行為を容認できないと見なしたり、性教育は親の責任だと考えているため、生殖医療サービスへの平等なアクセスを拒否されることが多い。 [ 98 ]生殖医療の提供者は、若者のクライアントに対してほとんど責任を負っていないため、若者が生殖医療を受けられない主な要因となっている。 [ 98 ]多くの国では、法律に関係なく、未成年者は親が同伴していない場合、最も基本的な生殖医療さえ拒否される。例えばインドでは、2017年に妊娠を理由に家族から拒絶された17歳の少女が病院からも拒否され、路上で出産した。[ 99 ]近年、青少年の生殖権の欠如は、UNFPAなどの国際機関の懸念事項となっている。[ 100 ]
未成年者が自分の状況を理解できるほど成熟している場合に親の関与を義務付けることは、保健機関によって未成年者の権利の侵害であり、健康に有害であると考えられています。世界保健機関は親の同意/通知法を批判しています: [ 101 ]
医療現場における差別は様々な形態をとり、多くの場合、個人または集団が、本来であれば他の人が利用できる医療サービスへのアクセスを拒否されることによって顕在化します。また、女性など特定の集団だけが必要とするサービスを拒否することによっても発生する可能性があります。例としては、特定の個人または集団が身体的および言語的虐待または暴力にさらされること、非自発的治療、守秘義務の違反および/または親、配偶者、または保護者による治療への同意の要求などの自律的意思決定の否定、自由かつ十分な情報に基づく同意の欠如などが挙げられます。…法律および政策は、医療における意思決定の自律性の原則を尊重し、自由かつ十分な情報に基づく同意、プライバシーおよび守秘義務を保証し、強制的なHIV検査を禁止し、個人または公共の利益にならないスクリーニング手順を禁止し、非自発的治療および強制的な第三者の承認および通知要件を禁止しなければなりません。
ユニセフによれば、「性と生殖に関する健康を扱う場合、親に情報を提供し同意を得る義務は、青少年の生活や公衆衛生全般に影響を与える重大な障壁となる」[ 102 ] 。立法者の偽善の一形態と見なされている具体的な問題の一つは、生殖と性に関する健康のための医療同意年齢を性同意年齢よりも高く設定することである。このような場合、法律は若者が性行為を行うことは認めているが、性行為によって生じる可能性のある医療処置に同意することは認めていない。ユニセフは、「性と生殖に関する健康の問題では、医療同意の最低年齢は性同意年齢よりも高くてはならない」と述べている[ 102 ] 。
意図しない妊娠の多くは、従来の避妊法や避妊措置を全く取っていないことに起因する。[ 103 ]
ウガンダにおける若者の性教育は比較的低い。包括的な性教育は一般的に学校では教えられておらず、たとえ教えられたとしても、若者の大多数は15歳以降は学校に通わないため、いずれにしても情報は限られるだろう。[ 104 ]
アフリカでは、意図しない妊娠率が高く、HIV/AIDSの罹患率も高い。15～24歳の若い女性は、若い男性に比べて HIV/AIDS に感染する可能性が 8 倍高い。サハラ以南のアフリカは、HIV/AIDS の影響を最も受けている地域であり、2015 年時点で約 2500 万人が HIV と共に生活している。サハラ以南のアフリカは、世界の新規 HIV 感染者総数の 3 分の 2 を占めている。[ 105 ]
アフリカでは、中絶未遂や安全でない中絶が若者にとってリスクとなっている。平均して、東アフリカでは年間240万件、西アフリカでは180万件、中央アフリカでは90万件以上、南部アフリカでは10万件以上の安全でない中絶が行われている。 [ 103 ]ガットマッハー研究所は、2015年から2019年の期間において、サハラ以南アフリカの中絶の77%が安全ではなく、中絶10万件あたり185人の死亡率で、中絶に関して最も安全でない地域であると推定している。[ 106 ]
ウガンダでは、母親の命を救う場合を除き、中絶は違法です。しかし、10代の若者の78%が中絶経験のある人を知っていると答えており、警察は中絶した人全員を必ずしも起訴するわけではありません。この地域の妊産婦死亡の約22%は、違法で危険な中絶が原因であると推定されています。[ 104 ]
2022年現在、アフリカで中絶が広く合法化されている国は、ベナン、カーボベルデ、モザンビーク、南アフリカ、チュニジアのみです。[ 107 ]ザンビアでは、健康上の理由または社会経済的な理由での中絶が認められていますが、アクセスには制限があります。[ 106 ]リベリアとシエラレオネでは、中絶の合法化に関する議論が続いています。[ 108 ]
マプト議定書としても知られるアフリカ人権人民憲章の女性の権利に関する議定書は、第14条(2)c項で、政府は「性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠継続が母親の精神的および身体的健康、または母親もしくは胎児の生命を危険にさらす場合に、医療的堕胎を許可することにより、女性の生殖権を保護しなければならない」と規定している。[ 106 ]これは、堕胎の条件を詳細に規定している唯一の人権憲章である。この議定書は2003年に作成されて以来、39か国が批准している。これは、いくつかのアフリカ諸国で堕胎法を緩和する上で重要な役割を果たしてきた。
ヨーロッパの女性（全年齢）の85%以上が、生涯で何らかの避妊法を使用したことがある。 [ 109 ] ヨーロッパ人は全体として、ピルとコンドームを最も一般的に使用されている避妊法として報告している。[ 109 ]
スウェーデンは生涯避妊具使用率が最も高く、国民の96%が人生のある時点で避妊具を使用したことがあると回答している。[ 109 ]スウェーデンでは、性交後ピルの使用率も自己申告で高い。[ 109 ] 2007年にスウェーデンの18歳を対象に行われた匿名調査では、若者の4人に3人が性的に活動的であり、5%が中絶経験があり、4%が性感染症にかかったことがあると回答した。[ 110 ]
欧州連合では、生殖に関する権利は、欧州人権条約とその判例、および女性に対する暴力と家庭内暴力の防止と撲滅に関する条約（イスタンブール条約）によって保護されています。[ 111 ] しかし、これらの権利は、加盟国の法律、政策、慣行によって否定または制限されています。[ 112 ] 実際、一部の国では、医療従事者を犯罪者扱いしたり、国際基準よりも厳しい規制を設けたり、合法的な中絶や避妊を公的医療保険から除外したりしています。[ 111 ]欧州議会女性の権利とジェンダー平等委員会 の要請により政策局が実施した調査では、EUが性と生殖に関する健康商品とサービスへの平等なアクセスに関する法的枠組みを強化することを推奨しています。[ 111 ]
英国では、犯罪・警察法案の修正案で、妊娠24週以降に中絶手術を受けた女性、または2人の医師の承認なしに中絶手術を受けた女性は刑事罰の対象とならないことが提案されている。[ 113 ]この提案は議会での審議が進むにつれて、幅広い支持を集めている。
ラテンアメリカは、厳しい中絶禁止法のために国際的な注目を集めています。ラテンアメリカには、母体の命を救うための例外なく中絶を完全に禁止している世界でも数少ない国々があります。[ 114 ]これらの国々、特に中央アメリカでは、こうした法律の執行が非常に厳しく、エルサルバドルとニカラグアは、中絶の全面禁止を厳しく執行していることで国際的な注目を集めています。2017年、チリは全面禁止を緩和し、女性の生命が危険にさらされている場合、胎児が生存不可能な場合、またはレイプの場合に中絶を許可しました。[ 115 ]
エクアドルでは、教育と階級が、どの若い女性が妊娠し、どの若い女性が妊娠しないかを決定する上で大きな役割を果たしています。読み書きのできない若い女性の50%が妊娠するのに対し、中等教育を受けた少女では11%です。貧しい人々にも同じことが言え、貧しい人々の28%が妊娠するのに対し、裕福な家庭の若い女性ではわずか11%です。さらに、年齢や女性の道徳観念のために、避妊を含む生殖権へのアクセスが制限されています。医療従事者は、避妊を定期的に使用する手段としてではなく、理論的に議論することがよくあります。性行為に関する決定には、秘密やタブーが伴うことが多く、正確な情報へのアクセスも不足しています。さらに注目すべきは、若い女性は避妊の支援よりも母子保健へのアクセスの方がはるかに容易であり、これがこの地域の高い妊娠率を説明する一因となっています。[ 116 ]
ラテンアメリカにおける10代の妊娠率は毎年100万件を超えている。[ 116 ]
性経験のある10代の若者のうち、10代の女性の78%、10代の男性の85%が初めて性交した際に避妊具を使用しました。また、同じ女性の86%、男性の93%が、最後に性交した際にも避妊具を使用したと報告しています。[ 117 ]初めての性交では 男性用コンドームが最も一般的に使用されていますが、米国の若い女性の54%はピルに頼っています。[ 117 ]
米国の若者は他の先進国の若者と比べて性的に活発というわけではないが、避妊や安全な性行為に関する知識は著しく低い。[ 104 ] 2006年時点で、学校での性教育を義務付けている州はわずか20州で、そのうち避妊に関する情報を義務付けているのは10州のみである。[ 104 ] 全体として、中絶、同性愛、人間関係、妊娠、性感染症予防に関するトピックを網羅した性教育を受けている米国の学生は10%未満である。[ 104 ] 1990年代から2000年代初頭にかけて、米国の大部分で禁欲のみの性教育が用いられていた。 [ 104 ] 結婚外の性行為は容認できないという道徳原理に基づき、これらのプログラムは、性行為を行う権利、その結果、妊娠や性感染症の予防について学生を誤解させることが多かった。[ 104 ]
アメリカ合衆国における中絶は、1973年に全米で中絶を非犯罪化し、中絶が合法となる最低期間（妊娠期間を通じて多かれ少なかれ制限がある）を定めた最高裁判所の判決「ロー対ウェイド事件」以来、憲法上の権利とされていましたが、2022年6月に「ドブス対ジャクソン女性健康機構事件」の判決によって覆されました。現在、中絶の権利は州レベルで決定されており、カリフォルニア州、ミシガン州、オハイオ州、バーモント州のみが中絶の権利を明示的に認めています。アラバマ州、ルイジアナ州、テネシー州、ウェストバージニア州の州憲法には、中絶の権利は明示的に規定されていません。
多くの場所で生殖権が不十分な理由の1つは、権利が制限されているだけでなく、人口の大多数が法律を知らない可能性があることです。一般の人々だけでなく、医師も無知です。ブラジルの医師を対象とした調査では、中絶に関する法律（厳しく制限されているが、完全に違法ではない）についてかなりの無知と誤解があることがわかりました。[ 118 ]ガーナでは、中絶は制限されているものの、いくつかの理由で許可されていますが、妊娠中の女性のわずか3%、中絶を希望する人の6%だけが中絶の法的地位を認識していました。[ 119 ]ネパールでは、中絶は2002年に合法化されましたが、2009年の調査では、中絶が合法化されたことを知っていた女性は半数に過ぎませんでした。[ 120 ]多くの人々は性暴力に関する法律も理解していません。 1997年に夫婦間レイプが違法となったハンガリーでは、2006年の調査で、62%の人が夫婦間レイプが犯罪であることを知りませんでした。[ 121 ]国連開発計画は、ジェンダー正義を推進するためには、「女性は自分の権利を知り、法制度を利用できる必要がある」と述べています。[ 122 ]また、1993年の国連女性に対する暴力撤廃宣言の第4条(d)では、「各国は、そのような仕組みを通じて救済を求める権利についても女性に知らせるべきである」と述べています。[ 123 ]英国では、ベバリー・ローレンス・ビーチは、女性が自分の権利を知ることの重要性を理解しており、それによって子どもの出産場所や方法について決定を下すことができると考えていました。[ 124 ]
ジェンダーに基づく暴力の問題に取り組むことは、生殖権の達成に不可欠です。国連人口基金は、生殖権の達成の一環として、「男女の平等と公平性、個人がジェンダーに基づく差別を受けずに生活のあらゆる分野で自由かつ十分な情報に基づいた選択ができるようにすること」および「性的暴力や強制からの自由、プライバシーの権利を含む性的および生殖の安全」に言及し、[ 125 ]生殖権の基本となる個人の自由と安全の権利は、国家に以下のことを義務付けていると述べています。[ 126 ]
WHOは次のように述べている。[ 127 ]
アムネスティ・インターナショナルは次のように書いています。[ 128 ]
生殖権を実現するための重要な課題の 1 つは、性暴力の犯罪化です。女性が強制的な性交から保護されない場合、強制妊娠、つまりレイプによる妊娠からも保護されません。女性が生殖権を持つためには、誰といつ出産するかを選択する権利、そして何よりもまず、いつ、どのような状況で性的に活動するかを決定する権利が必要です。[ 129 ]多くの国では、女性のこれらの権利は尊重されていません。なぜなら、世界の一部では強制結婚や児童婚が一般的であるため、女性はパートナーに関して選択権を持っておらず、また、多くの国では女性が望まない性交を拒否する権利（これらの国では夫婦間レイプが犯罪化されていないため）や、望む場合に合意に基づく性交を行う権利（これらの国では結婚外の性行為が違法であるため）も持っていないためです。法的障壁に加えて、社会的な障壁も存在します。多くの国では、女性が夫に完全に性的従属することが期待されているからです（例えば、ある調査では、マリの女性の74％が、妻が夫との性行為を拒否した場合、夫が妻を殴ることは正当化されると答えています[ 130 ] ）。一方、家族が認めない性的/恋愛関係、あるいは一般的に結婚外の性行為は、名誉殺人などの深刻な暴力につながる可能性があります[ 131 ]。
CDCによると、「HIVはヒト免疫不全ウイルスの略です。病気や感染症と闘う重要な細胞を破壊することで、人の免疫システムを弱めます。HIVに対する効果的な治療法は存在しません。しかし、適切な医療ケアによってHIVを制御することができます。」[ 133 ] HIVの改善は、妊娠中や出産時、あるいは母乳を介して母親から子供にウイルスが伝染する可能性があるため、生殖権の重要な側面です。
WHOは、「HIV感染者を含むすべての女性は、子どもの数と出産間隔について自由かつ責任を持って決定する権利、およびこれらの権利を行使できるようにするための情報、教育、手段にアクセスする権利を有する」と述べています。[ 134 ] HIV感染者の生殖に関する権利と健康は非常に重要です。HIVと生殖に関する権利の関連性は、主に次の4つの問題に関して存在します。[ 134 ]
世界保健機関（WHO）は、児童婚における少女の生殖権と健康が悪影響を受けると述べている。[ 135 ] 国連平和財団（UNPF）は児童婚を「人権侵害」と呼び、発展途上国では3人に1人の少女が18歳になる前に結婚し、9人に1人が15歳未満で結婚していると述べている。[ 136 ]強制結婚とは、当事者の一方または両方が本人の同意なしに、あるいは本人の意思に反して結婚させられる結婚のことである。女性に対する暴力と家庭内暴力の分野におけるヨーロッパ初の法的拘束力のある文書であるイスタンブール条約[ 137 ]は、批准国に対し、強制結婚を禁止し（第37条）、強制結婚がさらなる被害を受けることなく容易に無効にできることを保証すること（第32条）を求めている。[ 138 ]
武力紛争における性的暴力とは、戦闘員が武力紛争、戦争、または軍事占領中に、しばしば戦利品として行う性的暴力のことである。しかし、特に民族紛争においては、この現象にはより広範な社会学的動機がある場合もある。これには集団強姦が含まれることが多い。強姦はしばしば戦争の戦術として、また国際安全保障への脅威として用いられる。[ 139 ]武力紛争における性的暴力は生殖権の侵害であり、しばしば強制妊娠 や性感染症につながる。このような性的侵害は主に女性や少女に影響を与えるが、 [ 140 ]コンゴ民主共和国のように男性に対する強姦も起こりうる。[ 141 ] [ 142 ]
妊産婦死亡は、世界保健機関（WHO）によって「妊娠期間や妊娠部位に関係なく、妊娠またはその管理に関連する、もしくは悪化した原因による、妊娠中または妊娠終了後42日以内の女性の死亡であり、偶発的または付随的な原因によるものではない」と定義されている。 [ 144 ] 2015年には、妊娠中および出産後に約30万3000人の女性が死亡したと推定されており、そのような死亡の99%は発展途上国で発生している。[ 145 ]
避妊、または避妊法、生殖能力制御とも呼ばれる避妊法は、妊娠を防ぐために用いられる方法または手段である。[ 146 ]避妊は古代から行われてきたが、効果的で安全な避妊法が利用可能になったのは20世紀になってからである。[ 147 ]避妊を計画し、利用可能にし、使用することを家族計画と呼ぶ。[ 148 ] [ 149 ]一部の文化では、避妊を道徳的、宗教的、または政治的に望ましくないと考えるため、避妊へのアクセスを制限または抑制している。[ 147 ]
世界のいくつかの地域では、あらゆる避妊法が反対、特に宗教的な反対に直面している。反対は現代的な方法だけでなく、「伝統的」な方法にも向けられている。例えば、保守的なキリスト教イデオロギーであるクィヴァーフル運動は、生殖の最大化を奨励し、自然家族計画を含むあらゆる形態の避妊に反対している。[ 150 ]
WHOとガットマッハー研究所の調査によると、世界中で2010年から2014年の間に毎年2500万件の安全でない中絶（全中絶の45％）が行われた。安全でない中絶の97％は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの発展途上国で発生している。対照的に、西欧、北欧、北米で行われる中絶のほとんどは安全である。[ 151 ]
女性差別撤廃委員会は、中絶の犯罪化を「女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害」であり、「ジェンダーに基づく暴力」の一形態であると考えています。ジェンダーに基づく女性への暴力に関する一般勧告第35号（一般勧告第19号を更新）の第18項では、「強制不妊手術、強制中絶、強制妊娠、中絶の犯罪化、安全な中絶および中絶後ケアの拒否または遅延、強制的な妊娠継続、性と生殖に関する健康情報、物品、サービスを求める女性や少女への虐待や不当な扱いなど、女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害は、ジェンダーに基づく暴力の一形態であり、状況によっては拷問または残酷で非人道的もしくは品位を傷つける扱いに相当する可能性がある」と述べています。[ 152 ]同一般勧告は、第31項で各国に対し、「特に、a) 女性に対するジェンダーに基づく暴力の形態を容認、黙認、または黙認する規定（中絶を犯罪とする法律を含む）」を廃止するよう促している。[ 152 ]
世界保健機関の記事では、安全で合法的な中絶は「居住地に関係なく女性の基本的な権利」であり、安全でない中絶は「静かなパンデミック」であると述べている。[ 153 ]記事では、「安全でない中絶という静かなパンデミックを終わらせることは、緊急の公衆衛生と人権の責務である」と述べている。また、「安全な中絶へのアクセスは女性の健康を改善し、その逆もまた然りである。これはニコラエ・チャウシェスク大統領政権下のルーマニアで記録されている」とし、「中絶の要請による合法化は、女性の健康を改善するための必要ではあるが不十分なステップである」と述べ、中絶が数十年にわたって合法化されているインドなどの一部の国では、他の障壁のために適切なケアへのアクセスが制限されたままであると指摘している。 2004 年 5 月に世界保健総会で採択された WHO の生殖健康に関するグローバル戦略では、「予防可能な母体死亡率および罹患率の原因として、安全でない中絶は、母体健康の改善に関する MDG およびその他の国際開発目標およびターゲットの一部として対処されなければならない」と指摘されています。[ 154 ]人々の性と生殖に関する健康と生活に関する研究を行っている WHO の人間の生殖に関する開発および研究トレーニング (HRP) [ 155 ]は、安全でない中絶と闘うための全体的な戦略を持っており、それは相互に関連する 4 つの活動から構成されています。[ 154 ]
国連は2017年に、中絶禁止法を廃止すれば年間約5万人の女性の命が救われると推定した。[ 156 ]イングランドとウェールズだけでも209,519件の中絶が行われている。[ 157 ]安全でない中絶は主に中絶が違法な国で行われているが、合法な国でも行われている。中絶は合法であるにもかかわらず、ほとんどの医師が良心的拒否者であるため、事実上女性にとって選択肢とはなり得ない。[ 158 ] [ 159 ]その他の理由としては、中絶が合法であるという知識の欠如、低い社会経済的背景、地域格差などが挙げられる。[ 160 ] [ 161 ]これらの実際的な考慮事項について懸念が提起されている。国連は、2017年の決議「女性と女児に対するあらゆる形態の暴力の防止と根絶に向けた取り組みの強化：家庭内暴力」において、各国に対し「国内法で許可されている場合は、安全な中絶へのアクセスを保証する」よう求めた。[ 162 ] 2008年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、「実際、中絶が法律で許可されている場合でも、適切な規制、保健サービス、または政治的意思の欠如により、女性が安全な中絶サービスにアクセスできる機会は著しく制限されることが多い」と述べ、「世界中の妊産婦死亡の約13％は安全でない中絶によるものであり、年間6万8000人から7万8000人の死亡に相当する」と推定した。[ 163 ]
アフリカ連合がアフリカ人権憲章の議定書として採択したマプト議定書は、第14条（健康と生殖の権利）において次のように規定している。「（2）締約国は、以下のすべての適切な措置を講じるものとする。[...] c）性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠継続が母親の精神的および身体的健康、または母親もしくは胎児の生命を危険にさらす場合に、医療的堕胎を認めることにより、女性の生殖の権利を保護する。」[ 164 ]マプト議定書は、一定の条件下で堕胎を女性の人権として認めた最初の国際条約である。[ 165 ]
2018年に人権委員会によって採択された、市民的及び政治的権利に関する国際規約第6条（生命の権利）に関する一般意見第36号（2018年）は、特定の状況下で初めて中絶の人権を定義した（ただし、これらの国連一般意見はソフトローとみなされており[ 166 ]、法的拘束力はない）。
締約国は妊娠中絶を規制するための措置を講じることができるが、そのような措置は妊婦または女児の生命に対する権利、または規約に基づくその他の権利を侵害するものであってはならない。したがって、女性または女児が中絶を求める能力に対する制限は、とりわけ、彼女たちの生命を危険にさらしたり、第7条に違反する身体的または精神的な苦痛や苦悩を与えたり、彼女たちを差別したり、彼女たちのプライバシーを恣意的に侵害したりしてはならない。締約国は、妊婦または女児の生命と健康が危険にさらされている場合、および妊娠を継続することが妊婦または女児に重大な苦痛や苦悩をもたらす場合、特に妊娠が強姦または近親相姦の結果である場合、または妊娠が生存不可能な場合には、安全で合法かつ効果的な中絶へのアクセスを提供しなければならない。さらに、締約国は、女性と女児が安全でない中絶を受けざるを得ない状況にならないようにするという義務に反する方法で、その他のすべての場合において妊娠または中絶を規制してはならず、それに応じて中絶法を改正すべきである。例えば、未婚女性の妊娠を犯罪とする措置や、中絶を受ける女性や少女、あるいは中絶を支援する医療従事者に対して刑事罰を科す措置を講じるべきではない。なぜなら、そのような措置は女性や少女に安全でない中絶に頼ることを強いるからである。締約国は新たな障壁を設けるべきではなく、女性や少女が安全で合法的な中絶に効果的にアクセスすることを妨げる既存の障壁、個々の医療従事者による良心的拒否の行使によって生じる障壁を含め、それらを取り除くべきである。[ 167 ]
1994年の国際人口開発会議（ICPD）でカイロ行動計画を交渉する際、この問題は非常に議論の的となり、代表者たちは最終的に中絶を合法化する勧告を一切行わないことを決定し、代わりに各国政府に対し、中絶後の適切なケアを提供し、望まない妊娠の数を減らすためのプログラムに投資するよう助言した。[ 168 ]
2008年4月18日、欧州評議会議会（ 47の欧州諸国からのメンバーで構成されるグループ）は、妥当な妊娠期間内での中絶の非犯罪化と安全な中絶手術へのアクセスの保証を求める決議を採択した。拘束力のないこの決議は、4月16日に102対69の投票で可決された。[ 169 ]
ICPDの期間中および終了後、一部の関係者は「リプロダクティブヘルス」という用語を、家族計画の手段としての中絶、あるいは中絶の権利を意味するものとして解釈しようと試みた。しかし、これらの解釈は会議で合意された内容を反映していない。中絶に関する法規制が他地域よりも明らかに緩やかな欧州連合では、理事会議長国は「リプロダクティブヘルス」の促進に対する理事会のコミットメントには中絶の促進は含まれていないと明確に述べている。[ 170 ]同様に、欧州委員会は欧州議会議員からの質問に対し、次のように明確にした。[ 171 ]
生殖に関する健康という用語は、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議において、国連によって定義されました。連合加盟国はすべて、カイロで採択された行動計画を支持しました。連合は、この行動計画で示された定義（中絶については一切言及していない）以外の「生殖に関する健康」の定義を採用したことは一度もありません。
米国に関しては、カイロ会議のわずか数日前に、米国代表団の団長であるアル・ゴア副大統領が次のように述べていた。[ 172 ]
まず、誤解を招くような議論は避けましょう。米国は新たな国際的な中絶の権利を確立しようとしているわけではなく、中絶を家族計画の手段として奨励すべきだとも考えていません。
数年後、この議論における米国政権の立場は、国連女性の地位委員会の会合で米国大使エレン・サワーブレイが次のように述べたことで再確認された。「非政府組織は、北京が何らかの形で国際的に認められた中絶の基本的権利を創出している、あるいは創出に貢献していると主張しようとしている」 [ 173 ]。彼女はさらに、「中絶の基本的権利など存在しない。それにもかかわらず、この言葉は主にNGOが乗っ取って定義にしようとしているために繰り返し持ち上がっている」[ 174 ]と付け加えた。
開発研究研究所の共同研究によると、「安全な中絶へのアクセスは人権、民主主義、公衆衛生の問題であり、そのようなアクセスを拒否することは、死亡や障害の主な原因であり、国際開発に大きなコストがかかる」とのことである。[ 175 ]この研究は、世界的にも国内的にも安全な中絶へのアクセスの不平等を浮き彫りにし、これに対処するための改革に向けた世界的および国内的な運動の重要性を強調している。生殖権の運動家が、問題ベースのアジェンダ（中絶の権利）から、安全で合法的な中絶を人権としてだけでなく、民主主義や市民権と結び付けたものへと移行したことは、中絶に関する議論と生殖正義のアジェンダを再構築する重要な方法となっている。[ 175 ]
一方、欧州人権裁判所は、画期的な判決（ AB and C.対アイルランド事件）によってこの問題をさらに複雑化させた。同判決では、健康上および／または福祉上の理由による中絶の拒否は、欧州人権条約第8条に基づく個人の私生活および家族生活の尊重を受ける権利への干渉であり、場合によってはその干渉が正当化される可能性があると述べられている。
特定の人口目標を達成したいという願望は、歴史を通じて、政府が人権を無視し、攻撃的な人口政策を実施するなど、深刻な人権侵害行為につながってきた。20世紀には、いくつかの権威主義政権が、しばしば強制的な介入によって出生率を増減させようと試みた。最も悪名高い出生政策の一つは、共産主義指導者ニコラエ・チャウシェスクが1967年から1990年にかけて共産主義ルーマニアで実施したもので、中絶と避妊の禁止、女性に対する定期的な妊娠検査、子どものいない人への課税、子どものいない人に対する法的差別などを含む、非常に攻撃的な出生政策を採用した。チャウシェスクの政策は、違法な中絶により9,000人以上の女性が死亡し[ 176 ]、養育に対処できない親によってルーマニアの孤児院に預けられた多数の子供たち、1990年代のストリートチルドレン（多くの孤児院が閉鎖され、子供たちが路上に放り出された）、そして家庭や学校の過密状態を引き起こした。チャウシェスクの攻撃的な出生政策の皮肉な点は、生まれてこなかったかもしれない世代が、最終的に彼を打倒し処刑するルーマニア革命を主導することになったことである[ 177 ]。
チャウシェスクの出生奨励政策とは正反対に、中国の一人っ子政策は1978年から2015年まで実施され、強制堕胎などの虐待行為が含まれていた。[ 178 ]この政策は、性別選択的堕胎の蔓延の原因ともみなされており、国内の男女比の不均衡につながった。 [ 179 ]
1970年代から1980年代にかけて、人権に基づくアプローチの一環として女性の生殖権を推進する女性の健康活動家と、人口抑制の提唱者との間で緊張が高まった。[ 180 ] 1984年にメキシコシティで開催された国連世界人口会議では、人口抑制政策が女性の健康の提唱者から批判を受けた。彼らは、政策の焦点が狭すぎるため強制や医療の質の低下につながり、これらの政策は発展途上国で家族計画が提供される多様な社会的・文化的背景を無視していると主張した。1980年代には、HIV/AIDSの流行により、多くの国で性に関するより広範な議論が公の場で行われるようになり、出生率の低下にとどまらず、生殖に関する健康問題に重点が置かれるようになった。人口抑制の焦点が狭すぎることへの反対が高まったことで、1990年代初頭には過去の人口抑制政策から大きく転換することになった。[ 181 ] 米国では、中絶反対派が生殖権擁護派に関する陰謀論を煽り始め、彼らが人種差別的な優生学の計画を推進し、米国のアフリカ系アメリカ人の出生率を下げようとしていると非難している[ 182 ]
女性性器切除（FGM）は、「医学的理由以外で、女性の外性器を部分的または完全に切除したり、女性の性器にその他の損傷を与えたりするすべての処置」と定義されています。[ 184 ]この処置には健康上の利点はなく、重度の出血や排尿障害、嚢胞、感染症、出産時の合併症、新生児死亡リスクの増加を引き起こす可能性があります。[ 184 ]世界の多くの地域、特にアフリカ、そしてインドネシア、マレーシア、イラク領クルディスタン、イエメンなどのアジアの一部地域では、伝統的、文化的、または宗教的な理由で行われています。[ 185 ] [ 186 ]イスタンブール条約はFGMを禁止しています（第38条）。[ 187 ]世界中で2億人の女性がFGMを受けたと推定されており、その中にはヨーロッパの少なくとも50万人の移民女性が含まれています。[ 188 ]陰部縫合術は、タイプ 3 FGM とも呼ばれ、[ 189 ] FGM の最も極端な形態であり、主に北東アフリカ、特にジブチ、エリトリア、エチオピア、ソマリア、スーダンで行われている。[ 190 ]
花嫁誘拐または誘拐結婚とは、強制結婚を目的として女性または少女を誘拐する慣習である。花嫁誘拐は歴史的に世界の多くの地域で行われており、現在でも中央アジアやコーカサス地方、特にキルギスタン、タジキスタン、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、アルメニア、そしてエチオピアなどの国々で行われている。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]花嫁誘拐は、結婚を強制するために、しばしばレイプ（妊娠につながる可能性がある）の前後に行われる。この慣習は、「レイプ犯と結婚する法律」（性的暴力、誘拐、または同様の行為に関する法律で、加害者が被害者と結婚すれば訴追や処罰を免れるという法律）によっても支持されている[ 195 ]。女性の誘拐は、個人レベルで発生することもあれば、集団レベルで発生することもある。ラプティオ（ Raptio）とは、特に戦時中に、結婚や性的奴隷化を目的として女性が大規模に誘拐されることを指すラテン語である。
花嫁代金（花嫁財産とも呼ばれる）とは、花婿またはその家族が結婚する女性の両親に支払う金銭、財産、またはその他の形態の財産のことである。花嫁代金の慣習は、時に親が幼い娘を結婚のために売り飛ばしたり、人身売買につながったりする。[ 196 ] [ 197 ]花嫁代金はアフリカ全土で一般的である。[ 198 ]こうした強制結婚は、しばしば性的暴力や強制妊娠につながる。例えば、ガーナ北部では、花嫁代金の支払いは女性が子供を産むことを義務付けられていることを意味し、避妊をしている女性は脅迫や強制の危険にさらされている。[ 199 ]
1956年の奴隷制度、奴隷貿易、および奴隷制度に類似する制度と慣行の廃止に関する補足条約は、「奴隷制度に類似する制度と慣行」を以下のように定義しています。[ 200 ]
c) 次のような制度または慣行：
多くの国や州の法律では、精子提供者は匿名であるか、受精者に身元が知られているかのいずれかでなければならず、また、各提供者が父親になれる子供の数を制限する法律もある。多くの提供者は匿名を選択するが、インターネットやDNA技術などの新しい技術によって、生物学的な父親、兄弟姉妹、異父兄弟姉妹についてより詳しく知りたいと願う人々にとって、新たな道が開かれた。
少数民族の女性は、中南米の一部地域におけるアメリカ先住民の女性やロマの女性など、強制不妊手術プログラムの犠牲になることが多かった。
ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで在任）が、政権下で実施された不妊手術プログラム「Programa Nacional de Población」の結果として、ジェノサイドと人道に対する罪で告発されている。 [ 201 ]フジモリ大統領は、在任中、1995年7月28日に発表された「公衆衛生計画」の名の下に、先住民（主にケチュア族とアイマラ族）に対する強制不妊手術プログラムを実施していた。
20世紀には、共産主義政権の期間中とその後の両方において、ヨーロッパ諸国、特に東側諸国でロマ女性に対する強制不妊手術が行われていた。 [ 202 ] [ 203 ]強制不妊手術は特にチェコスロバキアで行われ、チェコ共和国とスロバキアの後継国家でも継続された。[ 204 ] VC対スロバキア事件では、欧州人権裁判所は、 2000年にスロバキアの国立病院で強制不妊手術の被害を受けたロマ女性に有利な判決を下した。[ 205 ] 2004年、欧州ロマ権利センターは、東ヨーロッパ諸国全体でロマ女性が強制不妊手術を受け続けているという疑惑を公表した。[ 206 ]チェコスロバキア、そして後にチェコ共和国では、当局は1966年から2012年の間に強制不妊手術を行った。[ 204 ] 20世紀のロマ女性に対する強制不妊手術は、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、フィンランドなどの北欧諸国、およびオーストリア、フランス、ドイツ、スイスなどの西ヨーロッパ諸国でも行われた。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]
アメリカ合衆国では、19 世紀から強制不妊手術が実施されていました。1890年頃から 1920 年頃までの進歩主義時代のアメリカ合衆国は、優生学の目的で強制不妊手術プログラムを組織的に実施した最初の国でした。[ 210 ]プリンストン大学の教授であるトーマス C. レナードは、アメリカの優生学と不妊手術は、最終的には経済的な議論に根ざしており、賃金統制、移民制限、年金制度の導入と並んで進歩主義の中心的な要素であったと述べています。[ 211 ]プログラムの責任者は優生学の熱心な支持者であり、20 世紀前半を中心に全国的に一定の成功を収めたプログラムを頻繁に擁護しました。
カナダの一部地域では、歴史的に強制不妊手術が行われてきた。20世紀には、カナダの2つの州（アルバータ州とブリティッシュコロンビア州）が優生学的な目的で強制不妊手術プログラムを実施していた。カナダの強制不妊手術は、アメリカの制度と同様に、施設収容、裁判、手術という全体的な仕組みで運用されていた。しかし、精神疾患のない犯罪者の扱いには顕著な違いがある。カナダの法律では、受刑者に対する懲罰的な不妊手術は決して認められていなかった。
アルバータ州の性不妊手術法は1928年に制定され、1972年に廃止されました。1995年、レイラニ・ミュアは、 1959年に本人の意思に反して許可なく不妊手術を強制されたとして、アルバータ州を訴えました。ミュアの訴訟以来、アルバータ州政府は2,800人以上の強制不妊手術について謝罪しています。性不妊手術法に基づいて不妊手術を受けたアルバータ州民約850人が、 1億4,200万カナダドルの損害賠償金を受け取りました。[ 212 ] [ 213 ]
カトリック教会は、人工避妊、中絶、結婚外の性交に反対している。[ 217 ]この信念はキリスト教の最初の数世紀に遡る。[ 218 ] [ 219 ]ローマ・カトリック教会だけがこのような見解を持つ宗教ではないが、その宗教的教義は人口の大部分がカトリック教徒である国々に非常に大きな影響力を持っており、中絶を完全に禁止している世界の数少ない国は、ほとんどがカトリック教徒が多数を占める国である。[ 114 ]また、ヨーロッパでは、マルタ（完全禁止）、アンドラ、サンマリノ、リヒテンシュタイン、そして程度は低いもののポーランドとモナコといったカトリック教徒が多数を占める国で、中絶に対する厳しい制限が存在する。
ローマ・カトリックの伝統を持つフランスでは、堕胎医のマリー＝ルイーズ・ジローが、権威主義的なヴィシー政権下の1943年7月30日にギロチンで処刑された。[ 220 ]
中米諸国、特にエルサルバドルは、中絶禁止法の非常に厳しい執行により国際的な注目を集めている。[ 221 ] [ 222 ]エルサルバドルは国連から繰り返し批判を受けている。国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）は、この法律を「世界で最も過酷な中絶法の1つ」と呼び、自由化を促した。[ 214 ]また、国連人権高等弁務官のゼイド・ビン・ラアド氏は、「エルサルバドルの中絶の絶対的禁止の結果、女性が明らかな流産やその他の産科の緊急事態で罰せられ、妊娠中絶を誘発したとして告発され、有罪判決を受けていることに愕然とした」と述べた。[ 215 ]
中絶反対運動の特定の形態には批判がつきまとっている。中絶反対の暴力は、世界のいくつかの地域、特に北米では深刻な問題となっている。[ 223 ] [ 224 ]これは単一問題テロリズムとして認識されている。[ 225 ]また、多くの組織が中絶反対過激主義をキリスト教テロリズムの一形態として認識している。[ 226 ]
事件には、エリック・ルドルフ（1996 ～ 98年）が犯したような中絶クリニックへの破壊行為、放火、爆破、ジェームズ・コップ（1998年）、ポール・ジェニングス・ヒル（1994年）、スコット・ローダー（2009年）、マイケル・F・グリフィン（1993年）、ピーター・ジェームズ・ナイト（2001年）が犯したような医師やクリニック職員の殺人または殺人未遂が含まれる。1978年以降、米国では、反中絶暴力により、少なくとも11件の医療スタッフの殺人、26件の殺人未遂、42件の爆破、187件の放火が発生している。[ 227 ]
私たちは、女性が中絶を選択する権利を国際人権の枠組みの中で主張する上で主導的な役割を果たしてきました。しかし、女性が妊娠を中絶する権利を認める拘束力のある厳格な規範は存在しません。（…）少女の思春期に適用される性差別を禁止する厳格な規範はありますが、これらは実質的な権利（すなわち、健康への権利）に適用されなければならないため、問題があります。思春期の若者の実質的な生殖に関する権利は（まだ）「厳格な」ものではないからです。思春期の若者が生殖に関する健康、性教育、または生殖に関する意思決定の権利を行使する能力を保護する年齢差別に関する厳格な規範はありません。さらに、婚姻状況に基づく差別を禁止する厳格な規範もありません。これは、未婚の思春期の若者が生殖に関する健康サービスや情報にアクセスする際にしばしば問題となる点です。ソフト規範は、ハード規範が18歳未満の青少年にも適用されるという考えを支持しています。また、生殖医療サービスや情報、青少年の生殖に関する自律性に関して、ハード規範の実質的なギャップを埋めています。(…) 国際人権法には、HIV/AIDSに直接対処するハード規範はありません。同時に、多くの人権団体が、HIV/AIDSの流行によって脆弱になった権利を確保するためにソフト規範を策定してきました。(…) HIV/AIDSに関連する女性の生殖権に影響を与える慣行は、ソフト規範によってある程度対処されているものの、既存の国際法ではまだ完全には網羅されていません。(…) 国際法では、HIV陽性の妊婦に対する強制検査を明確に禁止する規定がありません。(…) 世界の人権条約のいずれも児童婚を明確に禁止しておらず、結婚の適切な最低年齢を規定している条約もありません。結婚の最低年齢を定める責任は、これらの条約の締約国にあります。 （…）児童婚が基本的人権の侵害であると主張するためには、TMBから発展し、会議文書に含まれているソフトな規範に大きく依存しなければならない。
生殖に関する権利。
生殖に関する権利。
生殖に関する権利。
生殖に関する権利。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)私たちの目標は、世界中の政府が、女性の生殖権を保障する義務があるという認識に基づき、それを確実に実施することです。この目標を達成するための2つの主要な前提条件は、（1）生殖権を保護する国際法規範の強化、および（2）市民社会と国際社会による、これらの規範を執行するための一貫した効果的な行動です。これらの条件はそれぞれ、地域、国家、国際（地域を含む）レベルでの根本的な社会変革に依存しています。（…）最終的には、政府が生殖権を拘束力のある規範として受け入れるよう説得しなければなりません。ここでも、私たちの取り組みは、国家レベルと国際レベルの両方で介入することで、複数の方面から前進することができます。政府が生殖権規範を認識しているかどうかは、国際会議文書における進歩的な表現への支持、または適切な国家レベルの立法および政策手段の採択と実施によって示される可能性があります。認められた生殖権規範の拡大に対する反対に対抗するために、私たちは、米国やローマ教皇庁のような、反動的でありながら影響力のある国際的アクターの信頼性に疑問を呈してきました。生殖に関する権利の国際的な保護への支持を集めるための私たちの活動には、国連会議における政府代表団へのロビー活動や支援分析・資料の作成、国連への各国代表団に影響力を持つ可能性のある市民社会のメンバーとの連携の促進、そして反対派の広範な反女性的なアジェンダを暴露するブリーフィングペーパーやファクトシートの作成などが含まれます。生殖権センター、国際法プログラム、「国際的な生殖権規範の確立：変革のための理論」、2015年8月30日にWayback Machineにアーカイブ済み、米国議会記録、第108議会、第1会期、E2534、E2547（スミス議員）（2003年12月8日）
第7章：総会の会議への委任事項は権利の創設または定式化にまで及ばないため、本章全体について留保を付す。したがって、この留保は、文書中の「生殖の権利」、「性的権利」、「生殖の健康」、「出生率の調整」、「性的健康」、「個人」、「未成年者に対する性教育およびサービス」、「あらゆる形態の中絶」、「避妊具の配布」、「安全な母性」へのすべての言及に適用される。
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