統治論二論

ロックは自然状態を次のように定義している。

政治権力を正しく理解し、その起源をたどるためには、すべての人々が本来持っている状態を考察する必要がある。それは、自然法の範囲内で、自分の所有物や身分を自由に処分できる完全な自由の状態である。この状態にある人々は、行動するために許可を求めたり、自分の代わりに物事を整理するために他人の意思に頼ったりする必要はない。自然状態はまた、すべての権力と管轄権が相互的であり、誰も他の人より多くを持っているわけではない平等の状態でもある。すべての人間は、同じ種と階級に属し、同じ自然の利点と能力を持って無差別に生まれてきた存在として、互いに平等であることは明らかである。神（すべての人間の主であり支配者）が明らかに一人の人間を他の人より上に置いて、疑いのない支配権と主権を与えない限り、彼らの間には従属関係や服従関係は存在しない。^{[ 13 ] [ 14 ]}

17世紀のイングランドでは、トーマス・ホッブズの著作が自然状態に基づく理論を普及させたが、そうした議論を用いる人々の多くは、彼の絶対主義的な結論に深く悩まされていた。ロックの自然状態は、この伝統に照らして理解することができる。ロックは、全世界を支配する神によって定められた君主は存在せず、これまでも存在したことはないと主張する。しかし、人類の自然状態が制度化された政府を持たないという事実は、それが無法状態であることを意味するものではない。人間は依然として神と自然の法則に従う。自然状態を仮説上の可能性として提示したホッブズとは対照的に、ロックはそのような状態が実際に存在したことを示すために多大な努力を払っている。実際、それは国際関係の領域に今も存在しており、そこでは正当な包括的な政府（すなわち、その支配下にあるすべての人々によって直接選ばれた政府）は存在せず、今後も存在する可能性は低い。ホッブズが自然状態の欠点を強調するのに対し、ロックはその利点を指摘する。それは自由ではあるが、絶え間ない危険に満ちている（第2回公会議、第 123節）。最後に、自然状態に代わる適切な選択肢は、政治的独裁／専制政治ではなく、国民の同意を得て設立され、法の支配の下で生命、自由、財産といった基本的人権が効果的に保護される政府である。

自然状態においては、誰も他人に何をすべきかを指示する政治的権力を持たない。しかし、誰もが権威をもって正義を宣告し、自然法違反に対する罰を科す権利を有する。したがって、人は自分の好きなように行動できるわけではない。「自然状態にはそれを統治する自然法があり、それはすべての人を拘束する。そして、その法である理性は、それを参照するすべての人類に、…誰も他人の生命、健康、自由、財産を侵害してはならないと教えている」（第2版、第 6節）。しかし、この法の具体的な内容は明文化されていないため、各自が自分の事例においてそれを誤って適用する可能性がある。広く認められた公平な裁判官が存在しないため、こうした誤った適用を正したり、自然法に違反する者を効果的に抑制したりする方法はない。

したがって、自然法則は自然状態においては十分に適用されていない。

自然状態にある人間が、先に述べたように自由であるならば、もし彼が自分の身体と財産の絶対的な主であり、最も偉大な者と同等であり、誰にも従属しないならば、なぜ彼はその自由を手放すのでしょうか？なぜ彼はこの支配権を放棄し、他のいかなる権力の支配と統制に服従するのでしょうか？これに対する答えは明白です。自然状態において彼はそのような権利を持っているものの、その享受は非常に不確実であり、常に他者の侵略にさらされているからです。なぜなら、すべての人が彼と同じように王であり、すべての人が彼と同等であり、大多数が公平と正義を厳密に守る者ではないため、この状態において彼が持つ財産の享受は非常に危険で、非常に不安定なのです。こうした理由から、彼は、いかに自由であっても、恐怖と絶え間ない危険に満ちた状態を喜んで手放そうとする。そして、彼が、既に結束している、あるいは結束しようとしている人々、つまり、互いの生命、自由、財産（私が総称して「財産」と呼ぶもの）を守るために結束しようとする人々を探し求め、また、そうした人々と社会に加わろうとするのは、決して無意味なことではない。（第2回伝記、第 123節）

人間が市民社会、すなわち政治社会、つまり社会状態に入るのは、自然状態においてしばしば発生する戦争状態を回避するため、そして私有財産を保護するためである。

第4章（「奴隷制について」）と第16章（「征服について」）は、やや混乱を招く部分がある。前者は奴隷制を正当化する根拠を示しているが、それは決して満たされることのないものであり、したがって奴隷制に対する反論となっている。後者は征服者の権利に関するものであり、ロックはこれに異議を唱えようとしている。

17世紀のイングランドの言説では、国王の権力増大に反対する人々は、国が奴隷制に向かっていると主張した。そこでロックは、皮肉を込めて、どのような状況下でそのような奴隷制が正当化されるのかと問いかける。彼は、奴隷制は契約によって生じるものではないと指摘する（これがロックの政治体系の基礎となった）。奴隷であるということは、他者の絶対的かつ恣意的な権力に服従することである。人間は自分自身に対してさえそのような権力を持たないので、それを売ったり、他の方法で他者に譲渡したりすることはできない。死に値する者、すなわち自然法に違反した者は奴隷にされる可能性がある。しかし、これは戦争状態が継続しているに過ぎず（第二部『哲学』第 24節）、したがって、正当に奴隷となった者でさえ服従の義務はない。

奴隷制を正当化することで、彼は現実に存在するあらゆる形態の奴隷制を無効にしてしまった。さらに、人は奴隷制に服従してはならないため、奴隷制が迫ってきたときにはいつでもそれを振り払い、逃れようと試みるべき道徳的義務が生じる。多くの学者は、これがロックの奴隷制に関する主張であると解釈している。すなわち、絶対君主制への服従は自然法に違反する行為であり、人は自らを奴隷にする権利を持たない、ということである。

イングランド国王の正統性は、 （何らかの方法で）ウィリアム征服王の子孫であることを証明することにかかっていた。したがって、征服権は憲法上の意味合いを強く帯びた話題であった。ロックは、その後のすべてのイングランド君主が非正統であったとは述べていないが、彼らの正当な権威は、国民の承認を得たかどうかにのみ依存すると述べている。

ロックはまず、不正な戦争における侵略者は征服の権利を主張できないことは明らかだと論じる。彼らが略奪したものはすべて、奪われた人々が力を取り戻せばすぐに奪還できる。彼らの子孫もこの権利を保持するため、古代の簒奪が時を経て合法になることはない。そして、この章の残りの部分では、正当な征服者がどのような権利を持つ可能性があるのか​​を考察する。

議論は否定的な方向に進む。ロックは征服者が獲得できる権力を一つ提示し、次に、実際にはその権力を主張できないことを説明する。征服者は共に戦った者たちに対して何の権威も得ない。なぜなら、彼らは不正な戦争を仕掛けたわけではないからだ。したがって、ウィリアムがイングランドで他にどのような権利を持っていたとしても、征服権によって同胞のノルマン人に対する王位を主張することはできなかった。征服された者たちは征服者の専制的な権威の下にあるが、それは実際に戦闘に参加した者たちに限る。敗北した侵略者によって統治されていた者たちは、勝利した侵略者の権威に服従することはない。彼らには不正な行為を行う力はなく、したがってその力を統治者に与えることもできなかった。そのため、侵略者は彼らの代表として行動していたわけではなく、彼らは侵略者の行為に対して罰せられることはない。不正な戦争において、征服者は敗れた侵略者の身柄を拘束することはできるが、その財産を奪うことはできない。つまり、他人の不正行為のために、悪人の罪のない妻や子供を貧困に追いやることは許されない。財産は形式的には敗者のものであるが、その罪のない扶養家族には正当な征服者が尊重しなければならない権利がある。征服者は敗者が没収できる以上の財産を奪うことはできず、敗者には扶養家族を破滅させる権利はない。（ただし、戦争で被った損害に対する賠償を要求し、徴収することはできる。ただし、その賠償金は侵略者の扶養家族が生活していくのに十分な額を残しておかなければならない。）

ロックはこのように論じることで、二つの目的を達成している。第一に、ウィリアム1世の征服権によってすべての権威がウィリアム1世から発すると考える人々の主張を無力化している。他の権威の根拠（例えば、フィルマーのアダムからの長子相続、神の油注ぎなど）がない限り、すべての王は統治される者の同意に基づいて権威を確立しなければならない。第二に、ロックはそもそも征服の動機の多くを取り除いている。なぜなら、たとえ正当な戦争であっても、戦利品は敗者の人身に限られ、賠償金は戦争の費用を賄うのに十分であり、しかも侵略者の領土がそのような費用を容易に負担できる場合に限られるからである（つまり、決して利益を生むものではない）。言うまでもなく、戦利品が正当な戦争に対する正当な補償であるという単なる主張は、ロックの見解では、それを正当なものにするには不十分である。

ロックは『統治二論』で、市民社会は財産の保護のために作られたと主張している。^{[ 15 ]}この主張において、彼は「財産」の語源であるラテン語のproprius、つ​​まり自分自身を含む自分のもの（フランス語のpropreを参照）に依拠している。したがって、彼が言う「財産」とは「生命、自由、財産」を意味する。^{[ 16 ]}『寛容に関する書簡』の中で、彼は、為政者の権限は個人の「市民的利益」の維持に限定されると書き、それを「生命、自由、健康、身体の怠惰、そして外的なものの所有」と表現した。^{[ 17 ]}政治社会は財産のより良い保護のために設立されたと言うことで、彼はそれが構成員の私的（非政治的）利益に奉仕すると主張している。つまり、他者との共同体の中でしか実現できない何らかの善（例えば徳）を促進するものではない。

この説明が成り立つためには、個人は社会の外、すなわち自然状態において何らかの財産を所有していなければならない。国家は財産の唯一の起源ではなく、何が誰に属するかを宣言する機関であってはならない。政府の目的が財産の保護であるならば、後者は前者とは独立して存在しなければならない。フィルマーは、もし自然状態が存在するならば（彼はそれを否定したが）、すべてが共有されるだろうと述べていた。私有財産は存在せず、したがって正義も不正義も存在しない（不正義とは、他人の財産、自由、あるいは生命をあたかも自分のもののように扱うことと理解される）。 トーマス・ホッブズも同じことを主張していた。したがって、ロックは、政府が存在しない状況で物質的財産がどのように発生しうるかを説明する。

彼はまず、各個人は少なくとも自分自身を「所有」していると主張することから始めるが、厳密に言えば、神は人間を創造し、私たちは神の所有物である。^{[ 18 ]}これは、自然状態において各個人が自由で平等であることの必然的な帰結である。その結果、各個人は自分の労働も所有しなければならない。労働を否定することは、彼を奴隷にすることになる。したがって、人は自分の労働を混ぜることで、共有の財宝から物を得ることができる。木になっているリンゴは誰の役にも立たない。食べるためには摘み取らなければならない。そして、そのリンゴを摘むことで、それは自分のものになる。別の議論で、ロックは、世界の豊かさにもかかわらず、全人類が飢え死にしないように、それを私有財産にすることを許さなければならないと主張する。人は食べることを許されなければならず、したがって、食べたものは自分のものとなる（つまり、他人がそれを使用する権利を否定できる）。リンゴは、彼がそれを飲み込んだとき、噛んだとき、かじったとき、口に運んだときなど、その瞬間から確かに彼のものとなる。木から摘み取った瞬間に、それは彼のものとなったのだ。

これは、なぜ個人が自然の共有資源から資源を取ることが許されるのかをまだ説明していません。食べるためには資源を取る必要があるのは確かですが、なぜ他人が、特に同じような必要性に迫られて労働している時に、他人の所有物を尊重しなければならないのかをまだ説明していません。ロックは読者に対し、自然状態は豊かさの状態であると断言しています。つまり、a) 十分な量を残し、b) 他人にとって同等に良いものを残せば、共有資源から資源を取ることが許されるということです。自然は豊かであるため、他人から何も奪うことなく、自分が使える分だけ取ることができます。さらに、資源は腐敗する前に使える分だけしか取ることができません。したがって、何を取るかについては、「十分な量と同等」という条件と「腐敗」という2つの但し書きがあります。

金は腐らない。銀も、その他の貴金属や宝石も同様だ。しかも、それらは無用であり、美的価値は考慮に入れない。人は望むだけ金を蓄えることができ、食料と交換することもできる。人類の暗黙の了解によって、金は貨幣の一形態となる（リンゴと引き換えに金を受け取る場合、別の誰かがその金を小麦と引き換えに受け取るという了解がある）。したがって、蓄積したものが腐る前にすべて売却すれば、腐敗という制約を回避できる。こうして、獲得の制限は消滅する。

このように、ロックは、原理的には自然状態の中に完全な経済システムが存在し得ると主張する。したがって、財産は政府の存在に先行して存在し得るため、社会は財産の保護に専念することができる。

ロックは共和制を要求したわけではない。彼は1649年の国王処刑後、1660年の王政復古までの1650年代の混乱期を生き抜いてきた。むしろロックは、市民と君主制、寡頭制、あるいはそれらの混合形態との間に正当な契約が容易に成立し得ると考えていた（『第二版』第132節）。ロックは「コモンウェルス」という用語を「民主主義やいかなる形態の政府でもなく、あらゆる独立した共同体」という意味で用いており（第133節）、また「コモンウェルスがどのような形態をとろうとも、統治権力は即席の命令や未確定の決議ではなく、宣言され承認された法律によって統治すべきである」（第137節）と述べている。

ロックは、行政権（例えば君主制）は「常に存在する権力」（第144節）であり、常に法を執行しなければならないのに対し、立法権は「国家の最高権力」（第134節）であり、常に存在する必要はない（第153節）と区別している。政府は個人の同意、すなわち「多数派の同意」によって権限を与えられており、その同意は本人自身、または本人が選出した代表者によって与えられる（第140節）。

彼の人民の権利と市民政府の役割に関する考え方は、アメリカ独立革命とフランス革命の両方の知的運動を強力に支えた。

革命権の概念は、ジョン・ロックも『統治二論』の中で、社会契約論の一部として取り上げた。ロックは、自然法の下では、すべての人が生命、自由、財産に対する権利を有すると主張した。社会契約の下では、政府が市民の利益に反する行動をとった場合、市民は政府に対して革命を起こし、市民の利益に資する政府に置き換えることができるとした。場合によっては、ロックは革命を義務とみなした。このように、革命権は本質的に専制政治に対する安全装置として機能したのである。

ロックは『統治二論』の中で革命を行う明確な権利を主張した。

立法者が人民の財産を奪い、破壊しようとしたり、恣意的な権力の下で人民を奴隷状態に陥れようとしたりする時はいつでも、彼らは人民との戦争状態に陥り、人民はそれ以上の服従を免除され、神がすべての人間に力と暴力から守るために備えた共通の避難所に身を委ねることになる。したがって、立法者がこの社会の根本的な規則に違反し、野心、恐怖、愚かさ、または腐敗によって、人民の生命、自由、財産に対する絶対的な権力を自ら掌握しようとしたり、他人の手に委ねようとしたりする時はいつでも、この信託違反によって、人民が全く逆の目的で彼らに委ねた権力を失い、その権力は人民に帰属し、人民は本来の自由を取り戻す権利を有する。

『統治二論』は18世紀後半には広く知られるようになったものの、出版当初はやや軽視されていた。1689年から1694年の間に、名誉革命の正当性に関する約200の小冊子や論文が出版された。そのうち3つはロックに言及しており、そのうち2つは彼の友人によって書かれたものである。^{[ 19 ]}対照的に、チャールズ1世の処刑と君主制の廃止を伴う共和制の混乱期である1651年にホッブズが『リヴァイアサン』を出版すると、すぐに数十のテキストがそれに対する反応として書かれた。マーク・ゴールディが説明するように、「『リヴァイアサン』は、18世紀前半の『統治二論』とは異なり、王政復古期のイングランドの政治思想家にとって、一枚岩で避けられない存在であった。」^{[ 20 ]}

『統治二論』は1760年代まで広く読まれることはなかったが、その思想は18世紀初頭から重要性を増し始めていた。ゴールディによれば、「決定的な瞬間は1701年」であり、「きっかけはケント請願だった」。その後に起こったパンフレット戦争は、ロックの思想が公の議論で初めて持ち出された事例の一つであり、特にダニエル・デフォーによって取り上げられた。^{[ 21 ]}ロックの思想は異議を唱えられずに済んだわけではなく、例えば定期刊行物『リハーサル』は『統治二論』に対して「持続的かつ洗練された攻撃」を開始し、家父長制のイデオロギーを支持した。^{[ 22 ]} 18世紀には家父長制が正当な政治理論であり続けただけでなく、JGA ポコックらが多大な努力を払って証明してきたように、市民的人文主義や古典的共和主義も同様であった。ポコックは、ロックの『統治二論』はイギリスの政治理論にほとんど影響を与えなかったと主張し、契約革命は起こらなかったと断言している。むしろ、18世紀のイギリス政治にとって、他の長年の伝統の方がはるかに重要だったと主張している。^{[ 23 ]}

18 世紀半ば、ロックの政治哲学者としての地位は突然高まった。例えば、1765～66 年の印紙法論争では、アメリカ植民地を擁護する人々がロックを引用した。 ^{[ 24 ]}女性、非国教徒、奴隷貿易廃止運動家などの社会的に疎外された集団は皆、ロックの理想を引用した。しかし同時に、ゴールディが述べているように、「ロックの資格に対する疑念の風が嵐にまで高まった。ロックの哲学が誤用されたという感覚は、次第にそれが誤りであるという確信へと変わった」。^{[ 25 ]} 1790 年代までには、ロックはルソーやヴォルテールと結びつけられ、アメリカ独立革命やフランス革命、そして社会の世俗化の責任を問われるようになった。 ^{[ 26 ]} 1815年までに、ロックの肖像画は彼の母校であるクライスト・チャーチから取り外された（後に目立つ場所に復元され、現在は同大学の食堂に飾られている）。

アメリカ独立革命期におけるロックの影響については議論の余地がある。ロックの『統治二論』が引用された具体的な事例を挙げるのは容易だが、ロックの理想がどの程度受け入れられ、アメリカ独立革命においてどのような役割を果たしたのかは、決して明確ではない。 『統治二論』は、独立宣言や、反乱への支持を得ようとしたサミュエル・アダムズの著作の中で、その言葉が反映されている。ロックの影響について、トーマス・ジェファーソンは次のように書いている。「ベーコン、ロック、ニュートンは、例外なく、これまで生きてきた中で最も偉大な3人であり、物理科学と道徳科学において築かれた上部構造の基礎を築いた人物だと私は考えている」^{[ 27 ] [ 28 ]。}植民地の人々は、ロックの政治哲学とコモンローの伝統を統合したブラックストーンの『イングランド法注解』を頻繁に引用した。20世紀初頭に執筆活動を行ったルイス・ハーツは、ロックが革命期の政治哲学者であったことを当然のことと考えていた。

この見解は、バーナード・ベイリンとゴードン・S・ウッドによって異議を唱えられ、彼らは革命は財産、課税、権利をめぐる闘争ではなく、「若い共和国の『美徳』をイギリス政治の腐敗した勢力から守るためのマキャベリ的な試み」であったと主張した。^{[ 29 ]} 一方、ギャリー・ウィルズは、革命を推進したのはロックの伝統でも古典的共和主義の伝統でもなく、友情、感受性、抑制された情念に基づいて社会の概念を構築したスコットランドの道徳哲学、つまり政治哲学であったと主張している。^{[ 29 ]}トーマス・パングルとマイケル・ザッカートはこれに反論し、より影響力のある建国者たちの思想にはロックの系譜を受け継ぐ多くの要素があることを示した。^{[ 30 ]}彼らは、ロックの思想と古典的共和主義の間には矛盾はないと主張している。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ロックの思想は批判を免れておらず、ハワード・ジンは同論文が「財産における既存の不平等を無視している。富の著しい違いがあるのに、どうして人々が真に平等な権利を持つことができるのか」と主張した^{[ 35 ]}ほか、彼の労働財産理論に異議を唱える者もいる。