革命の権利

政治哲学において、革命の権利（または反乱の権利）とは、国民の共通の利益に反する、または正当な理由なく国民の安全を脅かす政府を「変更または廃止する」国民の権利または義務である。歴史を通じて何らかの形で表明されてきたこの権利の信念は、アメリカ独立戦争、フランス革命、ロシア革命、イラン革命など、さまざまな革命を正当化するために使用されてきた。

中国の周王朝（紀元前1122-256年）の王たちは、商王朝の打倒を正当化するため、天命と呼ばれる概念を広めた。それは、天は正義の君主の権威を祝福するが、専制君主の権威は不快に感じ、その権威を取り消すというものである。^[1]天命はその後、最もうまく統治する者たちに移る。中国の歴史家たちは、反乱の成功は天命が過ぎ去った証拠であると解釈した。中国の歴史を通じて、支配王朝に反対した反乱者は、天命が過ぎ去り、反乱を起こす権利が​​自分たちに与えられたと主張してきた。統治王朝はこれに不快感を覚えることが多く、儒教の哲学者孟子（紀元前372年～289年）の著作は、人民には人民の必要を満たさない統治者を倒す権利があると宣言したため、しばしば抑圧された。

民衆の指導者ティベリウス・グラックスは、護民官マルクス・オクタウィウスの権力剥奪を正当化しようとした。その理由として、護民官は「名誉と免除に関する自らの行為、つまり、その名誉が与えられた義務を怠ったことにより、その権利を剥奪される」と主張した。グラックスにとって、「民衆の権力を攻撃する者はもはや護民官ではない」のである。

彼は、タルクィニウス帝が失脚した前例を強調して、自分の主張を補強した。「彼は不正行為をし、一人の男の犯罪のために、ローマを築いた古代の政府は永久に廃止された。」^[2]歴史家エドワード・ギボンは、タルクィニウス帝失脚後、「野心的なローマ人が、あえて彼らの称号を奪ったり、タルクィニウス帝の暴政を真似したりすると、地獄の神々に身を捧げるようになった。彼の同胞は皆、正義の剣で武装していた。そして、ブルータスの行為は、感謝や思慮深さに反するものであったとしても、すでに彼の国の判断によって神聖なものとされていた。」^{[3] と述べている。}

アウグストゥスの死後、兵士ペルケニウスはパンノニア軍団の反乱を扇動した。彼らは国家からより良い待遇とより大きな評価を得るために暴力的に反乱を起こす権利が​​あると信じ、軍隊生活は低賃金で長い勤務年数を伴うのに、なぜ百人隊長に従うのかと一般兵士に修辞的に問いただした。多くの兵士が彼と同じ気持ちだった。歴史家タキトゥスによると、「群衆はさまざまな動機から拍手喝采した。ある者は鞭の跡を、他の者は白髪を、そして大半の者はすり切れた衣服と裸の手足を指摘した。」^[4]

プラエトリアニのスブリウス・フラヴスは、ネロの犯罪により彼はもはや人々の愛に値しないという理由で、ネロ皇帝に対する革命の権利を正当化した。「あなたが母と妻を殺害し、戦車の御者、役者、放火犯になったとき、私はあなたを憎み始めました。」^[5]

285年、マクシミアヌスは、主人による搾取に激しく抵抗するガリアの農民の反乱を鎮圧した。農民たちは、自分たちが置かれた悲惨な状況に抗して、自分たちの自然権を求めて戦った。ギボンは、農民たちは「人間の自然権を主張したが、その権利を最も残酷なやり方で主張した」と述べている。^[6]

革命権の出現の一例は、1018年にスウェーデン王と劇的な対決を起こした法話者ソルグニールに遡る。法話者は、スウェーデン王は国民に対して責任を負っており、不人気なノルウェーとの戦争を続けるなら国民に打倒されるだろうと主張した。

もう一つの例は、850年代にピレネー山脈で発行されたとされる半神話的なソブラルベ憲章で、イベリア半島の法原則である「国王よりも法律が優先する」を定めたものである。^[7]具体的には、ソブラルベ憲章第6号（1117年に初めて言及）は、「もし彼（国王）が今後、自由人に対して王国を圧制した場合、王国は異教徒であっても別の国王を自由に選ぶことができる」と規定し、^[8]国王に対する反乱の権利を定めた。中世盛期には、ソブラルベ憲章がナバラ王国^[9]とアラゴン王国の両方で王権を阻止するために使用され、中世のアラゴン王国ではアラゴン司法長官という役職を創設するために使用された。この役職は1115年に初めて言及され、^[8]アラゴン議会によって任命され、王国の慣習や法律に反すると見なされる国王の行動をすべて拒否できる十分な権限を持っていた。これにより、国王に従わないための独自の完全な制度的および憲法上の枠組みが提供された。^[10]カスティーリャ法に見られる「従うが、従わない」[私は従うが、従わない]という法的補題も、同様にこの伝統に由来し、法律に反すると見なされる国王の命令に従わないことを正当化するために使用された。この法的原理は、検閲の回避^[11]から公然の反乱の正当化まで、あらゆることに利用された。例えば、エルナン・コルテスが、カスティーリャ王とキューバの将校たちの明確な命令に反してメキシコを違法に侵略・征服したことを正当化するために利用したことは有名である^[12]。

もう一つの例は、1215年に発行されたイギリスの憲章であるマグナ・カルタで、国王は特定の権利を放棄し、国王の意志が法律に拘束されることを認めなければならないとされていた。この憲章には、必要に応じて国王の意志を武力で覆す権利を男爵委員会に与える「安全保障条項」が含まれていた。マグナ・カルタは、議会制民主主義の発展や、アメリカ合衆国憲法などの多くの憲法文書に直接影響を与えた。^[13] 1222年の金印勅書は、ハンガリーのアンドラーシュ2世によって発行された金印勅書、または勅令であった。この法律は、国王が法律に反する行動をとった場合に国王に従わない権利（抵抗権）など、ハンガリーの貴族の権利を確立した。金印勅書はしばしばマグナ・カルタと比較される。金印勅書はハンガリー国家の最初の憲法文書であり、マグナ・カルタはイングランド国家の最初の憲法憲章であった。

トマス・アクィナスも『神学大全』で暴政に抵抗する権利について書いている。彼は、法律が人間的または神の善に反し、立法者の権力を過度に拡大し、社会のさまざまな部分を不平等に妨害する場合には、法律は法律ではなく暴力行為であるとみなした。^[14]アクィナスにとって、暴君を倒しても国民は反乱的になるわけではない。むしろ、暴君の暴政とは、暴君が「反乱」を起こすことを意味し、アクィナスは暴政とは、合法的に大衆の利益のために協力する人々を妨害することを意味している。

実際、暴君はむしろ、臣民の間で不和や反乱を煽動し、彼らをより安全に支配しようとするので、反乱の罪を犯すことになる。なぜなら、それは支配者の私的利益と大衆の損害のために行われるから、暴政である。^[15]

ニコラ・オレームは著書『政治書』で、抵抗の権利を断固として否定した。ソールズベリー公ジャンは著書『政治学』で、非倫理的な専制君主を直接革命的に暗殺することを提唱した。

革命の権利に関する神学的概念は近世初期に詳しく述べられた。イエズス会、特にロバート・ベラルミーノとフアン・デ・マリアナは、暴政や暴君殺害に対する抵抗を主張したことで広く知られ、恐れられていた。これはサラマンカ学派の自然法重視の含意の 1 つである。

ジャン・カルヴァンも同様の考えを持っていた。ダニエル書の注釈で、彼は現代の君主は「神の恩寵によって」統治しているふりをしているが、そのふりは「単なるごまかし」であり、「抑制なく統治」できると指摘した。彼は「地上の君主は神に反抗しながら自らを退位させる」と信じていたので、「彼らに従うよりも、彼らの頭に唾をかける方が得策だ」と考えた。彼は、一般市民が暴政に直面したとき、一般市民はそれに苦しまなければならないと書いた。しかし、古代ローマの平民の護民官、スパルタのエフォロス、古代アテネのデマルクスがそうであったように、行政官には「王の暴政を抑制する」義務がある。カルヴァンが理論上は抵抗権を支持できたとしても、彼がそのような抵抗があらゆる状況で賢明だと考えていたわけではない。少なくとも公的には、彼はスコットランドのカルヴァン派のジョン・ノックスによるイングランドのカトリックの女王メアリー1世テューダーに対する革命の呼びかけに反対していた。^[16]

カトリック教会はカルヴァンの慎重な懸念を共有していた。教皇はガイ・フォークスの火薬陰謀事件を非難し、レグナンス・イン・エクセルシスは誤りであると広く考えられていた。その代わりに、人々にとって最も安全な行動方針は、武装革命というより大きなリスクを冒すよりも、耐えられる限り長く暴政に耐えることだった。

革命の権利は、フランス宗教戦争の文脈で君主たちによって、また、暴君殺害を正当化したユグノー思想家たちによって説かれた。

『君主論』の最終章で、ニッコロ・マキャヴェッリはメディチ家に対し、「イタリアを蛮族から解放する」ために暴力的な反乱を起こすよう勧めている。彼は、当時の状況がなぜメディチ家の革命権を正当化するのかを次のように説明している。

命を失ったイタリアは、傷を癒し、ロンバルディアの略奪と略奪、王国とトスカーナの詐欺と課税を終わらせ、長い間化膿していた傷をきれいにしてくれる人を待っている。イタリアが、神に、これらの不正と野蛮な傲慢さから救ってくれる人を送ってくれるように懇願しているのがわかる。また、誰かが旗を掲げさえすれば、イタリアは喜んでそれに従う用意ができていることがわかる。^[17]

おそらく、啓蒙思想家ジョン・ロックほど革命の権利について多くを書いた哲学者は他にいない。彼は『統治二論』、特に最後の2章「専制政治について」と「政府の解体について」でこの概念を展開した。この権利は、社会関係の基礎を定義した彼の社会契約理論の重要な部分を形成した。ロックは、自然法の下では、すべての人々は生命、自由、および私有財産の権利を有すると述べた。社会契約の下では、人々が政府が市民の利益に反して行動した場合、政府に対して革命を起こし、市民の利益に役立つ政府に置き換えることができる。ロックは、場合によっては、革命を義務と見なした。彼にとって、革命の権利は専制政治に対する防御手段として機能した。

ロックは『統治二論』の中で革命の権利を次のように擁護した。

立法者が人民の財産を奪い、破壊しようとしたり、専横な権力のもとで人民を奴隷にしようとしたりすると、人民と戦争状態になる。人民はそれ以上の服従を免除され、神がすべての人間に与えた、力と暴力に対する共通の避難所に身を委ねることになる。したがって、立法者がこの社会の基本的なルールに違反し、野心、恐怖、愚かさ、または腐敗によって人民の生命、自由、財産に対する絶対的な権力を自ら掌握しようとしたり、他の者の手に委ねようとしたりすると、この信託違反によって人民が全く逆の目的のために委ねた権力を失い、その権力は人民に移譲され、人民は元の自由を取り戻す権利を持つ。

ロックにとって、これらの政府は市民の財産権を妨害することで自らを破滅させた。彼は「政府が国民の財産を侵害しようと試みる」と「政府は解散する」と信じていた。なぜなら「立法府」とそれに付随する「社会全体の財産の守護者や柵」として機能する機関を「選び、承認する」のは国民の権利だからである。^[18]他の著作では、彼は強盗の例えを使って、なぜ専制的な財産侵害が不当な法律になるのかを説明している。「強盗が私の家に押し入り、首に短剣を突きつけ、財産を彼に譲渡する証書に印を押させたとしたら、それで強盗に何らかの権利が与えられるだろうか？ 剣によるそのような権利こそが、私を服従させる不当な征服者となる。王冠をかぶった者であれ、卑劣な悪人であれ、その損害と犯罪は同等である。」^[19]したがって、ロックによれば、政府が国民の財産権に反する行動をとった場合、その国民はその政府に対して革命の権利を行使することができる。

ロックは、旧約聖書のヒゼキヤがアッシリア王に反乱を起こした物語を引用し、神は不義の支配に反抗するあらゆる民を支持すると主張し、「正義ではなく力によって誰かに与えられた権力を振り払うことは、反逆という名目ではあるが、神の前に罪ではなく、神が許し、容認するものであることだけは明らかである」と述べた。^[20]

ロックは、アキナスと同様に、真に反逆的または反抗的な個人は、公共の福祉を確保するために立法を変更する人々ではなく、そもそも違法な法律で公共の福祉を侵害した暴君であると信じていました。「人々が社会や市民政府に参加して、力を排除し、財産、平和、および団結を維持するための法律を導入したとき、法律に反して再び力を発揮する人々は、反逆者です。つまり、再び戦争状態を持ち込むのです。彼らはまさに反逆者です。」^[21]また、アキナスと同様に、ロックは、政治的権力を過度に行使する支配者に臣民が従わないのは当然だと考えていました。『寛容に関する手紙』の中で、彼は「法律が、確かに、行政官の権限の限界内にない事柄に関するものである場合、...人々は、これらの場合、良心に反してその法律に従う義務を負うことはありません。」^[22]

しかし、ロックは不当な法律に対する市民的不服従を通じて暴政と戦うことを提唱しただけではありません。彼はまた、不正な行政官などの非合法な権力の中心が武力を使って国の最高権力、つまり立法府を抑圧している状況では、暴力的な反乱を使うことを提案しました。

立法府は、人民が法律を制定する権限を行使する意図を持って設立されたのであるから、社会にとって必要不可欠で人民の安全と保護に関わる事柄がいかなる力によっても妨害された場合、人民はそれを力で排除する権利を有する。いかなる状態や状況においても、権威のない力に対する真の救済策は、力でそれに対抗することである。^[23]

後に、ジャン＝ジャック・ルソーはロックの力に関する主張に同意し、著書『不平等の起源』の中で次のように述べています。

専制政治によって統治契約は完全に解消され、専制君主は最強の地位にある間だけ支配者であり、追放されれば暴力に文句を言う権利はない。スルタンの死や罷免で終わる民衆の反乱は、スルタンが前日に臣民の生命と財産を処分した行為と同様に合法的な行為である。スルタンは力のみによって維持され、彼を打倒するのも力のみである。^[24]

啓蒙思想家全員が反乱の原理を支持したわけではない。イマヌエル・カントは、革命の権利という一般原則が存在するという考えに関して、ロックやルソーに強く反対しただろう。彼は、「最高権力機関としての統治者または摂政が、税金を課したり、兵士を募集したり、政治的負担の分配における平等の法則に反して法律に違反した場合、国民はこの不正に対して苦情や異議(グラヴァミナ) を申し立てることはできるが、積極的な抵抗はできない」と考えていた。彼は『道徳の形而上学』でこれを繰り返し再確認し、「扇動の権利はなく、ましてや革命の権利はない」と述べている。その理由は、「法と秩序の状態は、普遍的な立法意志に従うことによってのみ可能になる」からである。さらに、カントは「人民による[君主の廃位]の強制は、必要性の権利（casus necessitatis）を口実に正当化することはできない」と信じていた。^[25]

ジョン・スチュアート・ミルは、暴政に対する革命の権利が道徳的に正当化されると信じ、アキナス、ロック、ルソーの伝統にしっかりと属していた。『自由論』の序文で、ミルは、民衆による王権の歴史的制限、つまり彼が「自由」と名付けた対立について説明した。この進歩は、「政治的自由または権利と呼ばれる特定の免除の承認を得ることによって追求された。統治者がこれを侵害することは義務違反と見なされ、侵害した場合は、特定の抵抗または一般的な反乱が正当化されると考えられた」。^[26]暴君殺害の問題について、ミルは「法の上に自らを位置づけ、法的処罰や統制の及ばないところに身を置いた犯罪者を民間人が打ち倒す行為は、国家全体や最も優秀で賢明な人々によって犯罪ではなく崇高な美徳の行為とみなされてきた」という美徳を断固として支持した。^[27]

スコットランドの伝記作家ジェームズ・ボズウェルは、文芸評論家のサミュエル・ジョンソンが「国王は何も間違えない」という広く信じられている考えを批判したことを指摘している。

もしも乱用が甚大であれば、自然は立ち上がり、本来の権利を主張し、腐敗した政治体制を覆すでしょう。

ボズウェルはこの一文を「彼の心の中に常に燃えていた、真に尊厳ある自由の精神の気高い例として、特別な喜びをもって」強調した。^[28]ジョンソンは、革命の権利が自然法に内在していると信じていたようである。彼は「いかなる政府においても、権力は長く乱用されることはない。人類はそれに耐えられない。君主が国民を極度に抑圧すれば、国民は立ち上がって君主の首を切るだろう。人間の本性には暴政に対する救済策があり、それがどんな政府形態の下でも我々を安全に保ってくれる。フランス国民がルイ14世の輝かしい行動に加わったことを名誉に思っていなければ、彼らは彼を我慢しなかっただろう。プロイセン王の国民についても同じことが言えるだろう。」^[29]

その後の革命運動はすべて、革命権の行使の正当化としてロックの理論を活用した。

1688年の名誉革命の間、イングランド議会は、絶対主義とカトリックへの容認できない傾向を理由に、イングランド王ジェームズ2世を事実上廃位し、オラニエ＝ナッサウ公ウィリアム3世を国王に据えた。ロックの論文はその翌年に出版されたが、当時のイングランドの政治体制では、彼の思想はすでに広く浸透していた。

ロックは、この本の目的はウィリアム3世の王位継承を正当化することだと主張したが、執筆の大部分は、ジェームズ2世がそもそも王位に就くことを阻止しようとした排除の危機の最中の1679年から1680年の間に完成したと主張されている。ロックの指導者、パトロン、友人であった初代シャフツベリ伯アンソニー・アシュリー・クーパーがこの法案を提出したが、結局は失敗に終わった。^{[30]あるいは、この作品は、後に}ライハウス陰謀事件として知られるようになる革命的陰謀と関連付けられる方が適切である。^[31]

革命の権利は、アメリカ独立戦争に至るまでのアメリカの革命家たちの著作の中で大きな役割を果たした。トーマス・ペインの政治小冊子『コモン・センス』では、革命の権利をイギリスの君主制の拒絶とイギリス帝国からの分離、そしてイギリス帝国内での自治の単なる反対の論拠として用いた。革命の権利はトーマス・ジェファーソンが書いたアメリカ合衆国独立宣言でも引用されており、その 3 分の 2 はジョージ 3世が植民地人の生命、自由、財産に対する自然権を侵害した不正行為の一覧で構成されている。宣言によると、

いかなる形態の政府もこれらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民にはそれを変更または廃止し、人民の安全と幸福に最も効果的と思われるような原則に基礎を置き、権力をそのような形で組織する新しい政府を設立する権利がある。^[32]

しかし、革命は方向転換し、反乱の権利に一定の制限を設けた。アレクサンダー・ハミルトンは、連邦党員第 28 号で、共和制政府は暴力ではなく法によって統治するというロックの原則に反して、連邦常備軍の必要性を主張した。ハミルトンは次のように考えていた。

反乱や暴動は、残念ながら、腫瘍や発疹が自然体から切り離せないのと同じくらい、政治体制から切り離せない病気であり、単純な法の力で常にすべてを統治するという考え（これは共和政体の唯一の許容される原則であると教えられてきた）は、実験的な指導の訓戒を軽蔑する賢明な政治学者の空想の中にしか存在しない。

簡単に言えば、「反乱は、その直接の原因が何であれ、最終的にはすべての政府を危険にさらす」ということである。しかし、ハミルトンは、米国の広大な地理により、連邦軍が革命の権利を絶対的に制限することはできないと指摘した。「連邦軍が1つの州の抵抗を鎮圧できる場合、遠方の州は新たな軍隊を投入して対抗する力を持つだろう」^[33]

革命の権利は、フランス革命中の1793年フランス憲法の序文にも含まれていた。1793年6月24日のこの序文には、第35条で反乱の権利を含む人間と市民の権利の宣言が含まれていた。「政府が人民の権利を侵害した場合、反乱は人民とそのすべての部分にとって最も神聖な権利であり、最も不可欠な義務である。」^[34]

反乱を起こすという固有の権利（憲法上の権利ではなく）は、南北戦争が始まる前年にアメリカ連合国の脱退を正当化するものとして引用された。^[35]

革命の権利に関するいくつかの説明では、革命の権利を個人の権利として行使する可能性が残されているが、イギリスの憲法および政治理論では、革命の権利は明らかに集団の権利であると理解されていた。^[36]

ポーリン・マイヤーは著書『抵抗から革命へ』で「私人が悪意から、あるいは私的な被害から、統治者に対して武力を行使することは禁じられていた」と述べている。^[37]その代わりに、「少数の個人ではなく、『人民の団体』が関与しなければ」革命の権利は正当化されず、ほとんどの著述家は「『公である全人民』、あるいは『公権力』に基づいて行動する人民の団体」について語っており、社会のあらゆる階層を巻き込んだ幅広い合意を示している。^[38]

ジョン・ロックは『統治二論』の2番目の論文で、法学者ウィリアム・バークレーの次の言葉を引用している。「特定の人間には忍耐以外の救済策はないが、国民全体は耐え難い暴政に敬意を持って抵抗してもよい。なぜなら、暴政が穏健なものであれば、国民はそれに耐えるべきだからである。」^[39]

哲学者の中には、抑圧的な政府を打倒するのは国民の権利であるだけでなく、義務でもあると主張する者もいる。ハワード・エヴァンズ・キーファーは「反抗する権利よりも、反抗する義務のほうがずっと理解しやすいように思われる。なぜなら、反抗する権利は権力の秩序を破壊するが、反抗する義務はそれを超えて権力の秩序を破壊するからである」と述べている。^[40]

モートン・ホワイトはアメリカの革命家について、「彼らには反乱を起こす義務があったという考えは、強調することが極めて重要である。なぜなら、それは彼らが絶対的な専制政治を打倒したとき、自然法と自然の神の命令に従っていると考えていたことを示しているからである」と書いている。 ^[41]アメリカ独立宣言は、「常に同じ目的を追求した長い一連の濫用と簒奪が、彼らを絶対的な専制政治の下に置こうとする意図を示している場合、そのような政府を打倒することは彼らの権利であり、彼らの義務である」と述べている（強調筆者）。「長い一連の濫用」というフレーズは、ジョン・ロックが『統治論第二』で同様の発言をしたことを引用したもので、彼はそこで暴君の打倒を義務として明確に定めている。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアも同様に、不当な法律に抵抗することは人々の義務であると主張した。

革命権に関する理論の中には、その行使に重大な前提条件を課し、その行使を最も悲惨な状況に限定するものがある。アリストテレスは、「高貴な人々」で「徳に秀でた人々」こそが、反乱を起こす最良の権利を持つと主張した。 ^[42]プラトンは、反体制派は「その言葉が聞き入れられず、自らの命を失うことにならない限り」、自国の政策を公然と批判すべきであると主張したが、同時に、必要と思われる暴力的な反乱に対しても反対を唱えた。「最良の憲法を導入するために、人々を追放したり、死刑にしたりすることが不可能な場合、憲法改正をもたらすために母国に対して武力を用いるべきではない」^[43]

思想家たちは、革命の権利を握ることの大きな責任をしばしば強調する。アクィナスは、「暴君の統治が不当に乱され、その結果生じた混乱によって、暴君の政府よりも国民がより大きな損害を被る」場合、革命志願者は暴君に反抗する権利はないと信じていた。^[44] ミシェル・ド・モンテーニュも同様に慎重で、「人が打倒したものの代わりに、より良い体制を確立しようと試みた多くの人々が挫折した」と警告した。^[45]アメリカ独立宣言でさえ、「確かに、賢明さは、長く確立された政府は、軽薄で一時的な理由で変更されるべきではないと指示するだろう」と認めている。^[46]

トマス・ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、君主に統治権を与えることに同意した以上、君主制の臣民は元の君主の許可を得てのみ統治者を変更できると主張した。彼は「君主の臣民は君主の許可なく君主制を放棄し、分裂した大衆の混乱に戻ることはできないし、君主を担う者から別の人物、または他の人々の集まりにその身を委ねることもできない」と述べている。^[47]彼は他の箇所でこの点を強調し、「命令権を持つ者の命令は臣民によって非難されたり、議論されたりしてはならない」と述べている。^[48]

ジョン・ロックは、暴力的な反乱の権利は専制政治に挑戦する者だけが保持できるという前提を信じ、「暴力は不正で違法な暴力にのみ対抗すべきである」と規定した。^[49]革命の権利は、不当な統治に対してのみ国民に反抗する権利を与えたのであり、いかなる統治に対しても与えたわけではない。「統治者であれ被統治者であれ、力によって君主または国民の権利を侵害し、正当な政府の憲法と枠組みを覆す基礎を築く者は、人間が犯し得る最大の犯罪を犯したと私が考える」^[50]

ロックは『統治二論』で、君主制擁護の哲学者ウィリアム・バークレーの君主に対する革命の権利の前提条件に関する考えについて論じている。「第一に、彼は、革命は敬意をもって行われなければならないと述べている。第二に、それは報復や処罰なしに行われなければならない。その理由は『下位の者が上位の者を処罰することはできないからである』と述べている。」ロックはこれらの前提条件の両方に反対し、いかなる反対者に対しても「敬意をもって」攻撃することは不可能であり、抑圧者は抑圧者になることで優位性を失うと説明した。^[51]バークレーは別の箇所で、君主制に対する革命の権利の前提条件として、王が廃位されなければならないと主張している。「したがって、王が王であることをやめさせるようなことをしない限り、人民が王を支配する力を得ることは決してできない」。王が王国を転覆させようとしたり、他国からの武力に支配を依存させようとしたりした場合にのみ、そのようなことが起こる可能性がある。^[52]

アリストテレスは著書『政治学』の中で、クレタ島憲法がコスミ（同国で最も重要な10人の行政官）に対する貴族の革命権を規定していることを非難している。「最悪なのはコスミの職務停止であり、貴族が正義に従わないときによく頼る手段である」。アリストテレスにとって、これは、いわゆる立憲共和制政府に寡頭政治の干渉が法制化された証拠である。^[53]これとは対照的に、フランス啓蒙思想家モンテスキューは、クレタ島民が島に対して抱く強い愛国心という前提条件のおかげで、この制度が権力の濫用をうまく阻止したと信じた。^[54]

アメリカ独立戦争の文脈では、革命権は条件付きと条件なしの両方で表現されている。たとえば、アメリカ独立戦争前夜、アメリカ人は自分たちの窮状を革命権の行使を正当化するために考慮した。アレクサンダー・ハミルトンは、アメリカの抵抗を「市民社会の第一原則」の侵害と「国民全体の権利」の侵害を是正する「自然法」の表現として正当化した。^[55]トーマス・ジェファーソンにとって、宣言は抑圧された人々の最後の努力であり、1776年に多くのアメリカ人が自分たちをその立場に置いていた。ジェファーソンの植民地に対する不満の繰り返しは、アメリカ人が自然法の革命権を行使する責任を果たしたことを証明するための努力だった。

法史学者クリスチャン・フリッツなどの学者は、革命の終結とともにアメリカ人は革命の権利を放棄しなかったと書いている。実際、彼らは革命の権利を新しい憲法に法典化した^{[56]し、今日でもアメリカの35州の憲法には}アメリカ独立宣言の前文にあるのと同じ、あるいは類似の革命の権利に関する条項がある。^{[57]たとえば、1780年の革命後の}マサチューセッツ州の憲法など、「保守的」とみなされる憲法は、国民の保護や安全のためだけでなく、国民の「繁栄と幸福がそれを必要とするときはいつでも」政府を「改革、変更、または完全に変更する」権利を保持していた。^[58]この表現は、初期のアメリカ憲法では珍しいことではなかった。コネチカット州の1818年憲法は、国民が「いつでも」政府を「適切と考える方法で」変更する権利を明確に規定した。^[59]

フリッツは『アメリカの主権者：南北戦争前の国民とアメリカの憲法の伝統』の中で、革命権の前提条件に関するアメリカの見解の二重性を次のように述べている。「初期の州憲法のいくつかには、革命権の伝統的な側面を反映した『変更または廃止』条項が含まれていた」。つまり、革命権の行使には厳しい前提条件が必要だったのだ。^[60] メリーランド州の 1776 年憲法とニューハンプシャー州の 1784 年憲法は、政府の目的を歪曲し、公衆の自由を危険にさらすことを要求し、他のすべての救済手段は役に立たなかった。^[61]しかし対照的に、他の州は、権利の行使に関する煩わしい前提条件を省いた。1776 年のバージニア憲法では、政府が「不十分」な場合のみに権利が発生するとされ、ペンシルバニア州の 1776 年憲法では、国民が変更を「公共の福祉に最も役立つ」と考えることだけを要求した。^[62]

革命権の説明は、その権利が自然法（その内容が自然によって定められ、したがってどこでも有効である法）であると考えられるか、実定法（国家を統治するために適切な権威によって制定または採択された法）であると考えられるかによっても異なります。

革命権が自然法と実定法の両方として二重の性質を持つことの一例として、アメリカ革命の文脈が挙げられます。アメリカ独立宣言は自然法の革命権を主張しましたが、自然法はアメリカ独立の唯一の正当化ではありませんでした。イギリス憲法の教義も、少なくともある程度までは、植民地人の行動を支持しました。1760 年代までに、イギリス法はウィリアムブラックストンの『イギリス法の注釈』で「公共の抑圧に対する救済法」と呼ばれたものを認めました。^[63]自然法の革命権と同様に、この憲法上の救済法は、国民が主権者に抵抗することを正当化しました。この救済法は、国民と国王が公共の福祉を守るために結んだ契約から生まれました。この最初の契約は、「太古の昔から」イギリスおよび英国の憲法における「中心的な教義」でした。^[64]宣言の長い苦情リストは、この契約が破られたことを宣言しました。^[65]

この広く受け入れられた補償法は、国民が政府の違憲行為に抵抗することを正当化した。自由は、国民の「究極の」抵抗権に依存していた。「統治者と被統治者の間の自発的な協定」に違反する違憲命令は「無視」され、恣意的な命令は力で対抗された。^[66]この権利は、違憲行為に抵抗する国民の義務を暗示していた。アレクサンダー・ハミルトンが1775年に指摘したように、政府は国民の「絶対的権利」を保護するために権力を行使し、政府がこの憲法上の契約に違反した場合、政府はそれらの権力を放棄し、国民はそれらを取り戻すことができた。^[67]

救済法には、自然法の下での革命権のような制限があった。救済法は革命権と同様に個人の権利ではなかった。それは、元の憲法上の契約の当事者の 1 人として、コミュニティ全体に属するものだった。^[68]それは、政府の些細な、または偶発的な誤りに対する最初の手段でも対応手段でもなかった。^[69]ブラックストンの解説では、救済法の使用は「例外的」であると示唆されており、たとえば、国王が元の契約を破ったり、「基本法」に違反したり、王国を放棄したりした場合に適用される。^[70] 1760 年代の印紙法危機の際、マサチューセッツ植民地議会は、自由が「抑圧の手」と「暴政の容赦ない足」によって攻撃された場合、国王への抵抗は正当であるとみなした。^[71] 10 年後、独立宣言におけるジョージ 3 世に対する「告発」は、彼が元の憲法上の契約に違反したため、植民地に対する彼の主権統治を終わらせようとした。^[72]

法史家クリスチャン・フリッツがアメリカ独立戦争における革命権の役割について述べたように、アメリカの独立は、当時の英米憲法思想のもとで、国民が独断的な国王を追放する集団的権利を持つという従来の理論によって正当化された。「自然法とイギリス憲法の教義は、植民地の人々に君主の圧制に対して反乱を起こす権利を与えていた。」^[73]しかし、アメリカ独立戦争前夜の革命権に関するこれらの理解は、伝統的な政府モデルに基づいていた。そのモデルは、太古の昔に国王と国民の間で交わされた仮想的な取引の存在を前提としていた。 「この取引では、国民は国王に忠誠を誓う代わりに君主によって保護された。これは契約関係だった。アメリカの革命家たちは、ジョージ3世がその契約に基づく暗黙の保護義務に違反し、植民地の国民を忠誠から解放したと非難した。君主が仮想契約を破ったことで、自然法とイギリス憲法の教義の両方に基づいた臣民の革命権が生まれた。」^[74]

多くの独立宣言は革命の権利に訴えることで正当性を求めているが、そのような保証が不安定化をもたらす可能性があるため、この権利に言及したり国民にこの権利を保証したりする憲法ははるかに少ない。革命の権利を実定法として明確にした例には、以下のものがある。

現代では民主的な政府が国民投票によって打倒される可能性があるため、政府を排除する国民の権利が政治制度に組み込まれていると主張する人もいる。アメリカ独立戦争と独立戦争後初期のアメリカにおける国民による統治の考え方に関する研究で、法史家クリスチャン・G・フリッツは次のように書いている。

国王ではなく人民を主権者として認めるという憲法上の論理は、アメリカにおける革命権の無意味さを暗示していた。これは、アメリカ政府の樹立後、即座に、あるいは一様に発展したわけではない。初期の州憲法のいくつかには、伝統的な革命権を反映した「変更または廃止」条項が含まれていた。... 他の州憲法は、伝統的な革命権とは似ても似つかない、政府を「変更または廃止」するこの権利の異なるバージョンを採用した。これらの条項では、革命権の伝統的な前提条件に関係なく、人民が憲法を改正する権利が存在した。... アメリカ人が憲法に革命権を含めるにつれて、革命権は、人民が主権者として政府を統制し、無制限に憲法を改正することを認める憲法上の原則と見なされるようになった。このようにして、革命権は、抑圧に対する抵抗という伝統的な係留から解放された。変更または廃止の規定は、アメリカでは主権者は国民であるという憲法の原則に従って解釈できるようになりました。^[87]

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Wikiquoteに革命の権利に関する引用があります。

• ロックと社会秩序
• 建国者憲法、第 1 巻第 3 章、革命の権利
• 1789年ノースカロライナ州憲法