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普遍主義とは、ある種の思想は普遍的に適用可能である、あるいは普遍的に通用するという哲学的・神学的概念である。
普遍主義におけるもう一つの重要な信条は、一つの根本的な真理を信じることである。生きた真理は、国家、文化、宗教といった境界や、その真理の解釈を超越する、より広範なものとみなされる。自らを普遍主義と称する共同体は、ほとんどの宗教の普遍的な原理を強調し、他の宗教も包容的な姿勢で受け入れるだろう。
普遍主義は、普遍的価値観の下で地理的およびその他の境界を超えてすべての人類を統一すること、または人権や国際法などの普遍主義的概念を適用することを意味することもある。[ 1 ] [ 2 ]
普遍主義は、ユニテリアニズムなどの合理主義神学や、ヒンドゥー教のヨガや瞑想を含む現代のニューエイジのスピリチュアルな教義の影響を受けており、それが今度は現代西洋のスピリチュアリティに影響を与えている。[ 3 ] [ 4 ]
キリスト教の普遍主義とは、すべての人間が最終的に宗教的または霊的な意味で救済を受けるという考え方を指し、普遍的和解とも呼ばれる概念である。[ 4 ]
哲学において、普遍性とは普遍的な事実が存在し、発見できるという考え方であり、すべての事実は個人の視点に相対的であると主張する相対主義とは対照的である。 [ 5 ]
道徳的普遍主義（道徳的客観主義または普遍的道徳とも呼ばれる）は、ある倫理体系が普遍的に適用されるというメタ倫理的立場である。[ 6 ]その体系は、文化、人種、性別、宗教、国籍、性的指向、その他の特徴に関係なく、 すべての個人を包含する。 [ 7 ]道徳的普遍主義は、道徳的ニヒリズムと道徳的相対主義に反対する。しかし、すべての形態の道徳的普遍主義が絶対主義的であるとは限らず、必ずしも一元論を重視するとも限らない。功利主義など、多くの形態の普遍主義は非絶対主義的である。イザヤ・ベルリンが理論化したような他の形態は、多元主義の理想を重視するかもしれない。
バハイ教の教えでは、唯一の神が、漸進的な啓示の過程において、世界の宗教のすべての歴史的創始者を遣わしたとされています。その結果、世界の主要な宗教は、神聖な起源を持ち、その目的において連続的であると見なされています。この見方では、世界の宗教の創始者の間には統一性がありますが、それぞれの啓示は人類の歴史においてより高度な一連の教えをもたらし、どれも混淆的ではありません。[ 9 ]さらに、バハイ教の教えでは、あらゆる国、あらゆる民族において、神は太古の昔から、使者や預言者、師や賢者を通して常に神の目的を啓示してきたとされています。[ 10 ] [ 11 ]
この普遍的な観点において、人類の統一はバハイ信仰の中心的な教えの一つである。[ 12 ]バハイの教えによれば、すべての人間は神の似姿に創造されているため、神は人種、肌の色、宗教に関して人々を区別しない。[ 13 ] : 138したがって、すべての人間は平等に創造されているため、すべての人に平等な機会と待遇が必要である。[ 12 ]それゆえ、バハイの見解は人類の統一を促進し、人々の視野は世界全体を包み込むものでなければならず、人々は自国だけでなく全世界を愛すべきであると説いている。[ 13 ] : 138
しかし、この教えは統一を均一性と同一視するものではなく、むしろバハイの聖典は多様性の中の統一という原則を提唱し、人類の多様性を尊重する。[ 13 ] : 139地球上の人々や国家に対するこの協力的な見方は、世界情勢の進歩が世界平和に向かっていることの現実性と、世界平和の必然性というビジョンに集約される。[ 14 ]
普遍主義という用語は、現代の様々な著述家によって、仏教思想の様々な側面に対して適用されてきた。
普遍救済の思想は、大乗仏教の鍵となるものです。[ 15 ] [ 16 ]大乗仏教の共通の特徴は、すべての生き物が仏性を持っており、したがってすべての生き物が菩薩、つまり仏陀への道を歩む存在になることを志すことができるという考え方です。[ 16 ]この能力は、宇宙のすべての生き物が持っているものと見なされています。[ 17 ] [ 18 ]この考え方は、仏教学者のジャン・ナティエによって「菩薩普遍主義」と呼ばれています。[ 19 ]
普遍的な仏性の概念は、仏教において様々な形で解釈されてきた。すべての生き物は仏性を持っており、したがって仏になることができるという考えから、すべての生き物は仏性を持っているため、すべての生き物は必ず仏になるという考えまでである。[ 18 ]東アジアの大乗仏教の一部の形態では、仏性理論を植物や無生物にまで拡張した。一部の思想家（空海など）は、宇宙全体が仏の身体であるという考えを提唱した。[ 18 ] [ 20 ]
影響力のある大乗仏教の経典である法華経は、仏陀の教えの普遍性、そしてすべての生き物の平等性を促進するものとしてしばしば見なされています。[ 21 ] [ 22 ]大乗仏教はまた、すべての有情に対する普遍的な慈悲を促進し、すべての存在が等しく慈悲を受けるに値すると考えています。 [ 23 ] [ 24 ]一乗の教義（すべての仏教の道は仏陀になることにつながるという教義）もまた、普遍主義的な教義としてしばしば見なされています。[ 17 ]
浄土仏教の信奉者は、阿弥陀仏を普遍的な救済者とみなしている。浄土経典によれば、阿弥陀仏は仏となる前にすべての衆生を救済すると誓い、浄土仏教の著述家の中には、すべての衆生は最終的に阿弥陀仏の働きによって救済されると説く者もいる。そのため、浄土仏教はしばしば、キリスト教の普遍主義に匹敵する仏教の普遍主義の表現とみなされている。[ 16 ]この比較は、カール・バルトのようなキリスト教の神学者によっても言及されている。[ 16 ]
中国仏教は、儒教、道教、仏教を単一の普遍的真理の異なる側面とみなす仏教普遍主義の一形態を発展させた。 [ 25 ]
西洋仏教では、普遍主義という用語は、異なる仏教宗派間のエキュメニズムを強調する、宗派にとらわれない折衷的な仏教の形態を指す場合もある。 [ 26 ]アメリカの聖職者ジュリアス・A・ゴールドウォーターは、現代的な仏教普遍主義を推進した仏教徒の一人である。ゴールドウォーターにとって、仏教は地域的な文脈や文化を超越するものであり、彼の実践は時とともにますます折衷的になっていった。ゴールドウォーターは、宗派にとらわれない仏教に焦点を当てつつ、プロテスタントの語彙や思想も取り入れた、宗派にとらわれないアメリカ仏教同胞団を設立した。[ 27 ]
より普遍的で宗派にとらわれない仏教を発展させたいという願望は、影響力のある鈴木大拙をはじめとする一部の近代的な日本の仏教作家にも共有されていた。 [ 28 ]
キリスト教普遍主義の根本的な考え方は普遍的和解、つまりすべての人類が最終的に救いを受け、神と和解するというものです。彼らは最終的に、主イエス・キリストの恵みと働きを通して、天にある神の王国に入るのです。[ 29 ]キリスト教普遍主義者は、永遠の地獄は存在しない（ただし、ほとんどの人は何らかの一時的な地獄が存在すると信じている）とし、終わりのない苦しみはイエスが教えたことではないと主張します。彼らは、多くの初期の教父が普遍主義者であったことを示す歴史的証拠を指摘し[ 30 ]、永遠の罰としての地獄という考えの起源は誤訳によるものだと考えています。また、彼らは多くの聖書のテキストに訴え、永遠の地獄の概念はユダヤ教でも初期キリスト教でも聖書的にも歴史的にも支持されていないと主張します。[ 31 ]
普遍救済論者は、すべての存在の救済に言及している聖書の多くの箇所（ヨハネによる福音書12章31-32節のイエスの言葉や、ローマ人への手紙5章18-19節のパウロの言葉など）を引用している。[ 32 ]さらに、永遠の地獄は不当であり、愛に満ちた神の性質や属性に反すると主張する。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
キリスト教普遍主義の信条は、ニカイア信条に要約されている中心的な主張のいずれとも矛盾しないため、一般的にキリスト教の本質と両立する。[ 36 ]より具体的には、普遍主義者はしばしば以下の教えを強調する。
1899年、後にアメリカ・ユニバーサリスト教会と呼ばれることになるユニバーサリスト総会は、神、イエス・キリスト、人間の魂の不滅、罪の現実、普遍的和解への信仰という5つの原則を採択した。[ 39 ]
ジョージ・T・ナイトのような普遍主義の著述家は、普遍主義は初期キリスト教の神学者の間で広く受け入れられていた見解であったと主張している。[ 40 ]これには、アレクサンドリアの学者オリゲネスやキリスト教神学者のクレメンスといった重要な人物が含まれる。 [ 40 ]オリゲネスとクレメンスはどちらも、教えの中で永遠ではない地獄の存在を含めている。地獄は、天国に入る前に罪を清める場所であるという意味で、救済的な場所であった。[ 41 ]
1648年から1697年の間に、イギリスの活動家ジェラード・ウィンスタンリー、作家リチャード・コッピン、そして異端者ジェーン・リードはそれぞれ、神はすべての人類に救済を与えるだろうと説いた。同じ教えは後にジョージ・ド・ベネヴィルによって18世紀のフランスとアメリカ全土に広まった。アメリカでこの教義を説いた人々は後にアメリカ普遍主義教会として知られるようになった。[ 42 ]アメリカで最初の普遍主義教会はジョン・マレー（牧師）によって設立された。[ 43 ] 18世紀の北アメリカでは、死後の罰の存在を信じる普遍的復興主義と、それを信じない超普遍主義という2つのキリスト教普遍主義陣営の間で数十年にわたる論争が繰り広げられた。[ 44 ]
ギリシャ語の「アポカタスタシス」という言葉は、キリスト教の普遍主義の信仰と関連付けられるようになったが、その教義の中心は、罪深いすべての存在を神と神の至福の状態へと回復させることであった。初期の教父学においては、この言葉の使い方は異なっている。
普遍主義神学は、歴史、聖書、そして神の本質についての前提に基づいています。正教会の神学者デイビッド・ベントレー・ハートによる『すべての人が救われる』 （2019年）には、これら3つの領域からの議論が含まれていますが、神の本質からの議論に重点が置かれています。キリスト教の超普遍主義者トーマス・ウィットモアは、普遍主義の見解を支持する旧約聖書と新約聖書の両方の節を引用した『イエス・キリストがすべての人類を救う100の聖書的証拠』 [ 45 ]という本を書いています。
キリスト教普遍主義者が引用する一般的な聖書の節には、ルカ3:6、ヨハネ17:2、コリント人への第一の手紙15:22、ペテロの第二の手紙3:9、テモテへの第一の手紙2:3-6、テモテへの第一の手紙4:10、ヨハネの第一の手紙2:2、ローマ人への手紙5:18 、ローマ人への手紙11:32などがあります。
キリスト教の普遍主義者は、ギリシャ語の αιών (文字通りには「時代」だが、しばしば「永遠」と解釈される) とその形容詞形 αἰώνιος (通常「永遠の」または「永久の」と解釈される) の誤訳が、終わりのない地獄の概念や、一部の人々が決して救われないという考えを生み出したと指摘している。[ 31 ] [ 46 ] [ 47 ]例えば、ヨハネの黙示録 14:11 には「彼らの苦しみの煙は εἰς αἰῶνας αἰώνων とあるが、これは最も文字通りには「幾世にもわたって」という意味だが、翻訳ではしばしば「永遠に」と言い換えられる。[ 48 ]
このギリシャ語は、現代英語の「eon」の語源であり、これは期間や時代、あるいは時代区分を指す。
19世紀の神学者マーヴィン・ヴィンセントは、アイオーンという言葉と、「永遠」または「時間的」という言葉が持つとされる意味合いについて論じた。
アイオーン（Aion、音訳するとaeon）は、始まりと終わりがあり、それ自体で完結する、長短の期間のことである。[...] 名詞も形容詞も、それ自体では、終わりのない、あるいは永遠の意味を持たない。[ 49 ]
学者の中には、形容詞が期間を全く示さず、質的な意味を持つ場合もあると主張する者もいる。[ 50 ]例えば、デイビッド・ベントレー・ハート博士はマタイによる福音書25章46節を「そして、これらの者はあの世の懲らしめを受け、義人はあの世の命を受けるであろう」と訳している。[ 51 ]この解釈では、イエスは必ずしも命と罰がどれくらい続くかを示しているのではなく、命と罰がどのようなものであるかを示している。つまり、それらは地上の命や罰ではなく、「（来たるべき）世のもの」なのである。トーマス・タルボット博士は次のように書いている。
[新約聖書の著者たちは]それゆえ、アイオニオスという用語を終末論的な用語として用いるようになり、それは来るべき時代の現実への便利な参照として機能するようになった。このようにして彼らは、「ある時代に属するもの」というより文字通りの意味と、「特別な方法で神の存在を顕現するもの」というより宗教的な意味を組み合わせることに成功した。[ 52 ]
ケン・ヴィンセント博士は、「（aion）がラテン語ウルガタ訳に翻訳されたとき、『aion』は『aeternam』となり、『永遠の』という意味になった」と書いています。[ 31 ]同様に、イラリア・ラメリ博士は次のように説明しています。
αἰώνιος を「永遠の」と誤訳・誤解釈したこと（すでにラテン語では αἰώνιος と ἀΐδιος の両方がaeternusと訳され、その根本的な意味の違いが曖昧になっている）は、「永遠の罰」や「地獄の永遠性」の教義の台頭に大きく貢献したことは間違いない。[ 53 ]
αἰώνιος を「永遠の」または「永続する」と訳していない英語訳には、ヤング逐語訳（「時代の間」）、ウェイマス新約聖書（「時代の」）、コンコーダント逐語訳（「永遠の」）、ロザラム強調聖書（「時代を生きる」）、ハート新約聖書（「その時代の」）などがある。[ 54 ]
著者のデイビッド・フローリーは、ヒンドゥー教には「普遍主義」が根底にあり、その教えには「普遍的な関連性」があると述べている。[ 55 ]ヒンドゥー教は、本質的に宗教的に多元的でもある。[ 56 ]有名なリグ・ヴェーダの賛歌には、「真理は一つであるが、賢者たちはそれを様々に知る」という意味の「Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti」がある。[ 57 ]同様に、バガヴァッド・ギーター（4:11）では、化身として現れた神が、「人々が私に近づくように、私は彼らを受け入れる。すべての道は私に通じる」と述べている。[ 58 ]ヒンドゥー教は、他の宗教における真理の度合いを受け入れることに神学的な困難はない。ヒンドゥー教は、誰もが知っているかどうかにかかわらず、実際には同じ神を崇拝していることを強調している。[ 59 ]
ヒンドゥー教は他の宗教に対して開放的で寛容である一方で、その内部にも幅広い多様性がある。[ 60 ]正統的なヒンドゥー教の哲学/神学の学派は6つあると考えられており、[ 61 ]ダルシャナと呼ばれる非正統的または「異端」の伝統も複数存在する。[ 62 ]
ヒンドゥー教の普遍主義は、ネオ・ヴェーダーンタ[ 63 ]やネオ・ヒンドゥー教[ 64 ]とも呼ばれ、西洋の植民地主義やオリエンタリズムへの反動として発展したヒンドゥー教の現代的な解釈である。それは、すべての宗教は真実であり、したがって寛容と尊重に値するというイデオロギーを意味する[ 65 ] 。
これは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタをその中心教義とする「均質化されたヒンドゥー教の理想」[ 66 ]としてヒンドゥー教を提示しようとする現代的な解釈である。 [ 67 ]例えば、次のように提示されている。
…想像上の「統合的統一性」は、おそらく文化エリート層にのみ関係する宗教生活の「想像上の」見解に過ぎず、南アジア地域の数世紀にわたる文化発展において、いわば「現場」で経験的に言えばほとんど現実味を帯びていなかった。[ 68 ]
ヒンドゥー教は、全世界を一つの家族とみなし、唯一の真理を神格化することで普遍主義を受け入れており、そのためあらゆる形態の信仰を受け入れ、アイデンティティの分裂を意味するような異なる宗教のレッテルを否定している。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
この近代化された再解釈はインド文化の大きな潮流となり、[ 67 ] [ 72 ]アディ・シャンカラによって創始されたアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派であるダシャナミ派をはるかに超えて広がっている。ヒンドゥー教普遍主義の初期の提唱者の一人は、ブラフモ・サマージを設立したラム・モハン・ロイである。[ 73 ]ヒンドゥー教普遍主義は、20世紀にヴィヴェーカーナンダ[ 74 ] [ 67 ]とサルヴェパッリ・ラダクリシュナン[ 67 ]によってインドと西洋の両方で普及した。他のすべての宗教への敬意はガンディーによって表明された。
長年の研究と経験を経て、私は次の結論に至りました。[1] すべての宗教は真実である。[2] すべての宗教には何らかの誤りがある。[3] すべての宗教は、私自身のヒンドゥー教とほぼ同じくらい私にとって大切なものである。それは、すべての人間が自分の近親者と同じくらい大切であるべきだというのと同じである。他の信仰に対する私の敬意は、私自身の信仰に対する敬意と同じである。したがって、改宗など考えられない。[ 75 ]
西洋の東洋学者は、ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教の中心的な神学」とみなし、この普及に重要な役割を果たした。 [ 67 ]東洋学はヒンドゥー教を「単一の世界宗教」として描き、[ 67 ]ヒンドゥー教の信仰や慣習の多様性をヴェーダーンタの基本教義の「歪み」として貶めた。[ 76 ]
イスラム教は、アブラハムの宗教の正当性をある程度認めており、クルアーンはユダヤ教徒、キリスト教徒、そして「サビウン」（通常はマンダ教徒を指す）を「啓典の民」（ahl al-kitab）と定義している。後のイスラム神学者たちは、この定義をゾロアスター教徒、そして後にはヒンドゥー教徒にまで拡大した。初期のイスラム帝国がこれらの宗教を信仰する多くの人々を支配下に置いたためである。しかし、クルアーンはユダヤ教徒、キリスト教徒、サビウン教徒のみを明書の民として明確に定義している。[ 77 ]、[ 78 ]、[ 79 ]イスラム教と普遍主義の関係は、政治的イスラム教またはイスラム主義の文脈において、特にムスリム同胞団運動の指導者であり、現代イスラム教の主要な哲学者の一人であるサイイド・クトゥブに関して、極めて重要な意味を持つようになった。[ 80 ]
イスラム教には普遍救済論に関して様々な見解が存在する。最も包括的な教えによれば、啓典の民はすべて救済される機会がある。例えば、スーラ2章62節には次のように記されている。
確かに、信者たち、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サビアン教徒――アッラーと最後の審判の日を真に信じ、善行を行う者は、主のもとで報いを受けるであろう。彼らには恐れもなく、悲しむこともない。
—スーラ・アル・バカラ2:62
しかし、最も排他的な教えはこれに異議を唱えている。例えば、スーラ9章5節には次のように記されている。
しかし、聖なる月が過ぎ去った後は、条約を破った多神教徒を、見つけ次第殺し、捕らえ、包囲し、あらゆる道で待ち伏せせよ。だが、もし彼らが悔い改め、礼拝を行い、喜捨を納めるならば、彼らを解放せよ。まことに、アッラーは寛容にして慈悲深い方である。
—スーラ・アット・タウバ9:5
これらの節の解釈は、イスラム教のさまざまな学派や宗派の間で激しく議論されており、どの節が優先されるかを決定するために用いられる廃止（ナスフ）の教義も同様である。この教義は、再構築された年代に基づいて、後の節が前の節に取って代わるというものである。ハディースもこの点で重要な役割を果たしており、さまざまな学派が異なるハディースに異なる重み付けと真正性の判断を与えている。スンニ派の4つの学派は、一般的にムワッタ・イマーム・マリクとともに、6つの真正なハディース集を受け入れている。特定の伝承の受容または拒否の程度によって、コーランの解釈は大きく変わる可能性があり、ハディースを拒否するコーラン主義者から、伝統的なハディース集全体を非常に尊重するアフル・アル＝ハディースまで様々である。
イスラム教の学者の中には[ 81 ] [ 82 ]、世界を二分して、イスラムの家、すなわち人々がシャリーアの下で生活する場所[ 82 ]と、戦争の家、すなわち人々がシャリーアの下で生活していない場所で改宗させなければならない[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]と考える者もいる。伝統主義的かつ保守的な解釈の中には[ 85 ]、神の道における聖なる闘争として暴力を用いることも含まれる[ 79 ] [ 85 ] [ 86 ]。これは、住民をイスラム教に改宗させるか、シャリーアの下で支配するためである（ズィンミー参照）[ 87 ] 。
ユダヤ教は、神が創造した世界中のすべての民族の中からユダヤ人を選び、神との特別な契約を結ばせたと教えており、ユダヤ教の信仰の一つは、ユダヤ人はトーラーによって特別な使命、すなわち諸国民への光となり、トーラーに記された神との契約を他の民族に模範として示すことを命じられたというものである。この見解は、神が他の民族とも関係を持っているという信仰を排除するものではなく、むしろユダヤ教は、神がノアの七神として全人類と契約を結び、ユダヤ人も非ユダヤ人も同様に神との関係を持ち、また、全人類に開かれているという意味で普遍的であると考えている。[ 88 ]
エマニュエル・レヴィナスのような現代のユダヤ人は、特殊主義的な行動を通して実践される普遍主義的な考え方を提唱している。[ 89 ]自らを「アメリカのユダヤ教普遍主義ラビ」と称するスティーブン・ブレインが設立し率いるオンライン組織、ユダヤ教スピリチュアルリーダーズ・インスティテュートは、より包括的なユダヤ教普遍主義を信じており、「神はすべての国を平等に選び、世界の光とされた。私たちは互いに学び、分かち合うべきことがたくさんある。互いの平和的な教義を無条件に受け入れることによってのみ、ティクン・オラムを達成できる」と述べている。 [ 90 ]
マニ教は、キリスト教グノーシス主義やズルヴァニズムと同様に、ある意味では本質的に普遍主義的であったと言えるだろう。[ 91 ]しかし、他の点では、普遍主義の原理とは全く異なり、永遠の二元論を堅持していた。[ 92 ]
シーク教では、世界のすべての宗教は一つの海に流れ込む川に例えられます。シーク教のグルたちは、当時の断食、偶像崇拝、巡礼といった慣習には賛同しませんでしたが、すべての宗教を寛容に扱うべきだと強調しました。シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブには、シーク教のグル自身の著作だけでなく、バガットと呼ばれるヒンドゥー教やイスラム教の聖者たちの著作も収められています。
シーク教の聖典の最初の言葉は「イク」で、続いて「オームカール」です。これは文字通り、神は唯一であり、その神は宇宙全体を包含する完全な存在であることを意味します。さらに、すべての創造物とすべてのエネルギーはこの根源的な存在の一部であると述べられています。そのため、聖典では、起こるすべてのことは神の意志の一部であり、受け入れなければならないと繰り返し述べられています。たとえそれが一人の人間には理解できないものであっても、すべてには理由があるのです。
シーク教は人間が神の似姿として創造されたとは教えていないが、唯一神の本質はすべての創造物の中に見出されると述べている。[ 93 ]シーク教を西洋にもたらしたとされるヨギ・バジャンは次のように述べている。
全ての中に神を見出せないなら、あなたは神を全く見出せないのだ。
—シュリ・シン・サーヒブ、ヨギ・バジャン[ 94 ]
初代シーク教の教祖、グル・ナーナク自身がこう言った。
グル・ナーナクは、神の目には真の「宗教」は存在しないという意味でこの言葉を用いた。世界の主要な宗教の多くとは異なり、シーク教には宣教師はおらず、人々は自ら救済への道を見つける自由を持っていると信じている。
ユニテリアン・ユニバーサリズム（UU）は、「真理と意味を自由かつ責任をもって探求する」ことを特徴とする、神学的にリベラルな宗教です。[ 97 ]ユニテリアン・ユニバーサリストは共通の信条を持っていません。むしろ、霊的な成長を探求するという共通の信念と、個人の神学はその探求の結果であり、権威主義的な要求への服従の結果ではないという理解によって結びついています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、世界の主要な宗教すべて[ 98 ]とさまざまな神学的源泉から影響を受けており、幅広い信念と実践を持っています。
キリスト教に起源を持つものの、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会はもはやキリスト教の教会ではない。2006年時点で、ユニテリアン・ユニバーサリストのうち、自分をキリスト教徒と認識している人は20%未満であった。[ 99 ]現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは、宗教的信念に対する多元主義的なアプローチを支持しており、会員は自分をヒューマニスト、不可知論者、理神論者、無神論者、異教徒、キリスト教徒、一神教徒、汎神論者、多神教徒と表現したり、あるいは全くラベルを付けないこともできる。
ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、 1825年に設立されたアメリカ・ユニテリアン協会と、1866年に設立されたアメリカ・ユニバーサリスト教会[ 100 ]が統合して1961年に設立されました。本部はボストンにあり、主にアメリカ合衆国の教会に奉仕しています。カナダ・ユニテリアン協議会は2002年に独立組織となりました[ 101 ]。
ゾロアスター教の一部の宗派（ズルヴァニズムなど）は、すべての人種に適用されるという点で普遍主義的であるが、普遍救済という意味での普遍主義的とは限らない。[ 102 ]
…相対主義は…特定の真理主張の普遍性を否定する…
。普遍化可能性：道徳規則が同様の状況にあるすべての個人に適用できること。
道徳的客観主義は、道徳的判断は通常、絶対的または普遍的な意味で真または偽であり、そのうちのいくつかは真であり、人々は、合理的で十分な情報を持つ人が利用できる証拠に基づいて、真の道徳的判断を受け入れ（そして偽の判断を拒否する）ことが正当化される場合があると主張しているとしよう。