リヴァイアサン（ホッブズの著書）

ホッブズの論文の題名は、旧約聖書ヨブ記に登場するリヴァイアサンを暗示している。ジョン・ロックの『統治二論』やホッブズ自身の初期の著作『法の原理』など、近世初期の政治哲学の著作によく見られる、単に情報を伝えるだけの題名とは対照的に、ホッブズはこのより挑発的な論文に詩的な題名を選んだ。

近世初期の辞書編纂者たちは、「リヴァイアサン」という言葉は、ヘブライ語のlavah（「結合する、つなぐ、または結合する」という意味だが、他の場合は「借りる」という意味）とthannin（「蛇または竜」という意味だと考えられている）に関連していると考えた。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ウェストミンスター会議の聖書注釈では、解釈者たちは、この生き物がこれらの語根を使って名付けられたのは、「その巨大さゆえに、単一の生き物ではなく、さまざまな生き物が結合しているように見えるから、あるいは、その鱗が閉じている、またはぴったりとくっついているから」だと考えた。^{[ 10 ]}サミュエル・ミンツは、これらの意味合いはホッブズの政治力の理解に合致すると示唆している。なぜなら、「リヴァイアサンとホッブズの主権者はどちらも、別々の個人から凝縮された統一体であり、全能であり、破壊も分割もできず、人々に恐怖を抱かせ、人々と協定を結ばず、死の脅威の下で権力の支配権を握っている」からである。^{[ 11 ]}

トーマス・ホッブズとの長時間の議論の後、パリの画家アブラハム・ボッセは、ボッセ自身が洗練させた幾何学様式で、本書の有名な扉絵のエッチングを制作した。その構成は、ジャン・マテウスが制作したホッブズの『市民論』（1642年）の扉絵と似ている。扉絵には主に2つの要素がある。

その絵には、巨大な王冠をかぶった人物が風景の中から現れ、剣と司教杖を握りしめている様子が描かれており、その下にはヨブ記からの引用「地上に彼に匹敵する力はない。ヨブ記41章24節」が記されている。これは、その人物とヨブ記の怪物との関連性をさらに強めている。^{[ 12 ]} (中世後期に章と節が分割された際の正確な位置に関する意見の相違のため、ホッブズが引用している節は、現代のキリスト教英語訳では通常ヨブ記41章33節とされ、^{[ 13 ]}マソラ本文、七十人訳聖書、ルター訳聖書ではヨブ記41章25節、ウルガタ訳聖書ではヨブ記41章24節となっている。 ) この人物の胴体と腕は、ジュゼッペ・アルチンボルド風に300人以上の人物で構成されており、全員が鑑賞者から背を向け、巨人の頭部だけが顔の特徴をはっきりと示している。( 1651年にチャールズ2世のために作成されたリヴァイアサンの写本には顕著な違いがある。主要な頭部が異なるだけでなく、重要なことに、胴体も多くの顔で構成されており、すべてが胴体から外側を向いており、さまざまな表情をしている。)

下部は木製の枠で囲まれた三連祭壇画である。中央の部分は装飾的なカーテンにタイトルが記されている。両側面は主人物の剣と司教杖を反映しており、左側は地上の権力、右側は教会の権力を表している。それぞれの要素は同等の権力を反映しており、城は教会、王冠は司教冠、大砲は破門、武器は論理、戦場は宗教裁判所に対応している。巨人は両方の象徴を持ち、君主における世俗と精神の融合を反映しているが、胴体の構造は国家そのものをも表している。

ホッブズは政治論を人間の本性についての記述から始めている。彼は人間を運動する物質として捉え、非物質的な魂や人間の精神の外にある観念を理解する能力に頼ることなく、人間に関するあらゆる事柄を唯物論的に説明できることを、例を通して示そうと試みている。

生命とは、手足の動きに過ぎない。心臓はバネに過ぎず、神経は弦に過ぎず、関節は車輪に過ぎず、創造主が意図したように全身に動きを与えているのだ。^{[ 14 ]}

ホッブズは、用語を明確かつ感傷的にならずに定義することから議論を進める。善と悪は、個人の欲求や欲望を表すために用いられる用語に過ぎず、これらの欲求や欲望は、ある対象に近づいたり遠ざかったりする傾向に過ぎない。希望とは、ある物事への欲求と、それが実現可能であるという意見が結びついたものに過ぎない。彼は、当時の支配的な政治神学であるスコラ哲学は、「非物質的実体」といった日常的な言葉の曖昧な定義に基づいて成り立っていると指摘する。ホッブズにとって、非物質的実体は矛盾した概念なのである。

ホッブズは、それまでの思想が用いてきたような最高善（summum bonum）という概念に一切言及することなく、人間の心理を論じている。ホッブズによれば、最高善という概念は不要であるだけでなく、人間の欲望の多様性を考えると、そもそもそのようなものは存在し得ない。したがって、構成員に最高善を提供しようとするいかなる政治共同体も、その善に関する相反する概念に翻弄され、どれが最善かを決定する術がないという状況に陥るだろう。その結果、内戦が起こることになる。

しかし、ホッブズは「最大の悪」、すなわち暴力的な死への恐怖が存在すると述べている。政治共同体はこの恐怖を中心に形成される可能性がある。

至高の善というものは存在しないので、人間の自然状態は、最大の善を追求する政治共同体の中には見出されない。しかし、政治共同体の外にいるということは、無政府状態にあるということである。人間の本性、人間の欲望の多様性、そしてそれらの欲望を満たすための希少な資源の必要性を考えると、ホッブズが無政府状態と呼ぶ自然状態は、万人の万人に対する戦いでなければならない。たとえ二人が戦っていない時でも、相手が自分の財産を奪おうとしたり、名誉を傷つけられたと感じて殺そうとしたりしないという保証は誰にもなく、したがって、彼らは常に互いに警戒していなければならない。隣人を先制攻撃することさえ合理的である。

このような状況では、産業の成果が不確かなため、産業の余地はなく、結果として土地の耕作も、航海も、海路で輸入される商品の利用も、快適な建物も、大きな力を必要とする物を移動・除去するための道具も、地球の地形に関する知識も、時間の記録も、芸術も、文学も、社会も存在せず、そして何よりも最悪なのは、暴力的な死への絶え間ない恐怖と危険であり、人間の生活は孤独で、貧しく、不快で、野蛮で、短いものとなる。^{[ 15 ]}

自然状態は暴力的な死という最大の悪が発生する場所であるため、それを回避したいという願望が政治的推論の北極星を形成します。それは多くの自然法則を示唆しますが、ホッブズは、それらを強制する者がいないため、厳密には「法則」とは呼べないとすぐに指摘します。理性が示唆する最初のことは平和を求めることですが、平和が得られない場合は戦争のあらゆる利点を利用することです。^{[ 16 ]}ホッブズは、自然状態においては何も正義または不正義とはみなされず、すべての人がすべてのものに対する権利を持っているとみなされなければならないと明言しています。^{[ 17 ]}第二の自然法則は、他の人が同じようにすべてのものに対する権利を放棄する意思がある場合、人はすべてのものに対する権利を放棄し、自然状態を離れ、すべての事柄において彼らを統率する権限を持つ国家を建設する意思を持つべきであるということです。ホッブズは第一部を締めくくるにあたり、最初の二つの法則の実現を可能にする17の自然法則をさらに明確に述べ、たとえ国民が主権者と意見を異にする場合であっても、主権者が国民を代表するとはどういうことかを説明している。

第2部の冒頭で、連邦 の目的が述べられている。

（生まれつき自由と他者への支配を愛する）人間が、国家において自らに課す制約を導入する最終的な原因、目的、あるいは意図は、自らの生存と、それによって得られるより満足のいく生活への先見性にある。つまり、すでに述べたように、人間を畏怖させ、罰への恐怖によって契約の履行を強制する目に見える権力がない場合、人間の自然な情欲の結果として必然的に生じる悲惨な戦争状態から自らを脱却することにあるのだ。

連邦は、全員が以下の方法で合意したときに成立する。「私はこの人、またはこの人々の集まりに、自己統治の権利を委譲し、放棄する。ただし、あなたも同様に、その権利を彼に委譲し、彼のすべての行動を承認することを条件とする。」

主権者は12の主要な権利を有する：^{[ 18 ]}

1. 後続の契約は以前の契約を覆すことはできないため、臣民は（合法的に）政府の形態を変更することはできない。
2. 連邦を形成する盟約は、臣民が主権者に自分たちのために行動する権利を与えることによって成立するものであるため、主権者は盟約を破ることは不可能であり、したがって臣民は主権者の行為を理由に盟約からの解放を主張することは決してできない。
3. 主権者が存在するのは、多数派がその統治に同意したからである。少数派はこの取り決めに従うことに同意しており、したがって主権者の行動に同意しなければならない。
4. すべての臣民は君主の行為の主体である。したがって、君主は臣民に危害を加えることはできず、不正の罪で告発されることもない。
5. このことから、君主は臣民によって正当に処刑されることはない。
6. 国家の目的は平和であり、君主は平和と安全の維持、そして不和の防止のために必要と考えるあらゆることを行う権利を有する。したがって、君主はどのような意見や教義が不適切であるかを判断し、誰に大衆への演説を許し、出版前にすべての書物の教義を審査する権限を有する。
7. 民法および財産に関する規則を定めること。
8. 全ての事件において裁判官となること。
9. 自らの判断で戦争と平和を決定し、軍隊を指揮する。
10. 顧問、大臣、判事、役人を選出する。
11. 富と名誉で報いるか、肉体的または金銭的な罰や不名誉で罰する。
12. 名誉に関する法と価値基準を確立するため。

第6項において、ホッブズは、秩序を促進するために主権者が望ましいと考えるならば、報道の検閲や言論の自由に対する制限を明確に支持している。

第3部で、ホッブズはキリスト教国家の本質を探求しようとする。これは直ちに、どの聖典を信頼すべきか、そしてなぜ信頼すべきかという問題を提起する。もし誰かが超自然的な啓示が市民法よりも優れていると主張するならば、混乱が生じるだろう。ホッブズの切なる願いは、まさにそれを避けることである。そこでホッブズは、他者の個人的な言葉が神の啓示であると確実に知ることはできない、という点をまず確立することから始める。

神が人に語りかけるとき、それは直接的であるか、あるいは以前に神自身が直接語りかけた別の人を介して語りかけるかのどちらかである。神が人に直接語りかける方法は、そのように語りかけられた人であれば十分に理解できるかもしれないが、同じことが他の人にどのように理解されるかは、不可能ではないにしても、知ることは難しい。なぜなら、もしある人が私に、神が超自然的に、しかも直接語りかけたのだと主張し、私がそれを疑ったとしても、その人が私にそれを信じさせるためにどのような論拠を提示できるのか、私には容易には分からないからである。

これは良いことだが、あまりにも熱心に適用すると、聖書全体が否定されることになる。そこでホッブズは、テストが必要だと述べている。そして真のテストは聖書の書物を吟味することによって確立され、それは次の通りである。

したがって、神が確立した宗教の教えと、現在起こっている奇跡の顕現が結びついたものだけが、聖書が真の預言者、すなわち直接的な啓示を認めるための唯一の証拠であり、それら一つだけでも、他の人々に彼の言うことを真剣に受け止めさせるのに十分であることは明らかである。

したがって、奇跡がもはや起こらなくなった今、いかなる個人による偽りの啓示や霊感を認める根拠はもはやなく、また、救い主の時代から他のすべての預言の代わりとなり、その欠落を十分に補っている聖書に合致しない限り、いかなる教義にも耳を傾ける義務はない。

「奇跡がもはや起こらないのだから」とは、聖書の書物だけが信頼できるという意味である。ホッブズは次に、様々な宗派が受け入れている様々な書物、そして「キリスト教の様々な宗派の間で激しく議論されている問題、すなわち聖書がどこから権威を得ているのか」について論じる。ホッブズによれば、「（真のキリスト教徒は皆そう信じているが）聖書が神の言葉であると知ることは、神ご自身が超自然的に啓示した者以外にはあり得ないことは明らかである」。したがって、「真に問われるべき問題は、聖書がどのような権威によって法とされたのか、ということである」。

当然のことながら、ホッブズは最終的にこれを決定する方法は市民権力以外にはないと結論づけている。

したがって、神が超自然的な方法でそれらが神のものであること、またそれらを公表した者たちが神によって遣わされた者であることを啓示していない者は、既に法律としての効力を持つ命令を発する神の権威以外のいかなる権威によっても、それらに従う義務はない。つまり、立法権のみを有する主権者に帰属する国家の権威以外のいかなる権威によっても、それらに従う義務はない。

彼は十戒について論じ、「これらの成文法に法的拘束力を持たせたのは誰だったのか。確かに神ご自身が律法を制定されたことは疑いようもない。しかし、律法は主権者の行為であると認める者以外には拘束力を持たないし、律法とはみなされない。それなのに、モーセに神が語ったことを聞くために山に近づくことを禁じられていたイスラエルの民は、モーセが彼らに説いたすべての律法に従う義務があったのだろうか」と問いかけ、以前と同様に「聖書を律法とするのは世俗の主権者であった」と結論づけている。

最後に、「世俗の君主でありながらキリスト教信仰も受け入れた人々は、教会においてどのような地位にあるのか？」という問いに対し、答えは「キリスト教徒の王は依然として民の最高牧者であり、自らの意のままに牧者を任命し、教会、すなわち自らが責任を負う民を教え導く権限を持つ」というものである。

この第3部には膨大な量の聖書研究が盛り込まれている。しかし、ホッブズの最初の主張（誰も他人の神の啓示を確実に知ることはできない）が受け入れられれば、彼の結論（宗教権力は世俗権力に従属する）は彼の論理から導き出される。この章の非常に広範な議論は、おそらく当時の時代背景から必要だったのだろう。ホッブズが考えるように、世俗の主権者が最高権力を持つ必要性は、内戦をめぐって発生した多くの宗派や、ローマ教皇の挑戦を鎮圧することなどから生じたものであり、ホッブズはこの点について詳細な章を設けている。

ホッブズは著書の第4部を「闇の王国」と名付けた。ホッブズはここで地獄（彼は地獄や煉獄を信じていなかった）を意味しているのではなく、^{[ 21 ]}真の知識の光とは対照的な無知の闇を意味している。ホッブズの解釈は概して非正統的であり、聖書の誤った解釈と彼が考えるものの中に多くの闇を見出している。

こうしたことを考慮すると、闇の王国は 、この世で人間を支配するために、暗く誤った教義によって人々の中の光を消し去ろうとする欺瞞者の連合に他ならない。^{[ 22 ]}

ホッブズはこの暗黒の原因を4つ挙げている。

一つ目は、聖書の誤った解釈によって聖書の光を消し去ることである。ホッブズは、主な濫用として、神の国は教会にあると教え、それによって世俗の主権者の権威を損なうことを挙げている。また、聖書の一般的な濫用として、聖別を呪術、あるいは愚かな儀式に変えてしまうことも挙げている。

第二の原因は異教徒の詩人たちの悪魔学である。ホッブズの見解では、悪魔は脳の産物に過ぎない。ホッブズはさらに、カトリックの多くの慣習を批判し、「聖人崇拝、聖像崇拝、聖遺物崇拝、その他ローマ教会で今日行われているものについては、神の言葉によって許されていないと私は言う」と述べている。

3つ目は、聖書に宗教の様々な遺物や、ギリシャ人、特にアリストテレスの無益で誤った哲学を混ぜ込むことによってである。ホッブズは、哲学者たちの様々な論争的な宗派にはほとんど関心を示さず、人々が「アリストテレスの市民哲学から、民衆国家（当時のアテネのような国家）以外のあらゆる国家を僭主制と呼ぶことを学んだ」ことに異議を唱えている。この後に興味深い一節（闇は真の知識を抑圧し、虚偽を導入している）があり、これはガリレオ・ガリレイの発見に関係していると思われる。「我々自身の航海によって明らかになったように、そして人文科学に精通したすべての人々が今や認めているように、対蹠点（つまり地球は丸い）が存在する……それにもかかわらず、人々は ……教会の権威によって罰せられてきた。しかし、その理由は何か？そのような意見が真の宗教に反するからだろうか？もしそれが真実であるならば、そうであるはずがない。」しかし、ホッブズは必要であれば真実が隠蔽されることを全く問題視していない。「もし彼らが反乱や扇動を容認するなどして政府を混乱させる傾向があるならば、彼らを黙らせ、教師を罰するべきだ」と述べているが、それはあくまでも市民権力による場合に限られる。

4つ目は、これら両方、つまり偽りの、あるいは不確かな伝承と、捏造された、あるいは不確かな歴史を混ぜ合わせることによってである。

ホッブズは最後に、自分が指摘した誤りから誰が利益を得るのかという問いを投げかける。

キケロは、ローマ人の厳格な裁判官であったカッシイ家の一人を高く評価している。その裁判官は、刑事事件において証人の証言が不十分な場合、告発者に対し「cui bono」（すなわち、被告人がその行為によってどのような利益、名誉、その他の満足を得たのか、あるいは期待したのか）と尋ねる習慣があった。なぜなら、推定の中でも、行為の利益ほど行為者を明確に示すものはないからである。

ホッブズは、恩恵を受けるのは教会と聖職者であると結論づけている。

• 『リヴァイアサン』改訂版、編者：AP・マーティニッチ、ブライアン・バティスト。ピーターバラ、オンタリオ州：ブロードビュー・プレス、2010年。ISBN 978-1-55481-003-1。Wayback Machineに2016年3月6日にアーカイブされました
• イアン・シャピロ編『リヴァイアサン：あるいは教会と市民の共同体の物質、形態、権力』 （イェール大学出版局、2010年）。
• 『リヴァイアサン』、ノエル・マルコムによる批判校訂版、全3巻：1. 編集者序文、2および3. 英語およびラテン語テキスト、オックスフォード大学出版局、2012年（トーマス・ホッブズ著作集クラレンドン版）。

• バグビー、ローリー・M・ジョンソン。『ホッブズのリヴァイアサン：読者ガイド』、ニューヨーク：コンティニュアム、2007年。
• バウムリン、バーナード・ハーバート（編）『ホッブズのリヴァイアサン：解釈と批評』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース、1969年。
• クランストン、モーリス。「リヴァイアサン」『ヒストリー・トゥデイ』 （1951年10月）1巻10号、 17-21ページ。
• ハリソン、ロス。『ホッブズ、ロック、そして混乱の傑作：17世紀政治哲学の考察』ケンブリッジ大学出版局、2003年。
• フッド、フランシス・キャンベル。『トーマス・ホッブズの神学』、オックスフォード：クラレンドン・プレス、1964年。
• ジョンストン、デイヴィッド。『リヴァイアサンの修辞学：トマス・ホッブズと文化変革の政治学』プリンストン大学出版局、1986年。
• ニューイ、グレン。『ホッブズとリヴァイアサンへのラウトレッジ哲学ガイドブック』、ニューヨーク：ラウトレッジ、2008年。
• ロジャーズ、グラハム・アラン・ジョン。『リヴァイアサン：トーマス・ホッブズの政治理論に対する現代の反応』ブリストル：トーメス・プレス、1995年。
• シュミット、カール。『トーマス・ホッブズの国家理論におけるリヴァイアサン：政治的シンボルの意味と失敗』、シカゴ：シカゴ大学出版局、2008年（旧版：グリーンウッド・プレス、1996年）。
• スプリングボーグ、パトリシア。『ホッブズのリヴァイアサンに関するケンブリッジ版コンパニオン』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2007年。
• ウィンドルフ、フランシス・ライマン。『リヴァイアサンと自然法』、プリンストン大学出版局、1951年。
• ザゴリン、ペレス。『ホッブズと自然法』プリンストン：プリンストン大学出版局、2009年。