フェミニズムの歴史

イタリア系フランス人の作家クリスティーヌ・ド・ピザン（1364年 - 1430年頃）は、『淑女の都』や『愛の神への手紙』の著者であり、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは彼女を、女性嫌悪を非難し、男女の関係について書いた最初の女性として挙げている。 ^{[ 25 ]}クリスティーヌ・ド・ピザンはまた、 『運命の変容の書』で、性別移行に関する初期のフィクション作品の一つを書いた。^{[ 26 ]}他の初期のフェミニスト作家には、16 世紀の作家ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィ、ジェーン・アンガー^{[ 27 ] [ 28 ]}、17 世紀の作家ハンナ・ウーリー（イングランド）^{[ 29 ]} 、フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（メキシコ）^{[ 30 ]} 、マリー・ル・ジャール・ド・グルネー、アン・ブラッドストリート、アンナ・マリア・ファン・シュールマン^{[ 31 ]} 、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バール^{[ 27 ]}などがいる。女性が真の知識人として台頭したことは、イタリアの人文主義にも変化をもたらした。カサンドラ・フェデーレは人文主義グループに参加した最初の女性であり、女性に対する制約が大きかったにもかかわらず、多くのことを成し遂げた。^{[ 32 ]}

ルネサンス期の女性擁護論は、さまざまな文学ジャンルやヨーロッパ各地に見られ、平等という中心的な主張を掲げている。フェミニストたちは、次第に経済的財産の不公平というテーマの議論へとつながる原則に訴えた。当時の女性にとって、社会を女性化することは、文学を用いて、女性と男性の両方に機会を提供する相互依存的で非階層的なシステムを作り出す方法であった。^{[ 33 ]}

男性もまた、アントニオ・コルナッツァーノ、ヴェスパシアーノ・ダ・ビスティッチ、ジョヴァンニ・サバディーノ・デッリ・アリエッティなど、女性が有能であり男性と対等に競争できるという歴史上の主張において重要な役割を果たしてきた。カスティリオーネも、女性の道徳的性格を擁護し、女性の劣等感は伝統のせいだと主張するこの流れを引き継いでいる。しかし、批判されているのは、社会変革を提唱せず、女性を政治の領域から排除し、伝統的な家庭の役割に押し込めている点である。とはいえ、彼らの多くは、女性が政治の領域に含まれることは教育の自然な結果であると奨励している。さらに、これらの男性の中には、女性が歴史記録から排除されたことで、知的女性に関する知識が不足しているのは男性の責任だと述べる者もいる。^{[ 34 ]}

英語圏で最も重要な17世紀のフェミニスト作家の一人は、ニューカッスル・アポン・タイン公爵夫人マーガレット・キャベンディッシュであった。^{[ 35 ] [ 36 ]}彼女の知識は、初期フェミニストのバツア・メイキンなど一部の人々に認められており、メイキンは「現在のニューカッスル公爵夫人は、適切な教育ではなく、彼女自身の才能によって、多くの真面目な成人男性を凌駕している」と書き、彼女を女性が教育によってどのような存在になれるかの好例とみなした。^{[ 37 ]}

マーガレット・フェルの最も有名な著作は、聖書に基づいて女性の聖職を擁護する論証である『女性の発言は正当化される』であり、17世紀の女性の宗教的リーダーシップに関する主要な文献の一つである。^{[ 38 ]}この短いパンフレットの中で、フェルは男女平等の論証をクエーカー教の基本的前提の一つ、すなわち霊的平等に基づいて展開した。彼女は、神がすべての人間を創造したのだから、男性も女性も内なる光を持つだけでなく、預言者になる能力も持っていると信じていた。^{[ 39 ]}フェルは「フェミニストの先駆者」と評されている。^{[ 40 ]}

1622年、マリー・ド・グルネーは『男女平等論』を出版し、その中で男女平等を主張した。^{[ 41 ]}

イギリスの功利主義者で古典的自由主義の哲学者ジェレミー・ベンサムは、女性が法的に劣位の立場に置かれていることが、11歳で改革者の道を選んだ理由だと述べた^{[ 44 ]。}しかし、アメリカの批評家ジョン・ニールは、 1825年から1827年にかけての交流の中で、ベンサムに女性の権利問題に取り組むよう説得したと主張している^{[ 45 ] [ 46 ]。}ベンサムは、投票権や政治参加権を含む男女間の完全な平等を主張した。彼は、男性と女性の間の非対称的な性的道徳基準に反対した^{[ 47 ] 。}

ベンサムは著書『道徳と立法の原理』 （1781年）の中で、多くの国で女性の権利を否定する慣習が、女性の知能が劣っているという理由で行われていることを強く非難した。^{[ 48 ]}ベンサムは有能な女性摂政の例を数多く挙げた。

ニコラ・ド・コンドルセは、数学者、古典的自由主義の政治家、フランス革命の指導者、共和主義者、そしてヴォルテールの反聖職者主義者でした。彼はまた、1780年代としては異例なことに、女性の平等や奴隷制度の廃止を含む人権の熱烈な擁護者でもありました。彼は1790年に新政府で女性参政権を提唱し、 『女性の市民権の獲得について』 （De l'admission des femmes au droit de cité ）と『Journal de la Société de 1789』の記事を発表しました。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

1789年と1790年にコンドルセが国民議会に繰り返し訴えたものの失敗に終わった後、オランプ・ド・グージュは（真理の友協会と共同で） 1791年に「女性と女性市民の権利宣言」を執筆・発表した。これはフランス革命政府に対し、女性の自然権と政治的権利を認めるよう求めるもう一つの嘆願であった。^{[ 52 ]}グージュは「男性と市民の権利宣言」の散文体でこの宣言を書き、フランス人口の半数以上を平等に含めようとしない男性の失敗をほぼ模倣した。この宣言はすぐにその目的を達成したわけではないが、 「女性の権利の擁護」や「感情宣言」などの文書に見られるように、フェミニストが平等における政府の失敗を風刺する方法の先例となった。^{[ 53 ]}

当時最も引用されたフェミニスト作家はメアリー・ウォルストンクラフトだった。彼女は、女性の教育と育ちが、典型的な男性の視点によって規定された自己イメージに基づいて、女性の限られた期待を生み出していると指摘した。^{[ 54 ]}容易には解決できない問題を反映した彼女の矛盾（ミリアム・ブロディは「二つのウォルストンクラフト」と呼んだ）^{[ 55 ]}にもかかわらず、この本はフェミニスト思想の基礎となっている。^{[ 1 ]}

ウォルストンクラフトは、男女両方が不平等に寄与していると信じていた。彼女は女性が男性に対して持つ大きな力を当然のことと考え、社会の態度に必要な変化を確実にするためには男女両方に教育が必要だと考えた。彼女の貧しい出自と乏しい教育を考えると、彼女の個人的な業績は彼女自身の決意を物語っている。多くの評論家にとって、ウォルストンクラフトは平等フェミニズムの最初の体系化、つまり社会における女性の役割の拒否を表している。^{[ 56 ] [ 57 ]}

ユートピア社会主義運動は、19世紀初頭に資本主義の不正義への反動として始まり、階級闘争や革命なしに、あらゆる階級の人々が資源のより公平な分配を選択できる社会調和のビジョンを提示した。^{[ 58 ]}ユートピア社会主義者のシャルル・フーリエとエドワード・ベラミーは男女間の経済的平等を主張し、キャサリン・イザベラ・バーンビーは女性参政権を主張した。^{[ 59 ]}フローラ・トリスタンは著書『労働者の組合』 （1843年）で階級とジェンダーの交差について論じ、その中で女性をフランス社会の「最後の奴隷」と呼んだ。^{[ 60 ]}

19世紀のフェミニストたちは、女性の「適切な」役割と「領域」に関するヴィクトリア朝のイメージが広く受け入れられていたことなど、文化的な不平等に反発した。 ^{[ 61 ]}ヴィクトリア朝の理想は、男性と女性のための「別々の領域」という二分法を生み出したが、それは理論上は非常に明確に定義されていたものの、現実には必ずしもそうではなかった。このイデオロギーでは、男性は公的領域（賃金労働と政治の領域）を占め、女性は私的領域（家庭と子供の領域）を占めることになっていた。家庭主義の崇拝、あるいは真の女性らしさの崇拝とも呼ばれるこの「女性の理想」は、ミセス・ビートンの家庭管理書（1861年）やサラ・スティックニー・エリスの著書など、ヴィクトリア朝の行動規範書に典型的に表れている。 ^{[ 62 ]}コベントリー・パットモアとマリア・デル・ピラール・シヌエス・デ・マルコによるベストセラー『家の天使』（1854年）と『家の天使』（1857年）は、ヴィクトリア朝の女性理想像を象徴するようになった。^{[ 63 ]}ヴィクトリア女王自身もフェミニズムの概念を軽蔑しており、私信の中でそれを「『女性の権利』という狂気じみた邪悪な愚行」と表現している。^{[ 64 ] [ 65 ]}

ジェーン・オースティンが世紀初頭の女性の制限された生活を取り上げたように、 ^{[ 66 ]}シャーロット・ブロンテ、アン・ブロンテ、エリザベス・ギャスケル、ジョージ・エリオットは女性の悲惨と挫折を描写した。^{[ 67 ]}アメリカ人ジャーナリストのファニー・ファーンは、自伝的小説『ルース・ホール』（1854年）で、^夫の早すぎる死後、新聞コラムニストとして子供たちを養うための自身の苦闘を描写した。^{[ 68 ]}ルイーザ・メイ・オルコットは、重婚の夫から逃れて自立しようとする若い女性の試みを描いた、強いフェミニズム小説^『長い運命の愛の追跡』^（ 1866年）^{を執筆した。 [ 70 ] [ 71 ]}

男性作家たちも女性に対する不当な扱いを認識していた。ジョージ・メレディス、ジョージ・ギッシング^{[ 72 ]}、トーマス・ハーディ[ ^{73 ]}の小説やヘンリック・イプセン^{[ 74 ]}の戯曲は^、当時の女性の苦境を描き出している。メレディスの『ダイアナ・オブ・ザ・クロスウェイズ』（1885年）はキャロライン・ノートンの生涯を描いたものである^{[ 75 ]} 。ある批評家は後にイプセンの戯曲を「フェミニズムのプロパガンダ」と呼んだ^{[ 16 ] 。}

ジョン・ニールは、アメリカ初の女性の権利に関する講演者として記憶されている。^{[ 76 ]} 1823年から^{[ 77 ]}、少なくとも1869年まで^{[ 78 ]}、雑誌記事、短編小説、小説、講演、政治組織、個人的な関係を利用して、アメリカとイギリスでフェミニズムの問題を推進し、1843年頃にこの分野での影響力の頂点に達した。^{[ 79 ]}彼は男女間の知的平等を宣言し、既婚女性に対する女性参政権に反対し、女性に参政権、同一賃金、より良い教育と労働条件を要求した。1820年代のニールの初期のフェミニズムに関するエッセイは、メアリー・ウルストンクラフト、キャサリン・マコーレー、ジュディス・サージェント・マレーと、セネカ・フォールズ会議時代のサラ・ムーア・グリムケ、エリザベス・キャディ・スタントン、マーガレット・フラーなどの後継者との間の知的空白を埋めた。^{[ 80 ]}男性作家として、女性フェミニスト思想家に対する一般的な攻撃の多くの形態から隔離されていたニールの擁護は、イギリスとアメリカでこの分野を主流に戻す上で極めて重要だった。^{[ 81 ]}

ブラックウッド誌（1824～1825年）のエッセイで、ニールは女性参政権を主張し^{[ 82 ]}、「女性は男性より劣っているのではなく、知的特性において男性と異なるだけだ」と主張し、「女性は常識のある男性と同じように扱われるべきだ」と述べた^{[ 83 ]} 。ヤンキー誌（1828～1829年）では、女性のための経済的機会を要求し^{[ 84 ]}  、「あらゆる年齢の女性が、パンのために結婚することを強いられることなく、自立できる日が来ることを 願っている」と述べた^{[ 85 ]。}ニールは、1843年にニューヨーク市で当時最大の講堂であったブロードウェイ・タバナクルで、「女性の権利」と題した講演を行い、約3,000人の聴衆を前に講演した。^{[ 86 ]}ニールは南北戦争後、晩年にメイン州と全米で女性参政権運動にさらに深く関わるようになり、エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの全国女性参政権協会を支援し、その機関誌『ザ・レボリューション』に寄稿した。^{[ 87 ]}スタントンとアンソニーは、ニールの死後、著書『女性参政権の歴史』の中で彼の功績を認めた。^{[ 78 ]}

1843年、スコットランドの作家マリオン・カークランド・リードは、影響力のある著書『女性のための嘆願書』を出版した^{[ 88 ]} 。この本は、女性の参政権を含む女性の権利のための大西洋を越えた西欧の議題を提唱した^{[ 89 ]}。

キャロライン・ノートンはイギリスの法律の改正を提唱した。彼女は虐待的な結婚生活から抜け出した後、財産と子供の監護権の両方の分野で女性の法的権利が欠如していることに気づいた。^{[ 90 ]}彼女の精力的な運動は、 1839年の幼児監護法の成立に貢献した。 ^{[ 91 ]}既婚女性の財産権を擁護するために、彼女は『19世紀のイギリスの女性のための法律』（1854年）を執筆し、その後、この問題についてヴィクトリア女王に直接訴えた。^{[ 92 ] [ 93 ]} 1855年に議会が離婚改革の問題を取り上げた際、ノートンは自身の経験を詳細に説明し、最終的に婚姻訴訟法（1857年）の成立に貢献した。^{[ 94 ]}

ヘレン・ブラックバーン、バーバラ・リー・スミス、ベシー・レイナー・パークス、アンナ・ジェイムソンといった女性の権利擁護者たちは、1850年代にロンドンのランガム・プレイスで定期的に会合を開き、改革を実現するために必要な女性の団結した声について話し合った。ランガム・プレイス・グループと呼ばれる彼女たちは、教育、雇用、婚姻法における改革の必要性に焦点を当てた。彼女たちの多くは、エメリン・パンクハーストやジェイコブ・ブライトも参加していた既婚女性財産委員会にも関わっていた。ウルスラ・ブライトもメンバーとして名を連ねた。^{[ 95 ]}彼らは立法改革請願のために何千もの署名を集め、その中には1882年の既婚女性財産法のように成功したものもあった。^{[ 96 ] [ 90 ]}

ランガム・プレイス・グループは、雇用と教育の問題に取り組むために『イングリッシュ・ウィメンズ・ジャーナル』を創刊した。編集長はパークスとマチルダ・メアリー・ヘイズであった。同誌はまた、ジェシー・ブーシェレットの発案による女性雇用促進協会（SPEW）を設立した。^{[ 97 ]}

ハリエット・テイラーは1851年に『女性参政権論』を出版し、家族法の不公平さについて論じた。1853年にジョン・スチュアート・ミルと結婚し、ミルに『女性の隷属』の題材の多くを提供した。1854年、ノートンの『女性のためのイギリス法』と同じ年に、スミスは『女性に関するイギリス法の簡潔な要約』で不公平の法的枠組みを要約した。^{[ 98 ]}

エミリー・デイヴィスもまたランガム・グループと出会い、エリザベス・ギャレットと共にロンドン以外の地域にSPEWの支部を設立した。

教育と雇用における相互に関連する障壁は、フローレンス・ナイチンゲール、ハリエット・マーティノー、アンナ・ウィーラーなどの女性によって主導された19世紀のフェミニスト改革運動の根幹を形成した。フローレンス・ナイチンゲールは、女性は男性と同じ潜在能力を持っているが、機会は全くないという信念^{[ 99 ]}が、彼女の輝かしい看護キャリアの原動力となった^{[ 100 ]} 。当時、彼女の創意工夫よりも女性としての美徳が強調されたが、これは女性の功績を認めることに対する偏見の一例である^{[ 100 ]。}

ハリエット・マーティノーは、アメリカにおける奴隷制度の影響を記録し、著書『アメリカ社会^{』 （1837年）で女性の地位を問い直した[ 101} ] 。熱心な奴隷制度廃止論者であった彼女は、「（奴隷制度の）汚点はジャクソン時代のアメリカのあらゆるものに及んでいる」と主張した^{[ 102 ]}。彼女はまた、「女性の知性は、教育の不当な制限によって制約されている…女性は、より高度な教育が必要とされるような人生の目的を何も持っていないため、教育は与えられていない…」と指摘した^{[ 103 ]。}

マルティノーと同様に、フランシス・パワー・コッブは教育改革を訴えた。教育改革は、結婚や財産の権利、家庭内暴力と並んで注目を集めた問題である。コッブは「女性の権利」を抽象的な概念としてだけでなく、具体的な原因として言及した。^{[ 104 ]}

アンナ・ウィーラーはフランスで活動中にサン＝シモン主義の社会主義者から影響を受けた。彼女は女性参政権を主張し、保守党党首ベンジャミン・ディズレーリの目に留まり、危険な急進派とみなされた。 ^{[ 105 ]}彼女は初期の社会主義者でありフェミニストの提唱者であるウィリアム・トンプソンに影響を与えた。 ^{[ 106 ]}トンプソンは、女性の完全な権利平等を主張する英語で出版された最初の著作である1825年の「人類の半分の訴え」を執筆した。^{[ 107 ]}

超越主義運動に関わり、アメリカ初の女性従軍記者となったジャーナリスト兼作家のマーガレット・フラー^{[ 108 ]} は、著書『19世紀の女性』（1845年）の中で、女性の財産権の平等を主張した。彼女はまた、女性は女性らしさのステレオタイプに関連付けられた仕事だけでなく、望む仕事なら何でもできるべきだと考えていた。「女性がどんな仕事に就くべきかと聞かれたら、私は『何でも』と答えます。船長になっても構いません。そのような仕事にふさわしい女性がいることは疑いません。」^{[ 109 ]}

デイヴィスやランガム・グループのような女性たちの教育改革の努力は、徐々に成果を上げ始めた。ロンドンのクイーンズ・カレッジ（1848年）とベッドフォード・カレッジ（1849年）は、1848年から女性に教育を提供し始めた。1862年までに、デイヴィスは大学に、新たに設立された地方試験（学力評価試験）に女性が受験できるように説得するための委員会を設立し、1865年までに一定の成功を収めた。彼女は翌年、『女性の高等教育』を出版した。1869年、デイヴィスとバーバラ・ボディションは、女性のための最初の高等教育機関であるベンスロー・ハウス女子大学（後にケンブリッジ大学ガートン・カレッジと呼ばれる）を設立した。 ^{[ 110 ] [ 111 ]} 2年後、ケンブリッジに女子大学であるニューナム・カレッジが設立され、^{[ 112 ]} 1879年にはオックスフォードにレディ・マーガレット・ホール が設立された。 ^{[ 113 ]}これらの目に見える進歩にもかかわらず、それを活用できる女性は少なく、女子学生の生活は依然として困難であった。医師たちは、勉強しすぎると女性は「学業性拒食症」を発症し、性欲を失う可能性があると主張した^{[ 114 ]。}また、オックスフォードとケンブリッジの女子学生は、1948年まで男子学生と同等の学位を認められなかった。^{[ 115 ]}

米国では、建国以来女子神学校が存在していたが、教育を受けるのは未婚の白人女性のみであった。^{[ 116 ]} 1837年、アフリカ系アメリカ人男性を受け入れた最初の大学の一つとなった2年後、オーバリン大学は女子の受け入れを開始し、米国初の男女共学の大学となった。^{[ 117 ]}同年、教育改革者のメアリー・ライオンは、マウント・ホリヨーク女子神学校（後のマウント・ホリヨーク大学）を設立した。これは、女性のための高等教育機関として構想された米国最古の学校である。^{[ 118 ]}

1849年、エリザベス・ブラックウェルはアメリカ人女性として初めて医学の学位を取得した。^{[ 119 ]} 1862年、メアリー・ジェーン・パターソンはオーバリン大学を卒業し、アメリカで初めて学士号を取得した黒人女性となった。^{[ 120 ]} 1870年、エイダ・ケプリーはアメリカで初めて法科大学院を卒業した女性となった。^{[ 121 ]}

キャンペーンは女性たちに新たな政治的スキルを試す機会を与え、異なる社会改革グループを結びつけた。彼女たちの成功例としては、既婚女性財産法（1882年可決）のキャンペーンや、女性団体とジョン・スチュアート・ミルなどの功利主義的自由主義者を団結させた1864年、1866年、1869年の伝染病法の廃止キャンペーンなどが挙げられる。^{[ 122 ]}

概して、女性たちはこの法律に内在する不平等と女性蔑視に憤慨した。初めて、多くの女性が売春婦の権利擁護運動を起こした。著名な批判者には、ブラックウェル、ナイチンゲール、マルティノー、エリザベス・ウォルステンホルムなどがいた。エリザベス・ギャレットは、姉のミリセントとは異なり、この運動を支持しなかったが、後に運動が成功したことを認めた。

売春問題に精通し、カリスマ的な指導者であり、経験豊富な活動家であったジョセフィン・バトラーは、 1869年に伝染病法廃止のための全国婦人協会となった団体の自然な指導者として台頭した^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]。}彼女の活動は、組織化されたロビー団体の潜在的な力を示した。この協会は、伝染病法は売春婦だけでなく、露骨な性的二重基準を助長することで、すべての女性と男性を貶めていると主張し、成功を収めた。バトラーの活動は、多くの穏健派の女性を急進的にさせた。伝染病法は1886年に廃止された。

より小規模な活動として、アニー・ベサントはマッチ工場で働く女性労働者（女性）の権利擁護と、ロンドンで彼女たちが置かれていた劣悪な労働条件への反対運動を行った。彼女が隔週刊誌『ザ・リンク』などでインタビューを通して労働者の厳しい状況を公表したことは、社会問題に対する世間の関心を高める手段となった。^{[ 126 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけて英語圏で展開された、女性参政権、女性の教育を受ける権利、労働条件の改善、ジェンダーの二重基準の撤廃を目指したフェミニスト運動は、第一波フェミニズムとして知られています。「第一波」という用語は、基本的な政治的不平等を超えて社会的・文化的不平等と闘う新しいフェミニスト運動を説明するために第二波フェミニズムという用語が使われた際に、後付けで造語されました。^{[ 131 ]} 米国では、フェミニスト運動の指導者たちは、女性の権利を擁護する前に、奴隷制度の全国的な廃止と禁酒運動を訴えました。^{[ 132 ] [ 133 ]}アメリカの第一波フェミニズムには幅広い女性たちが関わっており、保守的なキリスト教団体に属する女性（フランシス・ウィラードや女性キリスト教禁酒同盟など）もいれば、第二波フェミニズムの多様性と急進性に似た女性（スタントン、アンソニー、マチルダ・ジョスリン・ゲージ、スタントンが会長を務めた全国女性参政権協会など）もいた。アメリカ合衆国における第一波フェミニズムは、アメリカ合衆国憲法修正第19条（1920年）の可決によって終焉を迎えたと考えられている。この修正条項により、アメリカ合衆国では女性に投票権が与えられた。

女性の平等を求める活動は、アメリカ合衆国に限ったことではなかった。19世紀半ばのペルシャでは、バーブ教の初期の信者であるターヒリが詩人および宗教改革者として活躍した。ペルシャでは女性が男性と公然と話すことや、聖職者以外の者が宗教について語ることがタブー視されていた時代に、彼女は社会問題や神学問題について公の場で議論し、当時の知識人たちに挑戦した。^{[ 134 ]} 1848年、彼女はベールを被らずに男性の集まりの前に現れ、女性の権利について演説を行い、当時の道徳秩序との根本的な決別と、新しい宗教的・社会的秩序の始まりを告げた。^{[ 134 ]}この事件の後、彼女はペルシャ政府によって自宅軟禁下に置かれ、1852年8月に35歳で絞首刑に処された。^{[ 134 ]}処刑の際、彼女は「好きなだけ私を殺せばいいが、女性の解放を止めることはできない」と宣言したと伝えられている。^{[ 135 ] [ 136 ]}彼女の生涯の物語はヨーロッパ中に急速に広まり、後の世代のイランのフェミニストにインスピレーションを与えた。^{[ 137 ] [ 138 ]}バハイ教の信者は、彼女を最初の女性参政権の殉教者であり、男女平等の推進における恐れを知らぬ勇気の模範として認めている。^{[ 137 ]}

ルイーズ・ディットマーは1840年代にドイツで女性の権利のために運動した。^{[ 139 ]}少し時代は下るが、市川房恵は自国日本で女性参政権運動の第一波の一人として運動した。メアリー・リーは、 1894年に女性に投票権を与えた最初のオーストラリア植民地である南オーストラリアで参政権運動に積極的に参加した。ニュージーランドでは、ケイト・シェパードとメアリー・アン・ミュラーが1893年までに女性の投票権獲得のために活動した。

アメリカ合衆国では、1830年代の奴隷制度廃止運動は、フェミニズムとイデオロギー的に相容れる運動であると同時に、後のフェミニストの政治組織化の青写真となった。女性を排除しようとする試みは、かえって彼女たちの信念を強固にした。サラとアンジェリーナ・グリムケは、奴隷解放から女性解放へと急速に活動の場を移した。当時最も影響力のあるフェミニスト作家は、個性的なジャーナリスト、マーガレット・フラーで、彼女の著書『19世紀の女性』は1845年に出版された。彼女がニューヨーク・トリビューン紙に寄稿したヨーロッパからの特派員記事は、女性の権利運動を統一するのに役立った。

エリザベス・キャディ・スタントンとルクレティア・モットは1840年にロンドンへ向かう途中で出会ったが、そこで彼女たちは第1回世界反奴隷制大会の男性指導者たちから女性として疎外された。1848年、モットとスタントンはニューヨーク州セネカフォールズで女性の権利大会を開催し、そこで女性の独立宣言が起草された。ルーシー・ストーンは1850年に第1回全国女性権利大会の組織に尽力した。これはソジャーナ・トゥルース、アビー・ケリー・フォスターらが演説したはるかに大規模なイベントであり、スーザン・B・アンソニーが女性の権利運動に取り組むきっかけとなった。1851年12月、ソジャーナ・トゥルースはオハイオ州アクロンで開催された女性大会で演説し、フェミニズム運動に貢献した。彼女は、伝統的に男性に関連付けられてきた仕事を女性が成し遂げる能力があることを示すことで女性の権利を促進するために、力強い「私は女ではないのか」という演説を行った。^{[ 140 ]}バーバラ・リー・スミスは1858年にモットと会い、^{[ 141 ]}大西洋を挟んだフェミニスト運動間のつながりを強化した。

スタントンとマチルダ・ジョスリン・ゲージは、教会を女性の権利に対する大きな障害と見なし^{[ 142 ]}、母系制に関する新たな文献を歓迎した。ゲージとスタントンはともにこのテーマに関する著作を発表し、『女性の聖書』で共著した。スタントンは「母系制、あるいは母の時代」^{[ 143 ]}を執筆し、ゲージは『女性、教会、国家』を執筆した。ゲージはヨハン・ヤーコプ・バッハオーフェンのテーゼを巧みに逆転させ、客観性への批判と主観性の認識という独自の認識論的視点を加えた^{[ 143 ] 。}

スタントンはかつて、女性の劣等性に関する思い込みについて、「これらの思い込みの最も悪い点は、女性自身がそれを信じていることだ」と述べている。^{[ 144 ]}しかし、男性中心の神学的伝統を女性中心の視点に置き換えようとするこの試みは、宗教的要素が支配的な女性運動ではほとんど進展せず、そのため彼女とゲージは後世の人々にほとんど無視された。^{[ 145 ] [ 146 ]}

1913年までに、フェミニズム（当初は大文字で表記）はアメリカ合衆国で広く知られる言葉となった。^{[ 147 ]} 1910年代と1920年代の主要な問題には、参政権、女性の党派的活動、経済と雇用、セクシュアリティと家族、戦争と平和、そして平等のための憲法修正が含まれていた。平等と差異の両方が、女性のエンパワーメントへの道と見なされていた。当時の組織には、全米女性党、全米女性参政権協会や全米女性有権者連盟などの参政権擁護団体、全米大学女性協会、全米ビジネス・専門職女性クラブ連盟、全米女性労働組合連盟などの職業団体、女性国際平和自由連盟や国際女性評議会などの戦争と平和の団体、女性キリスト教禁酒同盟や女性全国禁酒改革機構などのアルコール関連団体、全米有色人女性協会などの人種とジェンダーを中心とした組織などがあった。指導者や理論家には、ジェーン・アダムス、アイダ・B・ウェルズ＝バーネット、アリス・ポール、キャリー・チャップマン・キャット、マーガレット・サンガー、シャーロット・パーキンス・ギルマンなどがいる。^{[ 148 ]}

当初、女性参政権はほとんどの政府にとって優先順位の低い課題とみなされていました。しかし、フランス革命を機に状況は変わり始めました。革命によって女性に政治的な発言権が与えられたわけではありませんが、ヴェルサイユ行進のように、革命への女性の参加を通して女性の地位は向上しました。コンドルセの『女性の市民権獲得について』やド・グージュの『女性の権利宣言』によって、女性参政権は真剣に検討されるようになりました。1793年には革命共和主義女性協会が設立され、当初は参政権を議題に掲げていましたが、年末に弾圧されました。

ドイツ人女性は、 1848年の革命の前兆であるフォルメルツ運動に関わっていた。イタリアでは、クララ・マッフェイ、クリスティーナ・トリヴルツィオ・ベルジョヨソ、エステル・マルティーニ・クリカが、1848年に至るまでの出来事で政治的に活動していた。イギリスでは、参政権への関心は、1820年代のウィーラーとトンプソンの著作、そして1840年代のリード、テイラー、アン・ナイトの著作から生まれた。ニュージーランドは、女性が投票権を獲得した最初の主権国家であったが（1893年）、選挙に立候補する権利を獲得したのはそれより後のことだった。オーストラリアの南オーストラリア州は、世界で初めて女性に完全な参政権を公式に認めた主権国家であった（1894年）。

20世紀初頭、エドワード朝時代とも呼ばれる時代には、女性の服装はヴィクトリア朝時代の堅苦しさと自己満足から変化した。女性、特に裕福な男性と結婚した女性は、今日では実用的と考えられる服装をすることが多かった。^{[ 153 ]}

当時の書籍、記事、演説、写真、論文からは、政治改革や参政権以外にも、公に議論された多様なテーマが明らかになっている。例えばオランダでは、主なフェミニストの問題は、教育を受ける権利、医療を受ける権利^{[ 154 ]} 、労働条件の改善、平和、そして男女間の二重基準の撤廃であった^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} 。フェミニストたちは、あまり大々的に自らをそう名乗ることはなかった。

エメリン・パンクハーストは1903年に女性社会政治連合（WSPU）を結成した。彼女が言うように、女性参政権はもはや「権利」ではなく「切実な必要性」とみなされていた。^{[ 161 ]}州レベルでは、オーストラリアと米国ではすでに一部の女性に参政権が認められていた。スーザン・B・アンソニー（1902年）などのアメリカのフェミニストがイギリスを訪れた。WSPUは最もよく知られた参政権団体であったが、女性自由連盟やミリセント・ギャレット・フォーセットが率いる全国女性参政権協会連合（NUWSS）など、他にも多くの団体があった。WSPUは外部からの資金援助を受けていたものの、大部分は家族経営であった。クリスタベル・パンクハーストは中心人物となり、アニー・ケニー、フローラ・ドラモンド、テレサ・ビリングトン、エセル・スミス、グレース・ロー、ノーラ・デイカー・フォックス（後にノーラ・エラムとして知られる）といった友人たちを彼女の周りに集めた。エリザベス・ギャレットのようなベテランも加わった。

1906年、デイリー・メール紙はこれらの女性たちを嘲笑の意味で初めて「サフラジェット」と呼んだが、この用語は女性たちによって、デモ行進、特徴的な緑、紫、白のシンボル、芸術家参政権連盟の劇的なグラフィックに見られる、より過激な参政権運動を表現するために受け入れられた。フェミニストたちは写真やメディアを活用することを学び、1914年のエメリンの写真などの鮮明な視覚的記録を残した。^{[ 162 ]}

抗議活動は徐々に暴力的になり、野次を飛ばしたり、ドアを叩いたり、店の窓を割ったり、放火したりするようになった。WSPUのメンバーであるエミリー・デイヴィソンは、1913年のエプソムダービーで予期せずトラックに飛び出し、国王の馬の下敷きになって死亡した。これらの戦術は、同情と疎外という相反する結果をもたらした。多くの抗議者が投獄され、ハンガーストライキを行ったため、英国政府は恥ずべき状況に陥った。これらの政治活動を通じて、女性参政権運動家たちは、制度的な差別と性差別について世間の注目を集めることに成功した。

第一次世界大戦と第二次世界大戦中

第一次世界大戦中、女性はかつてないほど多くの人数で労働市場に参入し、多くの場合、新しい分野で働き、自らの仕事の価値を認識した。戦争はまた、多くの女性に死別をもたらし、家計収入の純減をもたらした。多数の男性が戦死・負傷したことで、人口構成も変化した。戦争はまた、フェミニストグループを分裂させ、多くの女性が戦争に反対し、また一部の女性は白羽根運動に参加した。^{[ 168 ]}

フランソワーズ・テボーやナンシー・F・コットといっ​​たフェミニスト研究者は、一部の国で第一次世界大戦に対する保守的な反応が見られ、母性を奨励する伝統的なイメージや文学が強化されたことを指摘している。戦時中にこうした特徴が現れたことは、「女性の国家化」と呼ばれている。^{[ 169 ]}

戦間期、フェミニストたちは、社会や労働力における女性の役割の進展に対する差別や既成勢力の反対と闘った。^{[ 170 ] [ 171 ]}ヴァージニア・ウルフの『自分だけの部屋』では、ウルフは反発の度合いと自身の苛立ちを描写している。当時、「フェミニズム」という言葉は使われていたが、マスメディアによって否定的な意味合いで使われており、女性が自らをフェミニストと名乗ることを躊躇させていた。著名な作家であるレベッカ・ウェストが「フェミニスト」として攻撃されたとき、ウルフは彼女を擁護した。ウェストは「私自身、フェミニズムが正確に何であるかを知ることはできなかった。ただ、私がドアマットや売春婦とは違う感情を表明するたびに、人々は私をフェミニストと呼ぶということだけは知っている」という発言で記憶されている。^{[ 172 ]}

1920年代には、フラッパーの型破りなスタイルや態度がアメリカとイギリスの女性の間で人気を博した。^{[ 173 ]}

生殖に関する権利

イギリスの法律は、フェミニストが生殖権について議論したり、取り上げたりすることを妨げていた。アニー・ベサントは、 1877年にチャールズ・ノールトンの家族計画に関する著作『哲学の果実』 ^{[ 184 ]}を出版したとして、1857年わいせつ出版物法で裁判にかけられた。 ^{[ 185 ] [ 186 ]}ノールトンは以前、アメリカ合衆国で有罪判決を受けていた。ベサントと彼女の同僚チャールズ・ブラッドローは有罪判決を受けたが、控訴審で無罪となった。その後の報道により、イギリスの出生率は低下した。^{[ 187 ] [ 188 ]}ベサントは後に『人口の法則』を執筆した。^{[ 189 ]}

アメリカでは、マーガレット・サンガーは1914年にコムストック法に基づき著書『家族制限』で訴追され、帰国が安全になるまでイギリスに逃亡した。サンガーの著作はイギリスでも訴追された。彼女はイギリスでマリー・ストープスと出会ったが、ストープスは訴追されることはなかったものの、避妊を推進したことで定期的に非難されていた。1917年、サンガーは『バースコントロール・レビュー』を創刊した。^{[ 190 ]} 1926年、サンガーはニュージャージー州シルバーレイクでクー・クラックス・クランの女性補助組織に避妊に関する講演を行ったが、彼女はそれを「奇妙な経験」と呼んだ。^{[ 191 ]} 1936年に中絶法改革協会が設立されたことは、さらに物議を醸した。1861 年の人身犯罪法により、イギリスにおける堕胎の刑罰は死刑から終身刑に減刑されたが、1929 年の乳児生命（保護）法ではいくつかの例外が認められていた。^{[ 192 ] [ 193 ]} 1938 年のアレック・ボーンの訴追を受けて、1939 年のバーケット委員会は改革の勧告を行ったが、第二次世界大戦の勃発により、他の多くの女性問題とともに棚上げされた。^{[ 194 ]}

オランダでは、オランダ初の女性医師であるアレッタ・H・ヤコブスとウィルヘルミナ・ドラッカーが、生殖に関する権利をめぐる議論と活動を主導した。ヤコブスはドイツから避妊用ダイヤフラムを輸入し、貧しい女性たちに無料で配布した。

ほとんどの最前線国では、女性は国家の戦争努力を支援するためにさまざまな任務に志願または徴兵された。イギリスでは、女性は徴兵され、工業の仕事または非戦闘の軍事任務に割り当てられた。イギリスの軍には46万人の女性が登録された。最大の軍である補助地方軍には最大21万3000人の女性が登録され、その多くが対空砲の戦闘任務に従事した。^{[ 195 ] [ 196 ]}ドイツやソビエト連邦を含む多くの国では、女性は志願または徴兵された。ドイツでは、女性はドイツ少女連盟に志願し、対空砲手として、または連合軍の戦線後方のヴェアヴォルフ部隊のゲリラ戦士としてドイツ空軍を支援した。^{[ 197 ]}ソビエト連邦では、約82万人の女性が衛生兵、無線通信士、トラック運転手、狙撃兵、戦闘機パイロット、下級指揮官として軍に勤務した。^{[ 198 ]}

多くのアメリカ人女性は家事を続け、特に軍需産業に関連する有給の仕事に就くことが多かった。前回の戦争よりもはるかに多くの女性が軍需工場で非熟練または半熟練の仕事に就き、既婚女性が仕事に就くことに対する障壁は緩和された。人気の「リベット打ちのロージー」は、アメリカの働く女性世代の象徴となった。さらに、約30万人の女性が、女子陸軍部隊やWAVESなどの組織で米軍の制服を着て勤務した。多くの若い男性が戦地へ赴いたため、スポーツ主催者は、全米女子プロ野球リーグなどの女子プロチームを設立しようとしたが、戦後に閉鎖された。戦後、ほとんどの軍需工場が閉鎖され、民間工場は臨時の女性労働者を優先的に復員軍人に置き換えた。^{[ 199 ]}

「第二波フェミニズム」とは、1960年代初頭から1980年代後半にかけてのフェミニズム運動の時期を指し、文化的および政治的な不平等が不可分に結びついているという認識に基づいていた。この運動は、女性に対し、私生活の様々な側面が深く政治化され、性差別的な権力構造を反映していることを理解するよう促した。第一波フェミニストが参政権などの絶対的な権利に焦点を当てたのに対し、第二波フェミニストは差別撤廃などの他の文化的平等問題に焦点を当てた。^{[ 200 ]}

ベティ・フリーダンの『女性の神秘』の出版は、いわゆる「第二波」フェミニズム運動の始まりとされており、この時期にフェミニスト作家たちは女性の政治的および性的懸念についての議論を深めた。^{[ 219 ]}例としては、グロリア・スタイネムの『Ms.』誌やケイト・ミレットの『性の政治』などが挙げられる。ミレットは男性作家の態度や偏見を調査し、セックスは政治であり、政治は人間関係における権力の不均衡であることを示した。シュラミス・ファイアストーンの『性の弁証法』は、マルクス主義に基づくフェミニスト革命を「セックス戦争」と呼んだ。^{[ 220 ]}家父長制をめぐる議論を考慮すると、彼女は男性支配は「記録された歴史を超えて動物界そのものにまで遡る」と主張した。^{[ 220 ]}

1968 年以降、第二波フェミニストたちは、女性の著作を出版、読解、議論できるように、フェミニストやレズビアンの定期刊行物を創刊し始めた。 ^{[ 221 ]}女性印刷運動(WIP) は、女性作家、出版社、印刷業者、書店員による自律的なコミュニケーション ネットワークを確立した。^{[ 222 ]} 1970 年代と 1980 年代のDaughters, Inc.などのフェミニスト出版社の中には、男性とは別の女性文化を確立することに集中したいという理由で、男性と協力したり、フェミニスト以外の書店に販売したりしないことを選択したところもあった。 [ ^{223 ] [ 224 ]レズビアン}フェミニストのJune Arnoldが設立した Women in Print Conference は、WIP運動のフェミニストとレズビアンを集めた。^{[ 225 ]} WIP 研究のほとんどは米国と英国に焦点を当てていますが、オーストラリア、フランス、カナダ、南アフリカ、ドイツ、オランダ、アイルランド、ニュージーランド、インドにもフェミニスト出版物や女性出版社がありました。^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]}

ジャーメイン・グリアの『女の去勢』、シーラ・ロウボサムの『女性解放と新しい政治』、ジュリエット・ミッチェルの『女性の財産』は、イギリスの視点をよりよく表している。^{[ 229 ]}ミッチェルは、この運動は地域文化に基づいて異なる様相を呈する国際的な現象として捉えるべきだと主張した。イギリスの女性たちは左翼政治に影響を受け、ロンドン女性解放ワークショップとその出版物である『Shrew』や『LWLWニュースレター』などを通じて、小規模な地域討論グループを組織した。 ^{[ 230 ]}デモ行進もあったが、焦点は意識向上、つまりある問題や状況をより多くの人々に知らしめることを目的とした政治活動にあった。^{[ 205 ] [ 231 ]}ミッチェルは、運動に参加した女性たちが「個人的なジレンマだと思っていたことが社会的な窮状であることに気づく」様子を描写した。^{[ 232 ]}

アメリカの女性作家の作品には、スーザン・ブラウンミラーの1975年の『Against Our Will』などがある。この作品は、レイプに関する論考の中で、男性の暴力、特に男性の性的暴力に対する明確な反対の立場を示した。彼女の作品は、レイプを社会問題として捉えたことから「画期的」と評されているが、主に有色人種のフェミニストから、ブラウンミラーの人種に対するアプローチに異議を唱える批判も少なくなかった。^{[ 233 ]}ブラウンミラーのもう一つの主要な著書である『In Our Time』（2000年）は、女性解放の歴史である。

学術界では、フェミニスト神学への関心が高まっていた。フィリス・トリブルは1970年代を通して、修辞批評と呼ばれるタイプの批評を用いて、当時の聖書解釈を批判する著作を数多く発表した。^{[ 234 ]}トリブルの聖書テキストの分析は、聖書自体が性差別的ではなく、何世紀にもわたる社会における性差別がこの物語を生み出したのだと説明しようとするものである。^{[ 235 ]}

第二波フェミニズムの時代、レズビアンはフェミニズムの内外で目に見える存在だった。レズビアンはゲイ解放運動と女性解放運動の両方で疎外されていると感じており、ベティ・フリーダンからは「ラベンダーの脅威」と呼ばれ、ラディカル・レズビアンズによる1970年のマニフェスト「女性に同一視された女性」がレズビアン女性を解放運動の最前線に据えるきっかけとなった。^{[ 236 ]} 1971年1月、全米女性機構は、10年間で最もフェミニスト的な抗議活動の一つであるフィフス・ストリート女性ビル占拠運動を支持することを拒否した。主催者の多くがレズビアンであり、レズビアンセンターを設立したいと考えていたためである。^{[ 237 ] [ 238 ]}数年後、ジル・ジョンストンの1973年の著書『レズビアン・ネイション：フェミニストの解決策』は、レズビアン分離主義、つまりレズビアン女性が社会の他の人々から自らを分離する実践を主張した。^{[ 239 ]}

生殖権において、フェミニストたちは避妊（つまり、出産制限）を受ける権利を求めたが、その一部は1960年代後半から1970年代にかけて米国で広く制限されていた。例えば、経口避妊薬は1970年代半ばまで主に既婚女性のみが入手できたが、他の女性も何とかして避妊薬を入手する方法を見つけていた。^{[ 240 ]}中絶へのアクセスも、女性の経済的自立と身体的自律性を高めるために広く求められたが、この問題に関する既存の深い社会的分断のために確保するのはより困難だった。

第二波フェミニズムの時代に活躍したシュラミス・ファイアストーンは、生殖技術は生殖権と結びついていると主張した。^{[ 241 ]}ファイアストーンは、女性の生殖義務をなくし、女性に対する抑圧と不平等を終わらせるために、生殖に関する技術の向上を信じていた。

スーザン・グリフィンは、1981年の著書『ポルノグラフィーと沈黙』でポルノグラフィーの影響について論じた最初のフェミニストの一人である^{[ 242 ]}。ブラウンミラーとグリフィンの立場を超えて、キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、特にカナダ最高裁判所において、ポルノグラフィーと売春に関する議論と活動に影響を与えた^{[ 243 ]}。弁護士であるマッキノンは、「レイプされそうになるということは、普段通りに生活を送る過程でジェンダー・フェミニンであるということ」と述べている^{[ 244 ]。}彼女はセクシャルハラスメントについて、「ハラスメントをする人たちが皆私たちとセックスしたいと思っているわけではなく、ただ私たちを傷つけ、支配し、コントロールしたいだけであり、それが私たちをファックしていることになる」と説明した。^{[ 245 ]}ポーリン・B・バートによれば、一部の人々は、過激なフェミニズムを、不平等な社会で女性であることの苦痛を真に表現する唯一の運動と見なしている。なぜなら、過激なフェミニズムは、虐待や侵害を受けた人々の経験を通してその現実を描写し、それを規範だと主張しているからである。^{[ 246 ]}フェミニスト、市民的自由擁護者、法学者を含む批評家たちは、この立場を不快で疎外感を与えるものと感じている。^{[ 1 ] [ 247 ] [ 248 ]}

このアプローチは、レイプに関する研究と視点を、個人の経験から社会問題へと変えるように進化してきた。^{[ 249 ]}

1970年代から、グロリア・アンサルドゥア、ベル・フックス、チェリー・モラガ、オードリー・ロード、マキシン・ホン・キングストンなどの第二波の指導者や作家、そして他の有色人種のフェミニストたちは、フェミニストの声に新たな主体性を求めました。Hijas de Cuauntemocは、1971年に創刊された学生主導のチカーナ・フェミニスト新聞です。1910年のメキシコ革命中に女性たちが書いた地下新聞にちなんで名付けられたこの出版物は、勃興しつつあったチカーナ・フェミニスト運動の重要な一部でした。^{[ 250 ]}

ポーリ・マレー、オードリー・ロード、ビバリー・スミス、バーバラ・スミスといった黒人フェミニストの学者や作家たちは、「他の有色人種の女性たちのモデルとなり、フェミニズムの定義と範囲を広げるための理論的枠組みを開発した」^{[ 251 ]。}伝記作家によると、マレーは後の時代に生きていたらトランスジェンダーであると自認していた可能性が高いという。彼女は黒人女性が直面する二重の抑圧を認識するために「ジェーン・クロウ」という言葉を生み出した^{[ 252 ]}。ロードは人種、ジェンダー、階級、障害、セクシュアリティの相互関連性について論じた。ロード、モラガ、バーバラ・スミス、ビバリー・スミスは、LGBTQの有色人種の女性の作品を出版した先駆的なキッチン・テーブル・プレスを共同設立した。^{[ 253 ]}その最も人気のある書籍は、第二波フェミニズムの正典ともなった。アンサルドゥアとモラガによるアンソロジー『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』、バーバラ・スミスによる『Home Girls: A Black Feminist Anthology』、ロードによる『 I Am Your Sister』などである。^{[ 254 ]}

1973年、エレノア・ホームズ・ノートン、フローレンス・ケネディ、フェイス・リングゴールド、マーガレット・スローン＝ハンター、ドリス・ライトは、全米黒人フェミニスト機構を設立し、「アメリカの黒人人口の半分を占めるが、ほとんど見捨てられている黒人女性の、特別かつ具体的なニーズに応える」ことを目指した。^{[ 255 ]}スローン＝ハンターの言葉を借りれば、このグループは女性解放運動に信憑性を与えるとともに、「黒人解放運動に、人種の半分だけを解放することはできない」と訴えることになる。^{[ 256 ]}

1974年、ボストンの黒人フェミニストたちは、公民権運動と女性運動の両方における人種、階級、ジェンダー、同性愛嫌悪の問題に取り組むために、コンバヒー・リバー・コレクティブを設立した。1977年、彼女たちはバーバラ・スミスが共同執筆したコンバヒー・リバー・コレクティブ声明^{[ 257 ]}を発表し、相互に関連する抑圧のシステムを概説し、黒人フェミニズムとクィア理論の重要な基礎文書となった。

また1974年には、デロレス・ジャクソン牧師がニューヨーク市でサルサ・ソウル・シスターズを設立した。これは米国で初めて有色人種のレズビアンに焦点を当てた組織だった。このグループは主に黒人レズビアンで構成されていたが、ラテン系、先住民、アジア系アメリカ人の女性、そしてゲイやバイセクシュアルを自認する女性も含まれていた。^{[ 258 ]}

第三波フェミニズムは、1990年代初頭に、若い女性たちが第二波フェミニズムの欠点や果たされなかった約束、そして文化における根強い女性蔑視に反発して始まった^{[ 259 ]。}「第三波」という用語は、作家で第二波フェミニストのアリス・ウォーカーの娘である作家レベッカ・ウォーカーを含む女性たちの集団によって造語され、フェミニズムが性、人種、ジェンダー・アイデンティティ、階級の問題を問い直すことを望んでいた^{[ 260 ]} 。第三波フェミニストたちは、白人の中流上層階級の女性の経験を過度に強調する第二波の「本質主義的」な女性性の定義に異議を唱えたり、それを回避しようとした。ジェンダーとセクシュアリティのポスト構造主義的解釈、つまりジェンダーを二元的な男性と女性以外のものとして理解することは、第三波のイデオロギーの多くにおいて中心的な役割を果たした。^{[ 261 ]}さらに、第三波フェミニストは、セクシュアリティ、ジェンダー・アイデンティティ、権力に関する二元的な第二波パラダイムとみなされるものにしばしば異議を唱えた。^{[ 200 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]}

人種とジェンダーの交差に焦点を当てたこの議論は、1991年にアニタ・ヒル教授がクラレンス・トーマスに対するセクシャルハラスメントを告発し、最高裁判事指名時の公聴会につながったことで、アメリカの主流文化でより広く議論されるようになった。^{[ 265 ]}

1991年、アニタ・ヒルの弁護団の一員であったキンバリー・クレンショー教授^{[ 266 ]}は、『Mapping the Margins』を執筆し、社会で最も疎外された人々に権力の相互連結システムがどのように影響するかを説明した交差性の概念を明確にした^{[ 267 ] 。}

第四波フェミニズムは、2008年頃に始まり、現在まで続いているとされています。^{[ 269 ]}定義は様々ですが、女性のエンパワーメントと交差性、トランスジェンダーやノンバイナリーのアイデンティティのより大きな包摂性に焦点を当て、運動を構築・拡大するためにテクノロジーを使用している点で、以前の時代とは区別される傾向があります。^{[ 270 ]}レスリー・ヘイウッド教授とジェニファー・ドレイク教授は、「第三波フェミニズムの定義の瞬間は、有色人種の女性によって開始された白人女性運動への批判、および米国の第三世界のフェミニストによって行われた多くの連合活動から派生したと理論化されている」と書いています。^{[ 271 ]}研究者のダイアナ・ダイアモンドは、第四波フェミニズムを「政治、心理学、スピリチュアリティを包括的な変化のビジョンに組み合わせた運動」と定義しています。^{[ 272 ]}

2010年、ワシントン大学 の女性学教授であるリンダ・ニコルソンは、波の比喩を批判した。彼女は次のように述べている。

「波のメタファーには、歴史的に誤解を招きやすく、政治的に役立たない重要なメタファー的含意が内在している傾向がある。その含意とは、特定の歴史的差異の根底には、アメリカ合衆国の歴史におけるジェンダー活動を統一するフェミニズムという一つの現象があり、それが波のように、ある時期にはピークを迎え、別の時期には後退するというものである。要するに、波のメタファーは、アメリカ合衆国の歴史におけるジェンダー活動は、大部分において一つの思想の集合を中心に統一されており、その思想の集合はフェミニズムと呼ばれるという考えを示唆している。」^{[ 283 ]}

その代わりに、彼女はアメリカにおけるフェミニズムの歴史を万華鏡に例えることを提案した。万華鏡では、どの瞬間においても、特定のパターンや色がより顕著（またはより不明瞭）になる。^{[ 283 ]}オークランド大学の社会学教授であるジョー・レガーも、波のメタファーは、フェミニスト活動家の世代が先人たちを「対立と差異のレンズを通して」見るように導く可能性があると指摘している。^{[ 284 ]}

18世紀のフランス革命における「平等」 （égalité）への関心は、フランス人女性が直面する不平等にも及んだ。作家のオランプ・ド・グージュは、1791年の「人権宣言」を「女性と女性市民の権利宣言」に修正し、法の下で責任を負う女性は、法の下で平等な責任も負わなければならないと主張した。彼女はまた、結婚を平等な者同士の社会契約と捉え、女性が美しさや魅力に頼ることを奴隷の一形態として攻撃した。^{[ 296 ]} 2年後、彼女はギロチンで処刑された。

19世紀の保守的な革命後のフランスは、ジョゼフ・ド・メーストルやルイ・ド・ボナール子爵による女性の役割に関する反革命的な著作に表れているように、フェミニズムの思想を受け入れるのに不向きだった。^{[ 297 ]}進歩は、 1848年の革命と第二共和政の宣言によって世紀半ばに訪れ、男性参政権が導入され、同様の恩恵が女性にも適用されるという希望が生まれた。ユートピア思想家のシャルル・フーリエはこの時代のフェミニスト作家とみなされているが、当時の彼の影響力はごくわずかだった。^{[ 298 ]} 1848年に保守的なルイ・フィリップが失脚すると、1790年と同様にフェミニズムの希望が高まった。ウジェニー・ニボワイエの『ラ・ヴォワ・デ・ファム』 （女性の声）など、運動の新聞や組織が登場し、これはフランス初のフェミニスト日刊紙となった。ニボワイエはサン＝シモン主義を受け入れたプロテスタントであり、『ラ・ヴォワ』には、仕立て屋のジャンヌ・デロワンや小学校教師のポーリーヌ・ロランなど、その運動から参加した他の女性たちも集まった。ジョルジュ・サンドを勧誘しようとした試みもあったが、成功しなかった。フェミニズムは社会主義との結びつきから脅威とみなされ、社会主義は革命以来厳しく監視されてきた。デロワンとロランはともに1849年に逮捕され、裁判にかけられ、投獄された。1852年に新たな、より保守的な政府が出現したことで、フェミニズムは第三共和政まで待たなければならなかった。

フェミニズムという言葉は以前から女性の資質を表すために存在していたが、フェミニストという言葉は1872年にアレクサンドル・デュマ・フィスによって解放された女性を指すために造語された。^{[ 299 ]}

フランス女性研究グループは、20世紀初頭の女性知識人で、バッハオーフェンの著作の一部をフランス語に翻訳し^{[ 300 ]}、家族法の改革を訴えた。1905年に、女性史に関する記事を掲載する雑誌『L'entente 』を創刊し、知的前衛の中心となった。同誌は、女性の高等教育や男性優位の職業への進出を提唱した^{[ 301 ]} 。一方、社会主義フェミニストの党は、マルクス主義的な母系制を採用した。フランス女性研究グループと同様に、彼女たちは母系制の先史時代のモデルへの回帰ではなく、平等の新時代のために尽力した。^{[ 302 ] [ 303 ]} 20世紀後半のフランスのフェミニズムは、主に精神分析的フェミニズム理論、特にリュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァ、エレーヌ・シクスーの著作と関連付けられています。^{[ 304 ]}

ドイツにおける近代フェミニズムは、ヴィルヘルム時代（1888年～1918年）に始まり、フェミニストたちは大学から政府に至るまで、さまざまな伝統的な機関に女性を受け入れるよう圧力をかけた。組織的なドイツ女性運動は、作家でありフェミニストでもあるルイーゼ・オットー＝ペータース（1819年～1895年）に広く帰せられている。この運動は1919年の女性参政権獲得で頂点に達した。その後もフェミニストたちは、公的生活や家庭生活における法的・社会的平等を求め続けた。アリス・シュヴァルツァーは、現代ドイツで最も著名なフェミニストである。

イランの女性の権利運動は、イラン立憲革命後しばらく経ってから、最初の女性雑誌が発行された1910年に初めて出現した。1979年のイラン革命後、女性の地位は悪化した。その後、ビビ・ハヌーム・アスタラバディ、トゥーバ・アズムーデ、セディケ・ドゥラタバディ、モフタラム・エスカンダリ、ロシャンク・ノドゥースト、アファク・パルサ、ファクル・オズマ・アルグーン、シャーナズ・アザド、ヌール・オル・ホダ・マンゲネ、ザンドクト・シラジ、マリアム・アミド（マリアム・モザイエン・オル・サダト）などのフェミニストの指導者の下で運動は再び成長した。^{[ 305 ] [ 306 ]}

1992年、シャーラ・シェルカットはイラン人女性の懸念を取り上げ、改革政治、家庭内暴力、セックスに関する鋭い報道で政治的境界線を試した雑誌「ザナン（女性）」を創刊した。これはイラン革命後に発行された最も重要なイラン人女性雑誌である。イスラム法典を体系的に批判し、男女平等はイスラム教であり、宗教文献は女性嫌悪者によって誤読され、悪用されていると主張した。メハンギズ・カー、シャーラ・ラヒジ、そして「ザナン」の編集者であるシャーラ・シェルカットは、女性の権利に関する議論を主導し、改革を要求した。^{[ 307 ]} 2006年8月27日、イラン人女性の権利キャンペーン「100万人の署名」が開始された。これは100万人の署名を集めることで、イランの法律における女性に対する法的差別をなくすことを目的としている。このキャンペーンの支持者には、多くのイラン人女性の権利活動家、国際的な活動家、ノーベル賞受賞者などが含まれる。革命後の最も重要なフェミニストの人物は、メランギズ・カー、アザム・タレガニ、シャーラ・シェルカット、パルビン・アルダラン、ヌーシン・アフマディ・ホラサニ、およびシャディ・サドルです。

1899年、アラブ女性主義の「父」とみなされているカシム・アミンは、女性のための法的および社会的改革を主張した『女性の解放』を執筆した。 ^{[ 308 ]}ホダ・シャアラウィは1923年にエジプト女性主義連合を設立し、会長となり、アラブ女性の権利運動の象徴となった。アラブ女性主義はアラブ民族主義と密接に結びついていた。^{[ 309 ]} 1956年、ガマル・アブデル・ナセル大統領の政府は、性別に基づく差別を違法とし、女性に参政権を与える「国家女性主義」を開始した。これらの改革にもかかわらず、「国家女性主義」は女性主義の政治活動を阻害し、エジプトにおける第一波フェミニズム運動を終焉させた。^{[ 310 ]}アンワル・サダト大統領の任期中、妻のジェハン・サダトは公然と女性の権利拡大を提唱したが、エジプトの政策と社会は、新たなイスラム主義運動と高まる保守主義によって女性の平等から後退していた。しかし、例えばアル・ガザーリー・ハルブのような作家は、女性の完全な平等はイスラム教の重要な部分であると主張した。 ^{[ 311 ]}この立場は、今日でも活動しているイスラム・フェミニズムという新たなフェミニズム運動を形成した。^{[ 312 ]}

グローバル・フェミニズムに続いて、インドのフェミニストの新世代が台頭した。インドの女性は、高等教育へのアクセスが増え、生殖権を管理できるようになったことで、より大きな自立を得ている。^{[ 313 ]}メーダ・パトカー、マドゥ・キシュワル、ブリンダ・カラットは、独立後のインドで女性の権利を擁護するフェミニストの社会活動家であり政治家である。^{[ 313 ]}アムリタ・プリタム、サロジニ・サフー、クサム・アンサルなどの作家は、インドの言語でフェミニストの思想を提唱している。 ^{[ 314 ]}ラジェシュワリ・サンダー・ラジャン、リーラ・カストゥリ、ヴィディユット・バガットは、英語で執筆するインドのフェミニストのエッセイストであり批評家である。

中国におけるフェミニズムは、中国社会が纏足や男女分離といった伝統的で儒教的な価値観を再評価し、近代化への進歩を妨げるものとして伝統的なジェンダー観を拒否し始めた清朝末期に始まった。^{[ 315 ]} 1898年の戊戌変法では、改革派は女性教育、男女平等、纏足の廃止を訴えた。女性改革派は、中国初の女性団体である女学会を結成した。 [ ^{316 ]清朝}の崩壊後、女性解放は五四運動と新文化運動の目標となった。^{[ 317 ]}その後、中国共産党革命は女性解放を目標の一つとして採用し、特に女性の労働参加に関して女性の平等を推進した。革命と女性の労働力への統合の進展の後、中国共産党は女性解放を成功裏に達成したと主張し、女性の不平等はもはや問題とは見なされなくなった。^{[ 318 ]}

中国における第二波および第三波フェミニズムは、20世紀初頭の改革運動における女性の役割の再検討と、それらの様々な運動が目標達成のためにフェミニズムをどのように取り入れたかという点に特徴づけられる。後世および現代のフェミニストは、ジェンダー平等が実際に完全に達成されたかどうかを疑問視し、人口における大きなジェンダー格差などの現在のジェンダー問題について議論している。 ^{[ 318 ]}

組織的な政治運動としての日本のフェミニズムは、20世紀初頭に加藤静津江が幅広い進歩的改革の一環として避妊の普及を推進したことに遡る。静津江は第二次世界大戦での日本の敗戦と米軍による平和憲法の公布後、国会議員を務めた。 ^{[ 319 ]}林文子や有吉沢子といった他の人物は、力強い女性の個人的な功績を称えるのではなく、幅広い目標を達成しようとする日本のフェミニズムの幅広い社会主義的イデオロギーを示している。^{[ 319 ] [ 320 ]}

ノルウェーのフェミニズムの政治的起源は、女性参政権運動にある。カミラ・コレット（1813年～1895年）は、ノルウェー初のフェミニストとして広く認められている。文学一家に生まれた彼女は、当時の女性が直面していた困難、特に強制結婚について小説やいくつかの記事を執筆した。自然主義作家のアマリエ・スクラム（1846年～1905年）もまた、女性の代弁者としての役割を果たした。^{[ 321 ]}

ノルウェー女性権利協会は、 1884年にジーナ・クローグとハグバート・ベルナーによって設立されました。この組織は、女性の教育を受ける権利や経済的自立、そして何よりも普通選挙権に関する問題を提起しました。ノルウェー議会は1913年6月11日に女性参政権を法律として可決しました。ノルウェーは、フィンランドに次いでヨーロッパで2番目に女性に完全な参政権を与えた国となりました。^{[ 321 ]}

ポーランド（1918年に近代に再興）およびポーランド領土におけるフェミニズムの発展は、伝統的に7つの連続した「波」に分けられてきた。^{[ 322 ]}

急進的フェミニズムは1920年代のポーランドで出現した。その主要な代表者であるイレーナ・クシヴィツカとマリア・モロゾヴィチ＝シュチェプコフスカは、女性の個人的、社会的、法的独立を男性から主張した。クシヴィツカとタデウシュ・ジェレンスキは共に、家族計画、性教育、離婚と中絶の権利、男女平等を推進した。クシヴィツカは『Wiadomości Literackie』に一連の記事を発表し、ローマ・カトリック教会によるポーランド人の私生活への干渉に抗議した。 ^{[ 322 ]}

第二次世界大戦後、ポーランドの共産主義国家（1948年設立）は、家庭と職場における女性の解放を積極的に推進した。しかし、共産主義政権下（1989年まで）では、フェミニズム全般、特に第二波フェミニズムは事実上存在しなかった。1950年代以降、フェミニズムの文献は作成されたものの、それらは通常、共産主義国家によって統制され、作成されたものであった。^{[ 323 ]}共産主義の崩壊後、カトリック政党が支配するポーランド政府は、事実上の中絶禁止法を導入した。それ以来、一部のフェミニストは、1980年代のアメリカのプロチョイス運動から議論戦略を採用している。^{[ 322 ]}

セクシュアリティとジェンダーの歴史家ナンシー・コットは、現代フェミニズムとその前身、特に参政権運動を区別している。彼女は、 1920年の憲法修正第19条の可決前後の20年間、それまでの女性運動は主に女性を普遍的な存在として捉えていたのに対し、この20年間では、社会的な差異、個性の尊重、多様性を優先するようになったと主張する。新たな課題は、ジェンダーを社会的な構築物として捉えること、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー内およびジェンダー間の関係性といった問題に、より深く関わるようになった。政治的には、これは右派と結びつきやすいイデオロギー的立場から、より左派と結びつきやすい立場への転換を意味した。^{[ 324 ]}

戦後間もない時期、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは「家庭にいる女性」という規範に反対した。1949年に『第二の性』を出版し、フェミニズムに実存主義的な側面を導入した。活動家というよりは哲学者、小説家であった彼女は、女性解放運動の宣言の一つに署名した。

1960年代後半のフェミニスト運動の再興に伴い、地球環境、精神性、環境活動など、女性に関連すると考えられる問題に関する文学作品が新たに登場した。^{[ 325 ]}この風潮は、アドリアン・リッチの『女として生まれた』やマリリン・フレンチの『権力を超えて』のように、決定論の否定としての母系中心主義の研究と議論を再び活発化させた。エヴリン・リードのような社会主義フェミニストにとって、家父長制は資本主義の特性を持っていた。

アン・テイラー・アレン^{[ 4 ]}は、20世紀初頭のフェルディナント・テンニース、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメルといった男性知識人の集団的悲観主義^{[ 326 ]と、同時代の社会史家によってその貢献がほとんど無視されてきた女性知識人の楽観主義[ 327 ]}との違いについて述べている。