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消極的自由、または消極的自由とは、他者からの干渉を受けない自由のことである。消極的自由は主に外部からの制約からの自由に関わるものであり、積極的自由（自分の潜在能力を発揮するための力と資源を持つこと）とは対照的である。この区別はベンサムに由来し、 T・H・グリーンとグイド・デ・ルッジェーロによって広められ、現在ではイザヤ・ベルリンの1958年の講演「自由の二つの概念」を通して最もよく知られている。[ 1 ]
スタンフォード哲学百科事典は、消極的自由について次のように述べている。
自由の消極的概念は、移動の自由、信教の自由、言論の自由など、自由民主主義社会に典型的な憲法上の自由を擁護する自由主義的な議論や、父権主義的または道徳主義的な国家介入に反対する議論において最も一般的に想定されている。また、私有財産権の擁護においてもよく用いられるが、私有財産が消極的自由を必然的に高めるという主張に異議を唱える者もいる。[ 2 ] [ 3 ]
トーマス・ホッブズによれば、「自由な人間とは、自分の力と知恵によってできることにおいて、自分の意志で行いたいことを妨げられない人のことである」（『リヴァイアサン』第2部第21章。これは自由を否定的な意味で示唆している）。
クロード・アドリアン・エルヴェシウスは、次の点を明確に述べています。「自由な人とは、鉄枷をはめられておらず、牢獄に閉じ込められておらず、奴隷のように罰への恐怖に怯えていない人のことである。鷲のように飛んだり、鯨のように泳いだりできないことは、自由の欠如ではない。」さらに、ジョン・ジェイは『ザ・フェデラリスト』第2号で、「政府の不可欠な必要性ほど確かなものはなく、また、政府がいつ、どのように設立されようとも、国民は政府に必要な権限を与えるために、自然権の一部を政府に譲り渡さなければならないことも同様に否定できない」と述べています。ジェイの意図は、「自然権」の代わりに「消極的自由」を用いることでより適切に表現できます。なぜなら、ここでの議論は、正当な政府の権力や権威は、私たちが消極的自由に対する制限を受け入れることから部分的に派生しているからです。この考え方は、ベンジャミン・フランクリンの「一時的な安全のために本質的な自由を放棄する者は、自由も安全も得るに値しない」という主張と共鳴するものであり、個人の自由と政府の権威との間の微妙なバランスを浮き彫りにしている。
消極的自由と積極的自由の区別を先取りした考え方として、G・F・W・ヘーゲルの「抽象的権利の領域」（『法哲学の諸要素』でさらに展開）があり、これは現在消極的自由と呼ばれるもの、そして彼が後に「抽象的」自由と「積極的自由」を区別する根拠となっている。[ 4 ] [ 5 ]
英語圏の分析哲学の伝統において、消極的自由と積極的自由の区別は、イザヤ・ベルリンが1958年の講演「自由の二つの概念」で導入した。ベルリンによれば、この区別は政治の伝統に深く根付いている。ベルリンの言葉を借りれば、「消極的な意味での自由とは、『個人または集団という主体が、他者の干渉を受けることなく、自分ができること、あるいはなれることを自由にできる、あるいはなるべき領域とは何か』という問いへの答えである」[ 6 ] 。消極的自由に対する制限は、自然の原因や無能力によってではなく、個人によって課される。
フランクフルト学派の精神分析医であり人文主義哲学者であるエーリッヒ・フロムは、ベルリンのエッセイより10年以上前に発表した1941年の著書『自由の恐怖』の中で、消極的自由と積極的自由の同様の区別をしています。フロムは、この2種類の自由の区別は、下等動物の特徴である本能的な活動から人類が進化するにつれて生じると考えています。フロムは、この自由の側面は「ここでは『～する自由』という積極的な意味ではなく、『～からの自由』という消極的な意味、つまり行動の本能的な決定からの自由として用いられている」と主張しています。[ 7 ]フロムにとって、消極的自由は、低俗な本能から解放された自己の存在を意識する種としての人類の始まりを意味します。
積極的自由と消極的自由の区別は、一部の社会主義およびマルクス主義の政治哲学者によって見せかけのものとみなされており、彼らは積極的自由と消極的自由は実際には区別できない[ 8 ] 、あるいは一方がなければ他方は存在し得ない[ 2 ] と主張している。ベルリンは社会主義者でもマルクス主義者でもないが、次のように主張している。
したがって、私生活の領域と公権力の領域の間には境界線を引く必要がある。その境界線をどこに引くべきかは議論の的であり、まさに駆け引きの問題である。人間は大部分が相互依存しており、いかなる人の活動も、他人の生活をいかなる形でも妨げないほど完全に私的なものではない。「パイクの自由は小魚の死を意味する」ように、ある者の自由は、他の者の抑制に依存しなければならない。[ 6 ]
客観主義思想家のティボール・マチャンは、消極的自由を「道徳的選択、ひいては人間の繁栄に必要不可欠」なものとして擁護し、「それは、人間社会の個々の構成員の生命、自発的行動（または行動の自由）、および財産に対する権利が普遍的に尊重され、遵守され、擁護されるときに確保される」と主張している。
チャールズ・テイラーによれば、自由とは、外部の障害なしに自分のしたいことをできることを意味する。この概念は単純化しすぎている、個人の自己実現の重要性を考慮していないとして批判されてきた。そのため、彼は消極的自由は哲学用語に過ぎず、真の自由は重大な社会的および経済的不平等も考慮に入れたときに達成されると示唆している。彼は、私たちを分断する不平等を克服することによって消極的自由と積極的自由の両方を獲得する手段として、弁証法的積極的自由を提案した。テイラーによれば、積極的自由とは自分の目的を達成する能力であり、消極的自由とは他者からの干渉を受けない自由である。[ 9 ]
ティモシー・スナイダーは、消極的自由のみに焦点を当てると寡頭制につながると主張している。[ 10 ]
トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』は、市民が権利を譲り渡した君主制に基づく国家像を描いている。彼がこの制度を最も理想的だと主張した根本的な理由は、政府における秩序と簡素さという価値観にある。君主制は臣民の生活を支える一方、臣民は政府と関わることなく日常生活を送る。
連邦は、全員が以下の方法で同意したときに設立される。すなわち、私は、この人物、またはこの人々の集まりに対して、自己統治の権利を委譲し、放棄する。ただし、あなたも同様に、その人物に対して自己統治の権利を放棄し、その人物のすべての行動を承認するという条件付きである。
主権者には12の主要な権利がある。
- 後続の契約は以前の契約を覆すことはできないため、臣民は（合法的に）政府の形態を変更することはできない。
- なぜなら、国家を形成する盟約は、臣民が主権者に自分たちのために行動する権利を与えるものであるため、主権者は盟約を破ることは不可能であり、したがって、臣民は主権者の行為を理由に盟約から解放されると主張することは決してできないからである。
- 君主の選出は（理論上は）多数決で行われる。少数派はこの原則に従うことに同意している。
- すべての臣民は君主の行為の主体である。したがって、君主は臣民に危害を加えることはできず、不正の罪で告発されることもない。
- このことから、君主は臣民によって正当に処刑されることはない。
- なぜなら、国家の目的は平和であり、君主は平和と安全の維持、そして不和の防止のために必要と考えることは何でも行う権利を有するからである。したがって、君主はどのような意見や教義が不適切であるかを判断し、誰に大衆への演説を許すべきか、そして出版前にすべての書物の教義を誰が審査すべきかを決定することができる。
- 民法および財産に関する規則を定めること。
- 全ての事件において裁判官となること。
- 自らの判断で戦争と平和を決定し、軍隊を指揮する。
- 顧問、大臣、治安判事、役人を選出する。
- 富と名誉で報いること、あるいは肉体的または金銭的な罰や不名誉で罰すること。
- 名誉の法則と価値基準を確立するため。
ホッブズは権力分立の考え方、特に後にアメリカ合衆国憲法で適用されることになる形態を明確に否定している。第6部は、彼の議論の中でやや過小評価されているかもしれないが、秩序維持のために主権者が必要と判断する場合には、報道の検閲や言論の自由の制限を明確に支持している。
『リヴァイアサン』を詳しく見てみると、彼は社会に生きる者は主権者に自由を譲らなければならないと信じていたことが明らかだ。その主権者が絶対君主制なのか、それとも別の形態なのかは議論の余地を残している。彼は絶対君主制を最良の選択肢と考えており、次のように記している。
主を持たない人々の間では、各人が隣人に対して絶え間ない戦争をしており、息子に相続させるものも、父親から期待するものもなく、財産や土地の所有権もなく、安全保障もなく、各個人には完全かつ絶対的な自由がある。同様に、互いに依存していない国家や連邦では、各連邦は、各個人ではなく、自らが判断すること、すなわち、その個人または連邦を代表する議会が、自らの利益に最も適うと判断することを行う絶対的な自由を有する。[ 11 ]