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個人の権利、または自然権とも呼ばれるものは、人間であるという理由だけで個人が持つ権利である。一部の有神論者は、個人の権利は神によって与えられると信じている。個人の権利は、行動の自由に対する道徳的な主張である。[ 1 ]
集団の権利（集団的権利とも呼ばれる）は、個々のメンバーではなく、集団全体として保持する権利である。 [ 2 ]対照的に、個人の権利は個人が保持する権利である。ほとんどの権利は集団によって区別されるが、権利の保持者が個人自身である限り、それは個人の権利のままである。[ 3 ]
個人の権利と集団の権利はしばしば相容れない。集団の権利への訴えは、個人の権利の侵害を促進するためにしばしば用いられる。歴史的に、集団の権利は個人の権利を侵害するためにも、個人の権利を促進するためにも用いられてきたため、その概念は依然として議論の的となっている。[ 4 ]
個々の構成員の不変の特性に基づく集団の権利の他に、国家、労働組合、企業、業界団体、商工会議所、特定の民族集団、政党などの組織体が有する権利を含め、さまざまなレベルで法律に規定され行使されるその他の集団の権利がある。これらの組織には、その特定の機能と構成員を代表して発言する能力に特有の権利が与えられている。例えば、企業がすべての顧客や従業員を代表して政府に発言する能力、あるいは労働組合が企業のすべての労働者を代表して雇用主と福利厚生について交渉する能力などが挙げられる。
古典的自由主義者や一部の右派リバタリアンの政治観では、政府の役割は、個人の自然権を特定し、保護し、執行することのみであり、同時に侵害に対する公正な救済を確保しようと努めることである。個人の権利を尊重する自由主義政府は、刑事司法における適正手続き制度など、個人の権利を保護する制度的統制をしばしば設けている。例えば、国連憲章第1章第1条に明記されている「民族自決権」[ 5 ]のような特定の集団的権利は、政府がこれらの個人の権利を主張することを可能にする。人々が自分たちの集団的な未来を決定できないならば、当然、個人の権利、未来、自由を主張したり確保したりすることもできない。[ 6 ]批判者たちは、両者は必然的に結びつき、絡み合っており、互いに排他的な関係にあるという主張を否定している。[ 6 ]
アダム・スミスは著書『国富論』（1776年）の中で、各世代がグループとして、地球と地球が所有するすべてのものに対する権利を集合的に主張している。[ 7 ]アメリカ独立宣言には、人民と州のいくつかのグループまたは集合的な権利が明記されている。例えば、人民の権利：「いかなる形態の政府もこれらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民はそれを変更または廃止する権利を有する」、州の権利：「…自由で独立した州として、戦争を起こし、平和を締結し、同盟を結び、通商を確立し、独立州が正当に行うことができる他のすべての行為や事柄を行う完全な権限を有する。」[ 8 ]
オランダの法哲学者フーゴ・クラッベ（1908年）は、共同体の視点と個人の視点の違いを概説した。
このように、国家理論の歴史からは、国家に関する2種類の視点が浮かび上がってくる。古代の視点では、共同体を当然の所与のものとみなし、共同体の中に最も完全な現実の存在、あらゆる文化的生命の担い手を見出す。共同体の存在は、太陽の存在以上に正当化を必要としない。そして、ここでも権利を与えるという問題はあり得ない。なぜなら、権利の源泉となり得る唯一の存在である個人は、共同体への帰属から、そしてそこからのみ、その管轄権を得るからである。これとは対照的に、自然法学派の国家概念は、個人を起点とし、個人の自然な自由を権利として主張し、個人の意志から共同体を創造し、個人から派生した権利を共同体に与える。要約すると、
一方では、共同体が第一義的であり、独自の本来の権利を有し、個人は第二義的であり、その権利は共同体から派生したものである。
一方、個人は第一であり、その自然な自由のあらゆる内容を権利として有し、共同体は第二であり、個人の意志の産物であるため、管轄権において個人に依存する。[ 9 ]： 12-13
ソビエト連邦はマルクス・レーニン主義に沿って、世界人権宣言は集団の権利よりも個人の権利を優先しすぎていると主張した。[ 10 ]