寛容に関する手紙

寛容に関する手紙

初版の表紙。
著者	ジョン・ロック
原題	寛容の手紙
主題	リベラリズム、宗教
公開済み	1689

ジョン・ロックの『寛容についての手紙』（Epistola de tolerantia）は、1689年に出版された。最初の出版はラテン語で、すぐに他の言語に翻訳された。ロックの著作は、カトリックがイングランドを乗っ取るかもしれない、宗教と政府の問題に対する答えとして宗教的寛容を提案している。この「手紙」は匿名の「名誉ある卿」に宛てられている。これはロックの親友であるフィリップ・ファン・リンボルフであり、彼はロックに知らせずにこれを出版した。 ^[1]

ライハウス陰謀事件の発覚とチャールズ2世によるホイッグ党への迫害を受けて、ロックは1683年9月にイギリスからネーデルラント連邦共和国のアムステルダムに逃亡した。^{[2] [3]}ロックは生涯を通じて宗教的寛容に関する議論に関心を寄せていた。この問題はロックの滞在中にオランダで盛んに議論され、1685年10月、フランスのルイ14世は フランスのプロテスタントに対する宗教的寛容を保証していたナントの勅令を廃止した。^[4]

ネーデルラント共和国で、ロックは神学教授フィリップ・ファン・リンボルフと会った。リンボルフとの議論がきっかけで、ロックは『人間理解に関する試論』の執筆を一時中断し、寛容についての考えを述べることになった。ロックは1685年から1686年の冬にこの手紙を書いた。 ^[5]

経験主義の創始者の一人であるロックは、トマス・ホッブスが『リヴァイアサン』で表現した哲学とは対照的な哲学を展開し、さまざまなキリスト教宗派に対する寛容を支持した。しかしホッブスは、個人が国家の宗教的信念を外向きに表明する限り、個人が自分の宗教的信念を維持することを認めており、ロックがカトリック帝国主義を拒否したことが、精神的救済に対する政府の関心を拒否した究極の根拠であったと主張されている。^[6]

「教会は政務官に容認される権利はない」とロックは主張した。「教会は、そこに入ろうとする者すべてが、ipso factoで他の君主の忠誠と奉仕に身を投じることになるような構成になっている」。^[7]もしこれが容認されれば、「政務官は、自らの領土に外国の司法権を差し向け、…国民が政府に対抗する兵士として徴兵されることを許すことになる」。^[8]これは歴史家によってカトリック教会への言及であると解釈されており、教皇はカトリック教徒が忠誠を誓う君主である。^{[9] [10] [11] [12] [13]}

しかし、最近では、ロックがどんな状況でもカトリック教徒を容認することに反対していたという考えに学者たちが異議を唱えている。^{[14] [15] [16]} マーク・ゴールディは、カトリック教徒に対するロックの立場の伝統的な解釈は「カトリック教徒を容認するという理論的可能性を排除しなかったため、洗練される必要がある...カトリック教徒が非礼な信念を捨てることができれば、彼らは容認される可能性がある」と主張している。^[17]ゴールディは、ロックが反対していたのはカトリック教そのものではなく、通常の道徳法は宗教的真実に取って代わられるという信念である無律法主義であると主張している。^[18] スコット・サワービーはまた、カトリック教徒が寛容な原則を採用し、教皇への政治的忠誠を拒否すれば、カトリック教徒を容認できる可能性をロックは残していたと主張している。^[19]

ジョン・マーシャルは、手紙のいくつかの箇所は、ロックがカトリック教徒は「彼らの礼拝と宗教的思索的信念の観点から、彼らの礼拝は自由であるに値する」と信じていたことを示していると主張している。^[20]マーシャルはまた、「手紙におけるロックのコメントの組み合わせは、その執筆中に、ロックが再び、カトリック教徒を我慢できないと感じさせる一連の関連する政治原則と、寛容に値するカトリック教徒の宗教的礼拝と他の宗教的信念とを区別する方法に苦慮していたことを示唆している」と指摘している。^{[21]これらの立場の裏付けは、2019年に発見された、1667年から1668年までの、これまで知られていなかった「}カトリック教徒を他の人々と平等に寛容にする理由」と題された原稿から来ているようで、ロックは宗教的寛容に関する最初の議論を行っている。^[22]

最後の段落の一つで、ロックは無神論者に対して次のように反論した。「最後に、神の存在を否定する者を容認することはできない。約束、契約、誓約は人間社会の絆であるが、無神論者を拘束することはできない。たとえ思考の中であっても、神を奪うことは、すべてを解消する。さらに、無神論によってすべての宗教を弱体化させ破壊する者は、宗教を装って容認の特権に異議を唱えることはできない。他の実践的意見については、完全に誤りがないわけではないが、他者に対する支配を確立したり、教えられている教会に民事上の免責を与えたりしないのであれば、容認されない理由はない。」^[23]この批判は、すべての無神論的哲学の種類と、純粋に世俗的な前提から倫理と自然法を導き出そうとするすべての試みを排除した。^{[24]また、『}人間理解に関する論文』の後の版に追加された一節があり、そこでロックはおそらく「『無神論』が政治的服従に必ずしも敵対的であるかどうか」を疑問視したと思われる。^[25]

寛容はロックの政治哲学の中心です。したがって、彼の社会では寛容を教える教会だけが認められています。唯一の真の宗教を知ることの難しさに関するロックの見解は、宗教がロックにとって個人的に重要ではなかったことを示唆しているのかもしれません。しかし、それはまた、政治的および知的対立の時代に宗教的信仰を取り巻く深い不確実性を示しているのかもしれません。対照的に、無神論に関するロックの見解は、彼が宗教を重要でないと考えていたわけではないことを示唆しています。経験主義者として、彼は宗教的寛容が市民社会の平和にどのような影響を与えるかなど、実際的な考慮事項を考慮しました。テキストを詳しく読むと、ロックが議論のいくつかの重要なポイントで 聖書の分析に頼っていることもわかります。

トーマス・ロングとジョナス・プローストが発表した高教会派英国国教会の聖職者からの即時の反論。ロングは、この手紙は、イングランドの教会と国家に混乱と破滅をもたらすことでローマカトリック教会が優位に立とうとする、無神論に偽装したイエズス会の陰謀を表していると信じた。プローストは手紙を攻撃し、政府には反対派に真の宗教である英国国教会の長所を反省させるために武力を行使する権利があるという見解を擁護した。ロックのプローストへの返答は、長く物議を醸すやり取りに発展した。

• モーリス・クランストン『ジョン・ロック：伝記』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1985年）。
• マーク・ゴールディ（編）『寛容に関する手紙とその他の著作』（インディアナポリス：リバティ・ファンド、2010年）。
• JW ゴフ『ジョン・ロックの政治哲学：8つの研究』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1973年）。
• レイモンド・クリバンスキー、JW・ゴフ編『寛容に関する手紙』 （オックスフォード：クラレンドン・プレス、1968年）。
• ジョン・マーシャル、ジョン・ロック『寛容と初期啓蒙文化』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2006年）。
• スコット・サワービー著『寛容の創出：撤回者たちと名誉革命』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2013年）。

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