アナーキズム資本主義

アナーキスト資本主義者は、法執行機関をはじめ、教育、慈善事業、インフラ整備など、あらゆる政府サービスを民営化しようとしている。彼らは資本主義と自由市場を、自由で繁栄した社会の基盤と見なしている。マレー・ロスバードは、自由市場資本主義と国家資本主義の違いは、「平和的で自発的な交換」と、企業と政府間の「共謀的なパートナーシップ」の違いであり、後者は「市場プロセスを妨害する強制的なメカニズムに依存している」と述べている。^{[ 45 ]}ロスバードは、国防を含むすべての政府サービスは、「最も優先度の高いニーズを満たすサービスを購入する消費者の自発的な決定」と、最も収益性の高い企業への投資を求める投資家によって規制される市場ベースの価格決定メカニズムを欠いているため、非効率的であると主張している。^{[ 46 ] : 1051}

リバティ大学のマベリック・エドワーズは、アナーコ・キャピタリズムを、市場を中心的な「統治機関」とし、政府が市民に権利を「付与」しなくなる政治的、社会的、経済的理論であると説明している。^{[ 52 ]}

ピーター・サバティーニやボブ・ブラックなどのアナキスト批評家は、民間防衛機関は私的国家のように振る舞い、強制につながると主張している。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

最小限国家、すなわち最小限の「夜警」国家の維持を主張するミニマリズムと、国家の廃止を目指すアナーキスト資本主義との間の議論は、現代のリバタリアン界隈における主要な論争テーマである。アナーキスト資本主義者は、ミニマリズムは矛盾していると考える。なぜなら、ミニマリズムは強制に反対すると主張しながら、人や財産を最も危険にさらす可能性のある産業、すなわち軍隊への強制的な資金提供と中央集権的な供給を主張しているからである。アナーキスト資本主義者にとって、非侵略原則に例外はあり得ない。

『無政府主義、国家、そしてユートピア』の中で、自由主義哲学者ロバート・ノージックは、無政府資本主義は、その非侵略原則に違反することなく、必然的に彼が望む最小国家へと変容すると主張している。最終的には、地域的に支配的な単一の私的防衛および司法機関が出現し、他の機関はその優位性に効果的に対抗できなくなるだろう。したがって、無政府資本主義理論が正しいとしても、事実上の最小国家として機能する単一の私的保護機関が出現するまでの限られた期間しか存続しない可能性がある。^{[ 56 ]}

ロスバードは最小国家主義に猛烈に反対し、『自由の倫理』第29章をノージックの「夜警国家」論への反駁に捧げた。ロスバードは、PDA（個人開発機関）、競合する保険会社、私設裁判所が国家に取って代わる仕組みを詳しく説明した。私設裁判官や仲裁人は「法律を作る」わけではない。彼らは単に、財産権の普遍的な原則を現実世界の文脈でリアルタイムに適用するだけである。法的な独占がないため、NAP（非侵略原則）に沿った標準化された判例集が自然に生まれ、競合する法律商人はそれを参考にする傾向がある。

ロスバードは強制を「他人の身体または（正当な）財産に対する身体的暴力の侵略的な使用、またはその脅迫」と定義している。^{[ 57 ]}ホッペは『民主主義：失敗した神』の中で、国家を「強制的な領土的保護独占と課税権を行使する機関」と定義している。^{[ 58 ]}フレデリック・バスティアは『法』（1850年）の中で、国家による強制的な再分配と累進課税に激しく反対し、それらを「合法的な略奪」と分類し、国家が慈善を装って強制力を行使して私有財産権を侵害するものだと主張した。^{[ 59 ]}バスティアは、国家が富を強制的に搾取するとき、自由を守るという本来の目的を歪めていると主張し、「法律は正義を破壊することなく労働、教育、宗教を組織することはできない」と指摘し、他の市民が「強制的に送らされた」場合を除き、ある市民のために公的資金が入ることはないと主張した。^{[ 59 ]}

他のアナキストの形態では、階層構造を維持しているため、国家に対するアナキスト資本主義の解決策は非アナキスト的であるとして拒否される。^{[ 60 ] [ 14 ]}

アナキスト資本主義の理論家たちは、アナキスト共産主義やアナキスト社会主義といった左派アナキズムには、本質的な論理的矛盾が存在すると主張する。彼らは、人間は生まれつき多様な才能、嗜好、選択を持っているため、不平等な経済的結果は自発的な相互作用の必然的な結果であると論じる。したがって、結果の絶対的な平等を強制したり、私有財産権を抑圧しようとするいかなるシステムも、自発的な取引に継続的に介入し制限するための中央集権的で強制的な機構を必要とし、国家のない平等主義社会は不可能になると主張する。

マレー・ロスバードは、1970年のエッセイ「自然に対する反逆としての平等主義」の中で、平等主義の目標と国家権力の関係について論じ、平等の強制には絶対的な権力が必要だと主張した。ロスバードは、左派アナキストは市場の結果を受け入れるか、あるいは市場の結果を抑制するための新たな国家機構を確立しない限り、無国家体制を維持することはできないと明確に主張した。 ^{[ 61 ]}

作家スタニスワフ・ヴォイトヴィチは、アナーキスト資本主義者は中央集権国家に反対しているものの、すべての人々が非侵略原則に基づく特定の道徳理論を自然に共有し、同意すると信じていると示唆している。^{[ 62 ]}フリードマンのアナーキスト資本主義の定式化は暴力の存在を考慮し、ある程度の暴力が発生することを想定しているが、^{[ 63 ]}ロスバードなどの思想家によって定式化されたアナーキスト資本主義は、中心的なリバタリアンの非侵略公理を強く支持している。^{[ 62 ]}

リバタリアン政治理論の基本公理は、すべての人は自己所有者であり、自分の身体に対して絶対的な管轄権を持つというものである。事実上、これは、他の誰も他人の身体を正当に侵害したり、攻撃したりすることはできないことを意味する。したがって、各人は、自分が占有したり「労働を混ぜ込んだり」した、以前は所有されていなかった資源を正当に所有することになる。自己所有権と「自作農」というこの二つの公理から、自由市場社会における財産権の権利体系全体の正当性が生まれる。この制度は、すべての人が自分の身体に対する権利、贈与権、遺贈権（およびそれに伴う遺贈または相続を受ける権利）、そして財産権の契約による交換権を確立する。^{[ 64 ]}

ロスバードが自己所有権の原則を擁護したのは、彼が他のすべての選択肢、すなわち、ある集団が別の集団を所有できる、あるいは、いかなる個人も自分自身を完全に所有できないという選択肢を否定したと信じていたからである。ロスバードは、これら二つのケースは普遍的な倫理、つまり場所や時間に関係なくすべての人を統治できる公正な自然法をもたらすことができないという理由で、これらを退けている。ロスバードにとって残された唯一の選択肢は自己所有権であり、彼はそれが自明かつ普遍的であると信じている。^{[ 65 ]}

一般的に、ロスバードは非侵略公理を、人（直接的な暴力、暴行、殺人を含む）または財産（詐欺、強盗、窃盗、課税を含む）に対する力の行使、または力の脅しの開始を禁止するものと説明している。^{[ 66 ]： 24-25}財産権（自己所有権を含む）の侵害は、通常、アナーキスト資本主義者によって侵略または強制と呼ばれている。アナーキスト資本主義者と他のリバタリアンの違いは、主にこの公理をどの程度受け入れるかという点にある。リバタリアン政党のような最小国家主義的リバタリアンは、少なくとも公共の警察、裁判所、軍隊を維持し、より小さく、より侵略的でない形で国家を維持するだろう。しかし、他の政府プログラムについてはさらに容認するかもしれない。対照的に、ロスバードはあらゆるレベルの「国家介入」を拒否し、国家を強制的な独占体であり、公認の犯罪者を除いて、課税という形で完全に強制から収入を得ている人間社会の唯一の存在であると定義している。ロスバードは課税を「国家の住民、つまり臣民の財産の強制的な没収」と表現している。^{[ 65 ]}

ロスバードを含む一部のアナーキスト資本主義者は、非侵略の公理を内在的な道徳的または自然法的な根拠に基づいて受け入れている。ロスバードは、非侵略の原則に基づいてアナーキズムの解釈を定義し、「人や財産に対するそのような侵略に法的制裁を与えないシステム」と述べ、「アナーキズムが提案するのは、国家を廃止すること、つまり、攻撃的な強制の正規化された制度を廃止することである」と書いている。^{[ 67 ]}アメリカのリバタリアン雑誌『ニュー・バナー』に掲載されたインタビューで、ロスバードは「資本主義はアナーキズムの最も完全な表現であり、アナーキズムは資本主義の最も完全な表現である」と述べている。^{[ 35 ]}

アナキスト資本主義者が構想する社会は、ロスバードが「暴力や暴力の脅威に全く妨げられない、純粋に自発的な行動に基づく社会」と表現した「契約社会」と呼ばれている^{[ 46 ]： 84}このシステムは、個人間の契約を法的枠組みとして利用し、私設警察や警備部隊、私設仲裁によって執行される^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}。

ロスバードは、企業の有限責任は契約によっても存在し得ると主張し、「企業は決して独占的な特権ではなく、資本を出し合った個人の自由な結社である。純粋な自由市場においては、そうした人々は債権者に対し、自分たちの責任は企業に投資された資本に限定されると宣言するだけだろう」と述べている。^{[ 46 ]}

アナーキスト資本主義の解釈によっては、契約権には制限がある。ロスバードは、契約権は不可侵の権利に基づいていると考えており^{[ 65 ]}、そのため、これらの権利を暗黙のうちに侵害する契約はいつでも無効にすることができ、人が永久に年季奉公奴隷に身を売ることを防ぐことができる。この制限を除けば、アナーキスト資本主義の秩序の下での契約権はかなり広範である。例えば、ロスバードはコウノトリ市場を正当化するまでに至り、後見権の市場は、虐待的または怠慢な親から、子供の養育により関心がある、または適任な親への後見権の移転を促進すると主張した^{[ 96 ] [ 97 ]} 。他のアナーキスト資本主義者も、イランの腎臓市場のように、臓器市場の合法化を提案している。他の解釈では、そのような契約を禁止することは、それ自体が契約権に対する容認できないほどの侵害的干渉であると結論付けている。^{[ 98 ]}アナーキスト資本主義の哲学の中には、私有財産の支配を自己の一部と理解するものや、自発的な奴隷制を容認するものもある。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}アナーキスト資本主義者の大多数はこれを否定しており、資本主義批判者は、この少数意見はアナーキスト資本主義者に特有のものではなく、資本主義契約理論（賃金奴隷制）の本質的な結果であると主張している。^{[ 102 ]}

契約する権利には、「他者に雇用されるために自らを契約する権利」が含まれる。アナキストは賃金労働を賃金奴隷制と批判するが、アナーコ・キャピタリストはそれを合意に基づく契約とみなす。一部のアナーコ・キャピタリストは、賃金労働よりも自営業が優勢になることを望む。デイビッド・D・フリードマンは、「ほとんどすべての人が自営業者であり、企業の代わりに、権威ではなく取引によって結びついた起業家の大規模な集団が存在する社会」を好むと表明している。「それぞれが自分の時間ではなく、自分の時間が生み出したものを売る」。^{[ 103 ]}

アナキスト資本主義者は、国家が存在しない状況下での法の生産について、それぞれ異なる見解を持っている。モリスとリンダ・タンネヒルは『自由の市場』の中で、いかなる成文法にも反対し、行為の正誤を判断するには、他者を攻撃しているかどうかを問うだけでよいと主張している。^{[ 104 ]}しかし、ロスバードは、暴力と詐欺に対する自然な禁止を支持する一方で、個人間で自然正義を構成するものについて高度な一致が見られると想定し、私的裁判所が従うことを誓約する、相互に合意された中央集権的なリバタリアン法典の確立を支持している。^{[ 105 ]}この法典は、非侵略原則に従って、個人間の契約、私有財産、自己所有権、不法行為法を認めることになる。^{[ 13 ] [ 66 ] [ 64 ]}

ロスバードとタンネヒル夫妻は、倫理と道徳のイデオロギー的共通性を必須条件と見なしているが、デイビッド・D・フリードマンは、「法体系は、今日書籍やブラジャーが生産されているように、自由市場で利益のために生産されるだろう。異なるブランドの自動車の間で競争があるように、異なるブランドの法律の間で競争があるかもしれない」と提案している。^{[ 106 ]}フリードマンは、これがリバタリアン社会につながるかどうかは「まだ証明されていない」と述べている。麻薬取締法のような、非常に非リバタリアン的な法律が生まれる可能性もあるが、それは稀だろうと考えている。彼は、「法律の支持者にとっての価値が、その犠牲者にとってのコストよりも低い場合、その法律は…無政府資本主義社会では生き残れないだろう」と論じている。^{[ 107 ]}

アナキスト資本主義者は、財産権の集団的防衛（すなわち裁判所、軍隊、警察）を、そのような集団が明確に自発的なベースで結成され、資金提供されている場合に限り容認する。しかし、彼らの不満は、国家の防衛サービスが税金で賄われていることだけではなく、国家が物理力を行使する唯一の正当な主体であると想定していること、つまり、国家が民間部門による包括的な安全保障の提供、例えば個人を侵略者から守るための警察、司法、刑務所制度の提供を強制的に妨げていると考えていることにある。アナキスト資本主義者は、国家には侵略者を制圧するために物理力を行使する権利を与え、私人には与えないという道徳的に優れた点は何もないと考えている。アナキスト資本主義者によれば、安全保障サービスの提供において競争が認められれば、価格は下がり、サービスも向上するだろう。モリナリによれば、「自由の体制下では、安全保障産業の自然な組織は他の産業のそれと変わらないだろう」^{[ 108 ] 。} 

これを踏まえ、初期の理論的定式化では、「セキュリティの生産」は自由競争の法則に従う「非物質的な商品」として扱われるべきであると提唱された。このモデルでは、個人は信頼と契約条件に基づいてセキュリティ会社や保険会社に加入する。支持者は、法的な独占が存在しないことで、提供者が公正なサービスを提供できなかったり価格を引き上げたりした場合に消費者が競合他社に忠誠を移すことができ、それによって市場圧力によって説明責任が維持されると主張する。^{[ 41 ]}

支持者たちは、私的な司法および防衛のシステムは既に存在しており、市場が「国家の失敗を補う」ことが許される場所で自然に形成されると考えている。具体的には、私的仲裁、警備員、近隣自警団などである。^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}これらの私的な裁判所や警察は、一般的に私的防衛機関と呼ばれることもある。そのような保護費用を支払えない人々の弁護は、課税に依存する国家機関ではなく、自発的な寄付に依存する慈善団体によって、あるいは個人のグループによる協同的な自助によって資金提供される可能性がある。^{[ 66 ]： 223}エドワード・ストリングハムは、紛争の私的裁定によって市場が外部性を内部化し、顧客が望むサービスを提供できるようになると主張している。^{[ 113 ] [ 114 ]}

ロスバードは、アメリカ独立戦争とアメリカ南北戦争はアメリカの軍事史における唯一の2つの正義の戦争であると述べた。^{[ 116 ]}ロスバードのような一部のアナーキスト資本主義者は、暴力革命は逆効果であり、可能な限り自発的な経済的分離を好むと考えている。^{[ 117 ]}報復的正義は、アナーキスト資本主義社会のために想定される契約の構成要素であることが多い。マシュー・オキーフによれば、一部のアナーキスト資本主義者は、アナーキスト資本主義の財産関係に違反した者に対処するための正当な制度として刑務所や年季奉公制度を信じているが、追放や強制的な賠償で十分だと考える者もいる。^{[ 118 ]}ロスバードは、賠償の重要性を自由主義的な法秩序の主要な焦点として強調し^{[ 70 ]}、軽微な破壊行為には体罰を、殺人には死刑を主張した。

アメリカの経済学者ブルース・L・ベンソンは、犯罪抑止を目的として、法典が故意の不法行為に対して懲罰的損害賠償を課す可能性があると主張している。ベンソンは、鍵をピッキングして家に侵入する泥棒を例に挙げている。たとえ何も盗む前に捕まったとしても、泥棒は被害者の財産権の侵害に対して賠償責任を負うことになるとベンソンは主張する。ベンソンは、このようなケースでは客観的に測定可能な損失がないにもかかわらず、「地域社会の構成員によって一般的に公平と認識される標準化された規則が、判例を通じて確立される可能性が高く、判決によってほとんどの犯罪行為に対して合理的に適切な賠償額が規定されるだろう」と述べている。^{[ 119 ]： 235-238}

モリスとリンダ・タンネヒルは同様の例を挙げ、良心の呵責に駆られて金を返した銀行強盗は、従業員や顧客の生命と安全を危険にさらしたことに対する賠償金に加え、窓口係の助けを求める電話に対応した弁護機関の費用も支払う義務があると述べている。しかし、彼らは強盗の評判の失墜の方がさらに大きな損害になると考えている。彼らは、専門の会社が加害者をリストアップし、その人物と取引を希望する者は、会社の記録の信憑性を信頼する限り、まずその人物の経歴を確認できるようにすると提案している。さらに彼らは、銀行強盗は保険会社から非常にリスクの高い人物としてリストアップされ、他の企業も彼との契約をためらうだろうと推測している。^{[ 120 ]}

個人主義的市場アナキストのローランス・ラバディ（ベンジャミン・タッカーの協力者ジョセフ・ラバディの息子）は、自由市場私設裁判制度を支持し、ライサンダー・スプーナーの陪審員無効化に反対したアナキスト資本主義者のマレー・ロスバードを批判した。^{[ 121 ]}

ロスバード氏がスプーナーやタッカーの法理的思想について些細なことにこだわる一方で、おそらくは自らの法廷で、人間の争いや対立の根本原因である経済的弊害そのものを支持しているのを見ると、彼はラクダを飲み込みながらブヨにむせるような人物に思える。

問題は、ほとんどの人が「詐欺」を基本的に真実を偽ること、つまり嘘をつくことだと考えている点にある。しかし、明らかに単なる嘘は権利侵害ではない。私は、「詐欺」という言葉の曖昧な使用が、非自由主義的な結論を導き出すことを許してしまうと考えている。この言葉を正しく理解し、財産、権利、そして侵略に関する我々の概念と両立する形で、自由主義理論に組み込むことが不可欠である。 

アナキスト資本主義者の間では、「詐欺」と「契約違反」の概念と基準をどのように成文化するかについて議論がある。^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}マーク・D・フリードマンは、詐欺は力や侵略の開始には容易に当てはまらないため、非侵略原則の文字通りの解釈に違反しないと指摘している。彼は、詐欺の場合、たとえ欺瞞によるものであっても、財産を加害者に預けるのは被害者の決定であるため、リバタリアンは詐欺を窃盗と同等視することはできないと主張する。しかし、詐欺者は「代理人が自由な選択をすることを意図的に妨げる」ため、詐欺は依然として不当なものとなる可能性がある。^{[ 127 ]}ベンジャミン・ファーガソンは、ほぼすべてのリバタリアンが詐欺の基準を持っているが、リバタリアンは通常、そのような行為を禁止するために国家の権力を行使するのに対し、アナーキスト資本主義者のリバタリアンは、そのような不道徳な行為の禁止は国家によって強制できるものではないと主張するかもしれないと述べている。あるいは、彼らは、禁止を強制するために国家のような集団が形成されることはあり得るが、その集団は目的が達成されたら解散しなければならないという、より弱い立場を取るかもしれない。^{[ 128 ]}

歴史家でリバタリアンのラルフ・ライコは、リベラル哲学者たちが「考案したのは個人主義的アナーキズムの一形態、あるいは今日でいうところのアナーコ・キャピタリズムまたは市場アナーキズムである」と主張した。 ^{[ 130 ]}また、ギュスターヴ・ド・モリナリは安全保障の私的生産の教義を提唱しており、この立場は後にマレー・ロスバードによって引き継がれたとも述べている。^{[ 130 ]}アナーコ・キャピタリストの中には、モリナリをアナーコ・キャピタリズムの最初の提唱者と考える者もいる。^{[ 131 ]} 1977年のマレー・ロスバードによる英訳版の序文では、『安全保障の生産』を「人類史上で初めて、現在アナーコ・キャピタリズムと呼ばれるものを提示した作品」と称しているが、「モリナリはこの用語を使用しておらず、おそらくこの名称に難色を示しただろう」とも認めている。^{[ 132 ]}

ルース・キンナは、マレー・ロスバードが「アナーコ・キャピタリズム」という用語を造語したと述べている。キンナによれば、アナーコ・キャピタリズムとは、「規制のない私有財産と自由放任主義経済へのコミットメントであり、政府の規制に縛られることなく、個人が自らの望むように財産を蓄積し、消費し、生活様式を決定する自由権を優先する」ものだという。キンナによれば、アナーコ・キャピタリストは「『資本主義』という言葉の否定的な意味合いを認識しているため、自らをマーケット・アナーキストと呼ぶこともある。しかし、アナーコ・キャピタリズムの文献は、よく知られたアナーキズムの伝統よりも、古典的自由主義理論、特にオーストリア学派（フリードリヒ・フォン・ハイエクとルートヴィヒ・フォン・ミーゼス）に基づいている。アイン・ランドの自由放任主義的で反政府的な企業哲学である客観主義は、アナーコ・キャピタリズムと関連付けられることもある」。^{[ 133 ]}他の学者も同様に、アナーキスト資本主義を反国家古典的自由主義、新古典的自由主義、急進的新自由主義、右派リバタリアニズムと関連付けている。^{[ 27 ] [ 30 ] [ 129 ] [ 134 ]}

ポール・ドラゴス・アリギカは、「古典的自由主義とアナーキスト資本主義の立場には根本的な違いがある」と述べている。古典的自由主義は、集産主義に対する批判的な議論を受け入れつつも、政治的問題に対する実際的な解決策を提供するためには、一定レベルの公的所有と集団的統治が必要であると認めている。対照的に、アリギカによれば、アナーキスト資本主義は、いかなる形態の公的行政の必要性も否定し、最適とは言えず不当なものとみなされる公共圏に意味のある役割を認めない。^{[ 135 ]}

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの弟子であるマレー・ロスバードは、19世紀のアメリカの個人主義的アナーキストの著作に影響を受けたと述べている。^{[ 136 ]} 1949年の冬、ロスバードは最小限の国家による自由放任主義を拒否し、個人主義的アナーキズムの解釈を受け入れることを決めた。^{[ 137 ]} 1965年、ロスバードは「ライサンダー・スプーナーとベンジャミン・R・タッカーは政治哲学者として比類のない存在であり、今日、彼らが政治哲学に残したほとんど忘れ去られた遺産の復活と発展ほど必要なものはない」と書いた。^{[ 138 ]}しかし、ロスバードは彼らの経済学に対する理解が間違っていると考えており、ロスバードはオーストリア学派経済学の学生であったが、彼らの労働価値説、インフレ、財産権、賃金制度に関する見解には同意しなかった。^{[ 16 ]}ロスバードは、19 世紀のアメリカの個人主義的アナキストが提唱する経済的個人主義と自由市場をオーストリア学派経済学の原理と融合させようとし、「オーストリア経済学として知られる思想体系には、自由市場の仕組み（およびその市場への政府介入の結果）に関する科学的説明があり、個人主義的アナキストはそれを自分たちの政治的および社会的世界観に容易に組み込むことができる」と主張した。^{[ 139 ]}ロスバードは、彼らが提唱する政治システムの経済的結果は、労働量に比例して賃金が支払われる経済にはつながらず、また、彼らが予想したように利益や利子が消滅することもないと主張した。タッカーは、規制のない銀行業務と貨幣発行は貨幣供給量の増加を引き起こし、金利はゼロまたはそれに近い水準まで低下すると考えていた。^{[ 138 ]}ピーター・マーシャルは、「アナーコ資本主義は、スプーナーやタッカーのような伝統的な個人主義的アナーキストの平等主義的な意味合いを見落としている」と述べている。^{[ 27 ]}ステファニー・シルバースタインは、「スプーナーは自由市場資本主義者でもアナーコ資本主義者でもなかったが、ほとんどの社会主義者ほど資本主義に反対していたわけではなかった」と述べている。^{[ 72 ]}

ロスバードは「スプーナー・タッカー理論：経済学者の見解」の中で、自身の意見の相違を説明した。ロスバードは、自由市場における貨幣供給は自己調整されると信じていたため、貨幣供給が増加するというタッカーの主張に反対した。そうでない場合、インフレが発生するため、そもそも貨幣供給を増やすことは必ずしも望ましいことではないとロスバードは主張した。ロスバードは、人々は一般的に報酬なしに他人にお金を貸したがらないため、銀行が規制されていないからといってこれが変わる理由はないと考えていたため、利子がなくなるというタッカーの考えは間違っていると主張した。^{[ 138 ]}タッカーは労働価値説を唱え、自由市場では人々は労働量に応じて報酬を受け取り、そうでない場合は搾取や高利貸しが行われていると考えていた。タッカーが『国家社会主義と無政府主義』で説明したように、彼の理論は、規制のない銀行業務によってより多くの資金が利用可能になり、それによって新しいビジネスが増殖し、ひいては労働需要が増加するというものであった。^{[ 140 ]}このことから、タッカーは労働価値説が正当化され、同量の労働に対して同額の賃金が支払われると考えるに至った。オーストリア学派の経済学者であるロスバードは、労働価値説に同意せず、自由市場における財やサービスの価格は労働量ではなく限界効用に比例すると考えていた。タッカーとは対照的に、ロスバードは、人々が「サービスの買い手が彼らの労働をどれだけ高く評価するか」や、その労働が何を生み出すかに応じて収入を得ることに搾取的な要素はないと考えていた。^{[ 138 ]}

経済学者でリバタリアンの学者であるブライアン・カプランは、中世ヨーロッパの自由都市を「無政府主義的」あるいは「ほぼ無政府主義的」な社会の例として捉えており、^{[ 141 ]}さらに次のように主張している。

両方のタイプのアナキストに影響を与えた事例の一つは、中世ヨーロッパの自由都市である。封建制の鎖の最初の弱点であったこれらの自由都市は、ヨーロッパの経済発展、貿易、芸術、文化の中心地となった。逃亡農奴の避難所となり、農奴は1年と1日再捕獲を免れれば合法的に自由を得ることができた。また、人々が保護、保険、共同体のために相互扶助組織を形成する方法の多くの例を示している。もちろん、左派アナキストとアナーキスト資本主義者は自由都市についてやや異なる見解を持っている。前者は自由都市の共同体主義的かつ平等主義的な側面を強調する一方、後者は市場の比較的規制の緩い性質と、民間または半民間で提供されていた幅広いサービス（防衛、警備、法律サービスなどを含むことが多い）を指摘している。^{[ 141 ]}

リバタリアン理論家のデイビッド・D・フリードマンによれば、「中世アイスランドの制度には、いくつかの特異で興味深い特徴がある。それらは、市場システムが政府の最も基本的な機能においてどの程度取って代わることができるかを試すために、狂った経済学者によって考案されたのかもしれない」^{[ 142 ]。}フリードマンは、アイスランド連邦の法制度を直接アナーキスト資本主義とは呼ばないものの、現実世界のアナーキスト資本主義法制度に近いと主張している^{[ 145 ]} 。フリードマンは、単一の法制度が存在したことを指摘しつつも、法の執行は完全に私的かつ高度に資本主義的であったと主張し、そのような社会がどのように機能するかの証拠を提供している。フリードマンはさらに、「アイスランドの法制度が本質的に『公的』な犯罪を認めた場合でも、個人（場合によっては被害者の中からくじで選ばれた者）に訴訟を起こし、結果として生じる罰金を徴収する権利を与えることで対処し、本質的に私的な制度に適合させていた」と書いている。^{[ 142 ]}

フリードマンとブルース・L・ベンソンは、アイスランド連邦は、刑事法制度（実際には連邦には刑事法制度があった）、行政機関、官僚機構が存在しないにもかかわらず、経済的、社会的に大きな進歩を遂げたと主張した。この連邦は首長によって統治されており、その地位は私有財産のように売買できた。また、首長の一員になることは完全に任意であった。^{[ 13 ]}

テリー・L・アンダーソンとPJ・ヒルによれば、1830年から1900年までのアメリカ合衆国の西部開拓時代は、無政府資本主義に似ており、「私的機関が、財産が保護され紛争が解決される秩序ある社会に必要な基盤を提供した」ため、西部開拓時代は混沌としていて財産権がほとんど尊重されていなかったという一般的な認識は誤りである。 ^{[ 146 ]}連邦法の下では不法占拠者は西部の土地に対する権利を主張できなかったため、その空白を埋めるために非合法組織が結成された。ベンソンは次のように説明している。

土地クラブと権利主張協会はそれぞれ、土地における財産権を定義し保護するための手段を定める法律を規定した独自の契約書を採択した。彼らは土地の権利主張の登録手続き、外部者からの権利主張の保護、そして発生した内部紛争の裁定手続きを確立した。相互保護協定は、会員が協会の規則と裁判所の判決に従う場合にのみ維持された。これを拒否した者は追放された。土地クラブによるボイコットは、個人が自ら提供できるもの以外に、攻撃に対する保護手段を持たないことを意味した。^{[ 119 ]： 101}

アンダーソンによれば、「無政府資本主義を、最小限の政府と下から発展した財産権を意味するものと定義すると、西部開拓地は無政府資本主義的であった。開拓地の人々は、自分たちが直面する資源の制約に適合する制度を発明した。」^{[ 147 ]}

マレー・ロスバードは著書『新自由のために』の中で、古代ゲール語圏のアイルランドをほぼ無政府資本主義社会の例として挙げている。 ^{[ 66 ]}ロスバードはジョセフ・ペデン教授の研究^{[ 148 ]}を引用し、古代アイルランドの基本的な政治単位はトゥアトであり、それは「社会的に有益な目的のために自発的に結集した人々の集団」として描かれ、その領土的主張は「構成員の土地所有物の総量」に限定されていたと述べている。^{[ 66 ]}民事紛争はブレホンと呼ばれる私的な仲裁人によって解決され、被害を受けた当事者に支払われる賠償金は自発的な保証関係によって保証されていた。トゥアトの「王」について、ロスバードは次のように述べている。^{[ 66 ]}

王は、世襲の司祭職を担う王族集団（デルブフィネ）の中からトゥアトによって選出された。しかし、政治的には、王の権限は厳しく制限されていた。彼はトゥアトの軍事指導者であり、トゥアト集会の議長を務めた。しかし、彼は集会の代理人としてのみ戦争や平和の交渉を行うことができ、いかなる意味においても主権者ではなく、トゥアトの構成員に対して司法を執行する権利もなかった。彼は立法権を持たず、彼自身が訴訟の当事者となった場合は、独立した司法仲裁人に事件を委ねなければならなかった。^{[ 66 ]}

リバタリアンの中には、商法、海事法、初期のコモンローを無政府資本主義の例として挙げている者もいる。^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}

ロスバードは著書『権力と市場』 [ ^{46 ]の}中で次のように述べている。

商法、海事法、そしてコモンローの多くは、訴訟当事者が関連する法分野に関する専門知識を求めて依頼した、私的に競争する裁判官によって発展し始めた。中世のシャンパーニュ地方の市や国際貿易の大規模な市場では、自由に競争する裁判所が存在し、人々は最も正確で効率的だと考える裁判所を利用することができた。^{[ 46 ]： 1051}

経済学者のアレックス・タバロックは、ソマリアの無国家時代は「無政府主義理論のユニークな試金石」であり、いくつかの点では無政府資本主義者のデイビッド・D・フリードマンやマレー・ロスバードが提唱した理論に近いと主張した。^{[ 144 ]}それにもかかわらず、多くの無政府資本主義者は、ソマリアは彼らの理想とするシステムを示すものではないと主張している。^{[ 152 ] [ 153 ]}

2023年にアルゼンチン大統領に選出されたハビエル・ミレイは、自身をアナーキスト資本主義思想に同調していると述べており、就任以来、公共支出の大幅削減と規制緩和を通じて国家規模の大幅な縮小を追求してきた。^{[ 154 ]}

消極的権利と積極的権利は、行動（積極的権利）または不行動（消極的権利）を義務付ける権利である。厳密にロスバード的なアナーキスト資本主義者は、消極的権利は正当なものとして認められるべきだが、積極的権利は侵害として拒否されるべきだと考えている。一部の批評家は、積極的権利と消極的権利の区別を否定している。^{[ 155 ]}ピーター・マーシャルもまた、アナーキスト資本主義の自由の定義は完全に消極的であり、個人の自律性と独立という積極的自由を保証することはできないと述べている。^{[ 27 ]}アナーキスト・サンディカリストであり反資本主義の知識人であるノーム・チョムスキーは、アナーキスト資本主義は自由を保証するどころか、非常に抑圧的になるだろうと主張している。

私の意見では、アナーキズム資本主義は、もし実際に導入されれば、人類の歴史上類を見ないほどの専制政治と抑圧をもたらす教義体系である。その（私の見解では恐ろしい）思想が実現する可能性は微塵もない。なぜなら、そのような途方もない過ちを犯した社会は、たちまち崩壊してしまうからだ。「自由契約」という権力者と飢えた臣民との間の考えは、病的な冗談であり、おそらく（私の見解では不条理な）思想の帰結を探る学術セミナーで少し議論する価値はあるかもしれないが、それ以外の場所では全く意味がない。^{[ 156 ]}

アメリカの哲学者で無政府資本主義の支持者であるジェイソン・ブレナンは、無侵略原則のみを引用する一般的な無政府資本主義の議論は論点先取であるため失敗していると主張する。国家主義者は、税金を徴収することは国家に正当に属する金銭であるため、国家が無侵略原則に違反するものではないと主張するかもしれない。^{[ 157 ]}同様に、社会主義者は、資本主義の財産所有者は財産を正当な所有者から差し控えることで原則に違反しているため、無侵略原則を遵守するためには財産を公共に放棄しなければならないと主張するかもしれない。このように、自由主義者、国家主義者、社会主義者は無侵略原則については同意するが、何が侵略を構成するのか、あるいは誰が何かの正当な所有者なのかについては意見が分かれるだろう。^{[ 158 ]}

社会無政府主義者は、無政府資本主義は自由市場と私有財産を通じて個人が大きな権力を蓄積することを可能にすると主張する。^{[ 2 ]}フリードマンはこれに対し、アイスランド連邦は暴力行為を行った個人に被害者への金銭的補償を義務付けることで、富裕層が貧困層を虐待するのを防ぐことができたと主張した。^{[ 13 ]}

アナキストは、特定の資本主義的取引は自発的なものではなく、資本主義社会の階級構造を維持するには強制が必要であり、それはアナキストの原則に反すると主張する。^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]}

批評家の中には、無政府資本主義の自発的選択の概念は、食料や住居の必要性といった人間的要因と非人間的要因の両方による制約、および財産権を行使する者による使用済みおよび未使用の資源の積極的な制限を無視していると主張する者もいる。^{[ 164 ]}人が食料と住居を得るために雇用を必要とする場合、雇用主と従業員の関係は非自発的であると考えられる。別の批判は、一部の個人が他者に奉仕することを必要とする経済システムが、強制的な私有財産関係の執行によって支えられているため、雇用は非自発的であるというものである。^{[ 164 ]}哲学の中には、土地や天然資源に対する所有権の主張を不道徳かつ不当なものとみなすものもある。^{[ 165 ]}客観主義哲学者のハリー・ビンスワンガーは、「資本主義には政府が必要だ」と主張し、条約や契約を誰が、あるいは何が執行するのかを疑問視することで、無政府資本主義を批判している。^{[ 166 ]}

地政学的自由主義者など、資本の完全な民営化を支持する一部の右派自由主義者は、土地と自然の原材料は依然として独立した生産要素であり、人間の労働の産物ではないため、正当な理由なく無制限に利用することはできないと主張する。個人主義的無政府主義者や市場無政府主義を提唱する自由市場無政府相互主義者を含む一部の社会主義者は、不在所有に断固として反対している。^{[ 167 ] [ 168 ]}無政府資本主義者は、放棄の基準が強く、つまり、取引または贈与に同意するまで所有権は維持されるという基準を持っている。この見解に対する反国家的な批判者は、比較的弱い放棄基準を提唱し、個人的に占有および使用しなくなったときに所有権を失い、元の取得を永久に拘束するという考えは、伝統的な無政府主義の学派にとって忌まわしいものであると主張する。^{[ 169 ]}

社会主義的形態と個人主義的形態の両方において、アナキズムは通常、反資本主義的^{[ 170 ] [ 171 ]}かつ急進左派または極左[ ^{172 ] [ 173 ] [ 38 ]運動}であり、集産主義、共産主義、個人主義、相互主義、サンディカリズムなどの自由主義的社会主義経済理論を推進するものと考えられている。^{[ 174 ]}アナキズムは通常、自由主義的マルクス主義と並んで社会主義運動の自由主義派として、また反資本主義や社会主義との歴史的関連があると説明されるため、アナキストは資本主義は社会的および経済的平等と両立しないと考えており、したがってアナーコ・キャピタリズムをアナキストの思想学派として認めていない。^{[ 27 ] [ 129 ] [ 30 ]}特に、アナーキストは、資本主義的取引は自発的なものではなく、資本主義社会の階級構造を維持するには強制が必要であり、それはアナーキスト社会とは相容れないと主張する。^{[ 175 ] [ 176 ]}リバタリアンという言葉の使用法も議論の的となっている。^{[ 177 ]}アナーキストとアナーコ・キャピタリストの両方が使用してきたが、リバタリアンは20世紀半ばにアナーコ・キャピタリスト理論が発展するまではアナーキストと同義語であった。 ^{[ 129 ] [ 178 ]}

アナキスト資本主義者は、財産と資本との関係において、主流のアナキストの伝統とは区別される。アナキズムとアナキスト資本主義はともに政府権力に対する一般的な反感を共有しているが、アナキスト資本主義は自由市場資本主義を支持する。マックス・シュティルナーのようなエゴイストを含むアナキストは、政府と私有財産所有者の両方の権力から個人の自由を守ることを支持してきた。^{[ 179 ]}対照的に、アナキスト資本主義者は、政府による個人の自由への侵害を非難する一方で、私有財産権に基づく自由を支持する。アナキスト資本主義の理論家マレー・ロスバードは、抗議者は抗議のために道路を所有者から借りるべきだと主張した。公共施設の廃止は、一部のアナキスト資本主義の著作に共通するテーマである。^{[ 179 ]}

アナルコ・キャピタリズムは自由放任主義経済を経済的平等よりも優先するため、一般的には反資本主義的で平等主義的なアナーキズムの伝統とは相容れないものと見なされています。アナルコ・キャピタリズム理論は国家の廃止と完全な自由放任主義経済を前提としていますが、^{[ 180 ]}アナーキズムの伝統からは外れています。^{[ d ]}アナーキズムの言葉遣いを用いながらも、^{[ 181 ]}アナルコ・キャピタリズムはアナーキズムの国家に対する反感を共有しているだけで、 ^{[ 180 ]}理論家がアナルコ・キャピタリズムの経済的権力関係に期待するような階層構造に対する反感は共有していません。^{[ 181 ]}アナルコ・キャピタリズムはアナーキズムとは異なるパラダイムに従い、根本的に異なるアプローチと目標を持っています。タイトルに「アナーコ」が含まれているにもかかわらず、 ^{[ 181 ]}アナーコ資本主義は、アナーキズムよりも資本主義、右派リバタリアニズム、リベラリズムとより密接に関連している。^{[ 31 ] [ e ]}この自由放任主義の伝統の中には、アナーコ資本主義という名称を拒否する者もおり、資本主義とは、彼らが支持する自由放任主義市場を指す場合もあれば、彼らが反対する政府規制システムを指す場合もあると考えている。^{[ 182 ]}

ロスバードは、アナーコ・キャピタリズムこそが唯一真のアナーキズムの形態であり、現実に存在しうる唯一のアナーキズムの形態であると主張した。なぜなら、他の形態は「私有財産の再分配」のような政治イデオロギーの権威主義的な強制を前提としており、ロスバードはそれをアナーキズムに帰属させていたからである。^{[ 35 ]}この議論によれば、資本主義の自由市場は、人々が国家権力から解放された結果として生じる「自然な状況」であり、協同組合、非営利団体、企業など、社会におけるあらゆる自発的な結社の設立を伴う。さらに、アナーコ・キャピタリストや古典的自由主義的最小国家主義者は、彼らが「左翼アナーキスト」と呼ぶ人々が提唱するアナーキズムの理想を適用するには、それを強制する何らかの権威主義的な組織が必要になると主張している。彼らのアナーキズムに対する理解と解釈に基づくと、アナーキストの目標であると彼らが信じる資本の蓄積を人々が強制的に阻止するためには、本質的に税金を徴収し、その結果得られた資源をより多くの人々に再分配する権限を持つ何らかの再分配組織が必然的に必要となるだろう。彼らは、この理論上の組織は本質的に政治権力を持ち、国家に他ならないと結論づけている。このような仕組みとアナーコ資本主義システムとの違いは、アナーコ資本主義者がアナーコ資本主義における組織の自発的な性質と、彼らが「強制的」平等主義的アナーキストシステムと呼ぶものの下で必要となるであろうと考える「中央集権的なイデオロギー」と「対になった執行メカニズム」とを対比させる点にある。^{[ 175 ]} 

ロスバードはまた、今日の資本主義システムは国家と共謀することが多いため、厳密には無政府主義的ではないと主張した。ロスバードによれば、「マルクスとその後の著述家が行ったことは、極めて異なり、矛盾さえする2つの概念と行為を同じ合成語の下にまとめてしまったことである。この2つの矛盾する概念とは、一方では『自由市場資本主義』、他方では『国家資本主義』と私が呼ぶものである」。ロスバードは、「自由市場資本主義と国家資本主義の違いは、まさに一方では平和的で自発的な交換、他方では暴力的な収奪との違いである」と書いている。さらに彼は、「国家資本主義は必然的にあらゆる種類の解決不可能な問題を生み出す」と述べている。^{[ 35 ]}

アナキストは、法執行、資本主義的賃金制度、階層制、私有財産の概念を拒否する。 ^{[ 183 ] ​​[ 184 ] [ 32 ]}アルバート・メルツァーは、資本主義と国家は不可分に結びついており、資本主義は雇用主と従業員の間のような支配的な階層構造を示すため、アナーコ・キャピタリズムは単にアナキズムではあり得ないと主張した。^{[ 185 ]}アンナ・モーゲンシュテルンはこのテーマに反対の視点からアプローチし、国家なしでは「資本の大量集中は不可能」であるため、アナーコ・キャピタリストは実際には資本家ではないと主張した。^{[ 186 ]}ジェレミー・ジェニングスによれば、アナーコ・キャピタリズムを指すこれらの考え方は「古典的自由主義に深く根ざしている」と結論づけざるを得ず、「アナキズムとは何かについての誤解に基づいてのみアナキストと表現されている」。ジェニングスによれば、「アナーキズムは（『アナーコ・キャピタリスト』が信じているように）個人の無制限の自由を意味するのではなく、すでに見てきたように、個性と共同体の拡大を意味する」^{[ 187 ]。}同様に、ノーウィッチのイースト・アングリア大学政治学名誉教授のバーバラ・グッドウィンは、アナーコ・キャピタリズムの「真の居場所はアナーキズムではなく、右派リバタリアンのグループにある」と主張している^{[ 188 ] 。}

アナキズムとアナーコ・キャピタリズムはどちらも国家に反対しているが、反国家主義の解釈は異なっている。^{[ 189 ] [ 190 ] [ 29 ] [ 191 ]}オーストリア学派の経済学者デイヴィッド・プリチトコは、アナーコ・キャピタリズムの文脈で、「国家のない社会は本格的なアナーキーには必要だが、それだけでは不十分だ」と述べている。^{[ 191 ]}ルース・キンナによれば、アナーコ・キャピタリストは、アナキズムの伝統よりも右翼自由主義理論やオーストリア学派に依拠する反国家主義者である。キンナは、「2つの立場の明確な区別を強調するために」、アナキストはアナーコ・キャピタリストを「財産主義者」と表現していると書いている。^{[ 133 ]}アナーコ・キャピタリズムは通常、新右翼の一部と見なされている。^{[ 14 ] [ 26 ]}

批評家たちは、財産権的な視点が、無政府資本主義理論において自由が独立した価値として意味を持つことを妨げていると主張している。^{[ 102 ]}

先に引用したロスバードの「自由」の定義を見ると、自由はもはや根本的な独立した概念とは見なされていないことがわかる。むしろ、自由はより根本的なもの、すなわち個人の「正当な権利」、つまり財産権の派生概念とみなされている。言い換えれば、「アナーキスト」資本主義者や右派リバタリアンは一般的に財産権を「絶対的」なものとみなしているため、自由と財産は同一視されることになる。これは右派リバタリアンの別名として「財産主義者」という名称が考えられることを示唆している。言うまでもなく、右派リバタリアンの「正当な」権利の定義を受け入れなければ、彼らが自由の擁護者であるという主張は説得力に欠ける。

マット・ズウォリンスキーは、ロスバードの影響を受けた学者は「財産主義者」と呼ばれる可能性があると主張している。なぜなら、彼らの研究において真に中心的な役割を果たす概念は自由ではなく財産だからである。^{[ 192 ] [ 193 ]}