自由について

自由について

1859年に出版された初版の表紙
著者	ジョン・スチュアート・ミル
言語	英語
主題	自由
発行日	1859
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷
デューイ十進分類法	323.44
LCクラス	JC585
文章	ウィキソースの「自由について」

『自由について』は、1859年にイギリスの哲学者 ジョン・スチュアート・ミルによって出版されたエッセイである。これは、ミルの功利主義の倫理体系を社会と国家に適用したものである。 ^{[1] [2]ミルは、}権威と自由の関係についての基準を提案した、より高い快楽、つまり功利主義の最大善を得るための前提条件であると考え、個性の重要性を強調した。さらに、ミルは、民主主義の理想は多数派の専制につながる可能性があると主張した。提案された基準の中には、ミルによる個人の3つの基本的自由、政府の介入に対する3つの正当な反対意見、および個人と社会の関係に関する2つの格言がある。

『自由論』は大きな影響力を持ち、好評を博した作品である。一部の古典的自由主義者やリバタリアンは、功利主義との^明らかな断絶や、個人が個人の行動の自由に対する政府の侵害に異議を唱えることができる領域の定義の曖昧さを理由に^{、この本を批判した。 [ 3]} 『自由論』で示された考えは、多くの政治思想の基礎であり続けている。この本は初版以来、印刷され続けている。『自由論』は、イギリス自由民主党の党首に、職務の象徴として渡されている。^[4]

ミルとハリエット・テイラー・ミルの結婚は、彼女の死後間もなく出版された 『自由論』の構想に大きな影響を与えた。

自伝によると、『自由論』は1854 年に短いエッセイとして最初に着想された。アイデアが発展するにつれて、エッセイはミルと妻のハリエット テイラー ミルによって拡張され、書き直され、「熱心に」修正された。精神的に衰弱し、最終的にハリエットと出会い結婚した後、ミルは道徳的生活と女性の権利に関する信念の多くを変えた。ミルは、『自由論』は「私の名前を冠した他のどの作品よりも直接的かつ文字通り私たちの共同作品だった」と述べている。

1858年に妻が急死したとき、最終稿はほぼ完成していた。^{[5] [6]}ミルは、この時点では本文に一切手を加えず、妻の死後最初にしたことの一つは、それを出版し「彼女の記憶に捧げること」だったと述べている。^{[5]この作品の構成は、ドイツの思想家}ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの著作、特に彼の論文『国家行為の限界について』に負っている。^{[5] [7] 1859年に最終的に出版された『}自由論』は、ミルの最も影響力のある2冊の本のうちの1冊である（もう一冊は『功利主義』）。^[6]

ジョン・スチュアート・ミルは、このエッセイの冒頭で、歴史上の「権威と自由の闘争」^{[8]について論じ、政府の}専制について述べている。ミルの見解では、政府の専制は市民の自由によって制御される必要がある。彼は、この権威の制御を 2 つのメカニズムに分けた。市民に属する必要不可欠な権利と、「共同体またはその利益を代表するはずの何らかの団体の同意が、統治権力のより重要な行為のいくつかに必要な条件となる憲法上のチェックの確立」である。^[9]社会は、その初期段階では、非常に不安定な状況 (つまり、人口が少なく、戦争が絶え間なく続く) にさらされていたため、「主人による」統治を受け入れざるを得なかった。^[9]しかし、人類が進歩するにつれて、人々が自らを統治することが考えられるようになった。ミルは、この新しい社会形態は「自分自身に対して専制を働く恐れがなかった」ため、専制の影響を受けないように見えると認めている。^[10]啓蒙主義の大きな期待にもかかわらず、ミルは民主主義の理想は期待されたほど容易には達成されなかったと主張する。第一に、民主主義においてさえ、支配者と被支配者が必ずしも同じ種類の人々であるわけではない。 ^[11]第二に、民主主義の理想によれば正当な目的を追求する権利が同等にある少数の人々を多数が抑圧する「多数派の暴政」の危険がある。 ^{[11] [12] [13]}

ミルの見解では、多数派の専制は、政治的機能に限定されないため、政府の専制よりも悪い。専制君主から保護される場合でも、「支配的な意見や感情の専制から」保護されるのははるかに困難である。^[12]社会における支配的な意見は、社会におけるすべての行動規則の基礎となるため、多数派の専制に対する法的保護はあり得ない。ミルの証明は、次のとおりである。多数派の意見は必ずしも正しい意見ではない。特定の道徳的信念に対する人の好みの唯一の正当化は、それがその人の好みであるということである。特定の問題に関して、人々はその問題に賛成または反対のどちらかに同調する。最も意見の多い側が勝つが、必ずしも正しいとは限らない。^[14]過去の政府に関するこの分析の結論として、ミルは、人の自由が制限される可能性がある単一の基準を提案している。

文明社会のいかなる構成員に対しても、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである。本人の肉体的または道徳的利益は十分な根拠にはならない。… 個人は自分自身、自分の体と心に対して主権者である。^[15]

ミルは、この基準は自然権ではなく、効用のみに基づいていることを明確にしている。^[16]ミルによれば、子供や「野蛮な」国家は制限された自由から利益を得る。^[17]カール大帝やアクバル大帝のような正義の独裁者は、歴史的にはまだ自らを統治する資格のない人々に利益をもたらしてきた。^[17]

JSミルは序文の最後に、彼が主張する3つの基本的な自由を重要度順に論じている。^[18]

1. 思考と感情の自由。これには、そのような思考に基づいて行動する自由、つまり言論の自由が含まれます。
2. たとえ「不道徳」とみなされても、趣味を追求する自由（他人に害を及ぼさないことを条件とする）
3. 参加メンバーが成人であり、参加メンバーが強制されず、他者に危害を加えない限り、参加する自由がある。

ミルは、これらの自由が特定の状況下では無視される可能性があることを認めながらも、現代の文明社会ではそれらの自由を奪うことを正当化する理由はないと主張している。^[19]

第二章では、JS ミルは第一章で主張した、意見は決して抑圧されるべきではないという主張を証明しようと試みている。^[20]意見を抑圧することの結果に目を向け、ミルは意見は決して抑圧されるべきではないと結論付け、「そのような偏見や見落としは、それ（すなわち誤った信念）が起こった場合、完全に悪である。しかし、それは私たちが常に免れることは望めず、計り知れない善に対する代償とみなされなければならない」と述べている。ミルは、完全に誤った信念、部分的に正しい信念、完全に正しい信念の 3 種類の信念があり、ミルによれば、そのすべてが公共の利益に資すると主張している。^[21]

まず、ある意見が沈黙を強いられた場合、その意見は、私たちが確実に知る限り、真実である可能性があります。これを否定することは、私たち自身の絶対確実性を仮定することです。第二に、沈黙させられた意見が誤りであったとしても、真実の一部を含んでいる可能性があり、非常に一般的には含まれています。また、ある主題に関する一般的な意見または支配的な意見が真実のすべてであることはめったにないか、まったくないため、反対意見の衝突によってのみ、残りの真実が補われる可能性があります。第三に、たとえ受け入れられた意見が真実であるだけでなく、真実のすべてであったとしても、それが激しく真剣に反論されることが許され、実際に反論されない限り、それを受け入れる人のほとんどによって、その合理的な根拠をほとんど理解または感じることなく、偏見のように受け止められるでしょう。そして、これだけでなく、第四に、教義自体の意味が失われたり、弱まったり、性格や行動に対する重要な効果を奪われたりする危険があります。教義は単なる形式的な信仰告白となり、良い効果はなく、むしろ土台を重んじ、理性や個人的な経験から生じる真の心からの確信の成長を妨げることになります。^[21]

ミルは、この章の大部分を、意見を決して抑圧しないという方針の意味と反論について論じることに費やしている。^[20]その中で、ミルはキリスト教倫理についての意見を説明し、^{[22] [23]}キリスト教倫理は賞賛に値するが、^{[24] [25]}それ自体では不完全であると主張している。したがって、ミルは、絶対的な教義を信じることによって意見を抑圧することは危険であると結論付けている。^[26]ミルが答えるその他の反論の中には、真実は必然的に迫害を生き延びるという反論^[27]と、社会は真実の根拠を教えればよく、真実に対する反論を教えなくてもよいという反論がある。^[28]第 2 章の終わり近くで、ミルは「支配的な意見の側で強制される無分別な非難は、人々が反対意見を表明することを思いとどまらせ、反対意見を表明する人の話を聞くことを思いとどまらせる」と述べている。^[29]

第3章で、JSミルは、個性とは定義上、より高次の快楽を通じて人間が繁栄することであるため、個性の本来的な価値を指摘している。^{[30] [31]}彼は、個性は創造性と多様性の前提条件であるため、社会は個性の促進を試みるべきであると主張している。^[31]これを念頭に置いて、ミルは同調は危険であると考えている。彼は、西洋文明がこの善意の同調を、中国文明に特徴付けられる賞賛に値する格言に近づけることを恐れていると述べています。^{[30] [32]}したがって、ミルは、行為自体は重要ではないと結論付けています。むしろ、行為の背後にいる人物と行為全体が価値があるのです。^[33]彼は書いています。

人間が何をするかだけでなく、それをする人間がどのような人間であるかも、本当に重要です。人間の仕事の中で、人間の生活が完成させ、美しくするために正しく費やされるものの中で、最も重要なのは間違いなく人間自身です。家を建て、穀物を育て、戦いを戦い、訴訟を審理し、さらには教会を建て、祈りを捧げることを機械、つまり人間の形をした自動機械で行うことができるとしたら、現在世界のより文明化された地域に住んでいる男性と女性でさえ、これらの自動機械と交換することはかなりの損失です。彼らは確かに、自然が作り出すことができる、そして作り出すであろうものの飢えた標本にすぎません。人間の本性は、モデルに従って構築され、それに指示された作業を正確に行うように設定された機械ではなく、それを生き物にする内なる力の傾向に従って、あらゆる方向に成長し、発達する必要がある木です。^[33]

第 4 章で、JS ミルは、人生のどの側面を個人が管理し、どの側面を社会が管理すべきかを人が見分けられるシステムについて説明しています。^[34]一般的に、ミルは、他人の利益を害しない限り、人は自分の利益を追求する自由を与えられるべきだと考えています。そのような状況では、「社会は [その人の行動] に対して管轄権を持ちます。」^[34]この自由は単に利己的な無関心を許すためだけのものであるという考えをミルは否定しています。むしろ、この自由主義システムは、肉体的または感情的な強制よりも効果的に人々を善へと導くと主張しています。^[35]この原則から、人は正当な処罰を恐れることなく、悪徳によって自分自身に害を及ぼす可能性があるという結論に至っています。政府は、他人に対する義務を怠った (または他人に害を及ぼした) ことに対してのみ人を罰するべきであり、怠慢をもたらした悪徳に対して罰するべきではないと彼は主張しています。^[36]

JS ミルは、この章の残りを彼の格言に対する反論への応答に費やしている。彼は、若者が非合理的であるという理由で若者への社会の介入を認めながら、非合理的な行動をとる特定の大人への社会の介入を否定するのは矛盾しているという反論を指摘している。^[37]ミルはまず、社会は非合理的な行動の有害な結果を罰すべきだが、非合理的な行動そのものは個人的な問題であるべきではないという主張を再度述べることでこれに応答している。^[38]さらに、彼は、社会の義務は各個人が成人期を通じて道徳的であることを保証することではないと指摘している。^[39]むしろ、彼は、若者を教育することによって、社会は世代全体が一般的に道徳的であることを保証する機会と義務を持っていると述べている。^[40]

ある宗教が支配する社会では、特定の宗教的禁止事項は正当であると反論する人がいるかもしれないが、ミルは、多数派のメンバーは、自分たちが少数派であった場合に受け入れるであろう規則を作るべきだと主張する。^[41]彼は、「迫害者の論理を採用して、自分たちが正しいから他者を迫害してよい、彼らは間違っているから迫害してはならないと言うつもりがない限り、自分たち自身に適用すると甚だしい不公平として憤慨する原則を認めることには注意しなければならない」と述べている。^[42]彼は、道徳と宗教は数学よりもはるかに複雑であるため、道徳と宗教を数学と同じ観点から扱うことはできないという以前の主張に言及している。^[43]不道徳な人々を含む社会で生活する場合と同様に、ミルは、他人の行為が堕落していると考える行為者は、他人と付き合う必要はなく、単に彼らの個人的な決定を妨害しないようにすればよいと指摘している。^[44]ミルは一般的に宗教的動機による社会介入に反対しているが、宗教的動機による法律がいかなる宗教にも義務付けられていないものの使用を禁止することはおそらく許容されることを認めている。例えば、イスラム教国家は豚肉を禁止することは可能である。しかし、ミルは依然として社会が自分たちのことだけを考えるという政策を好んでいる。^[45]

この最後の章では、前のセクションで説明した原則を適用します。彼はまずこれらの原則を要約します。

第一に、個人は、その行為が自分以外の誰の利益にも関わる限りにおいて、社会に対して責任を負わないということである。他人が自分の利益のために必要だと考える場合の助言、指導、説得、回避だけが、社会が個人の行為に対する嫌悪や非難を正当に表明できる唯一の手段である。第二に、他人の利益を害する行為については、個人は責任を負い、社会がどちらかが保護に必要だと考える場合、社会的または法的処罰のいずれかを受ける可能性があるということである。^[46]

ミルはまずこれらの原則を経済に適用し、自由市場は政府によって管理される市場よりも好ましいと結論付けた。「貿易は社会的行為」であるため、政府が経済に介入すべきであると思われるかもしれないが、ミルは、経済は自力で運営されるときに最もよく機能すると主張する。^[47]したがって、政府の介入は理論的には許容されるが、逆効果となる。^[47]その後、ミルは政府運営の経済を「専制的」だと非難する。政府が経済を運営すれば、すべての人々は、自分以外の誰かの利益を促進する動機を持たない官僚機構の一員になりたいと願うだろうと彼は考えている。^[48]

次にミルは、人がどのような方法で危害を防ごうとできるかを調査している。^[49]彼はまず、人は危害が起こるのを待つべきではなく、それを防ごうとすべきだと認めている。次に、行為者は危害を引き起こす可能性があるものが、もっぱら危害を引き起こす可能性があるかどうかを考慮しなければならないと述べている。 ^[50]彼は毒物の販売の例を挙げている。毒物は危害を引き起こす可能性がある。しかし、彼は毒物は善のためにも使用できると指摘している。したがって、毒物の販売は許容される。^[47]しかし、毒物や類似製品（アルコールなど）の販売に伴うリスクのため、製品に警告ラベルを義務付けることで自由が危険にさらされることはないと彼は考えている。 ^{[51] [52]}ここでもミルは彼の原則を適用している。彼は、行為者が危険に気付かずに通行禁止の橋を渡ろうとしている人を見た場合の正しい行動方針について検討している。ミルは、行為者は危険な橋を渡らないことにおそらく関心を持っている（つまり、橋を渡ることに関する事実を知っていれば、橋を渡ることを望まない）ため、人が橋を渡るのを強制的に止めることは許されると述べています。彼は、手段が利用可能であれば、知らない人に警告する方が良いと述べて、この主張を限定しています。^[50]

危険な製品の購入を阻止するために課税することに関して、彼は区別している。彼は、個人の行動を禁止することは許されないため、購入を阻止するためだけに課税することは許されないと述べている。また、「増加した価格に資金が追いつかない人々にとって、あらゆるコストの増加は禁止事項である」と述べている。^[52]しかし、政府は生き残るためにある程度課税しなければならないため、最も危険であると考えられるものから税金を徴収することを選択する可能性がある。^[53]

ミルは、個人の行為ではなく結果を罰するという原則を拡張しています。彼は、酔っ払って暴力的行動（つまり社会に危害を加える）を起こす傾向のある人（つまり個人的な行為）は、飲酒を特に制限されるべきであると主張しています。彼はさらに、再犯者は初犯者よりも厳しく罰せられるべきだと規定しています。^[54]

姦通と賭博については、ミルは決定的な答えを出していない。「双方に議論がある」と述べている。^[55]彼は、これらの行為は私的には「容認される」かもしれないが、これらの行為を奨励すること（つまり、ポン引きになることや賭博場を経営すること）は「許されるべきではない」と示唆している。 ^[56]彼はわいせつ行為についても同様の結論に達し、公然わいせつは非難されるべきであると結論付けている。^[57]

ミルは、自殺に対する社会の介入の問題にも言及し続けている。彼は、自由の目的は人が自分の利益を追求できるようにすることであると述べている。したがって、人が利益を得る能力を終わらせるつもりなら、社会が介入することは許される。言い換えれば、人は自由を放棄する自由を持っていない。^[58]離婚の問題に対して、ミルは、結婚は社会の中で最も重要な構造の一つであると主張している。^[59]しかし、夫婦が結婚を終わらせることに相互に同意する場合は、そうすることが許される。なぜなら、社会はそのような非常に個人的な契約に介入する根拠がないからである。^[60]

ミルは、政府が運営する教育は、少数の人々が開発したカリキュラムをすべての人々に教えることで意見の多様性を破壊するため、悪であると考えている。^[61]ミルによると、公立学校教育のより悪くないバージョンは、他の私立学校と競合するものである。^[62]対照的に、ミルは、政府が私立教育を義務付け、資金を提供するべきだと考えている。彼は、政府は、軽微な罰金と、議論の余地のない事実のみをテストする毎年の標準テストを通じて、義務教育を実施すべきだと述べている。^[63]彼は、反対の見解を教える多様な教育の重要性を強調している（例えば、カントとロック）。^[64]彼は、夫婦が教育と他の基本的な必需品を通じて「家族を養う手段」があることを証明できない限り、州が結婚を禁じることは正当であると主張して結論付けている。^[65]

JS ミルは、政府の干渉に反対する一般的な理由を 3 つ挙げて結論を述べています。

1. エージェントが政府よりも優れた行動をとった場合。^[66]
2. 政府の方がその行為を行う資格があるかもしれないが、代理人がその行為を行うことが利益になる場合はそうする。^[66]
3. その行動が政府の権力を著しく増大させ、それが行き過ぎたものとなるか、あるいは個人の野心が政府への依存へと変わることになる場合。^[67]

彼は自身の論文を次のように要約している。

国家の価値は、結局のところ、それを構成する個人の価値である。そして、精神的な拡大と向上の利益を、行政のスキルや、業務の細部において実践によって得られるその見栄えに先送りする国家、有益な目的のためにさえも従順な道具となるように国民を矮小化する国家は、小さな人間では本当に大きなことは達成できないことに気づくだろう。そして、すべてを犠牲にして機械を完成させたとしても、結局は、機械がよりスムーズに動くようにするために排除することを選んだ生命力の欠如のために、何の役にも立たないだろう。^[68]

『自由論』は出版後、絶大な人気を博した。^[69] トーマス・ハーディは後年、1860年代の大学生はこの本をほぼ暗記していたと回想している。^{[69] 19世紀におけるこの本に対する批判は、}トーマス・カーライル、^[70] ジェームズ・フィッツジェームズ・スティーブン、マシュー・アーノルドなど、ミルの自由の概念は野蛮さへの扉を開いたと感じた思想家たちから主に起こった。^[71]

最近では、『自由論』は批判を浴びたものの、その思想と分かりやすい明快な文体から、政治思想の重要な古典として広く受け入れられている。デニス・エバンスとメアリー・L・オノラートは『自由論』の現代的受容を次のように要約している。「批評家は『自由論』をイギリス自由主義の発展における重要な作品とみなしている。力強く明快で分かりやすい散文体によって強化されたミルの政治、経済、論理に関する著作は、説得力があり、今でも意味のある社会モデルを示唆している。」^[72]この本の重要性を示す一つの証拠として、『自由論』はイギリスの自由民主党の党首の役職シンボルとなっている。^[73]

歴史家ピーター・マーシャルは、個人の自由を称賛していることから、『自由論』を「リバタリアン思想の偉大な古典の一つ」と評した。^[74]

ミルは『自由論』全体を通して「功利主義こそがあらゆる倫理的問題に対する究極の訴えであるとみなしている」と明言している。これはジェレミー・ベンサムの信奉者であった父親から受け継いだ基準である。 ^{[6] J.S.ミルは自由に関する彼の原理はすべて功利主義の究極の権威に訴えると主張しているが、}ナイジェル・ウォーバートンによれば、この論文の大部分は彼の想定される最終的な訴えとは無関係であるように思える。ミルは功利主義を犠牲にして自由と権利を理想化しているように見える。例えば、ミルは次のように書いている。^[75]

もし人類全員が一つの意見を持ち、一人だけが反対意見を持っていたとしても、その一人を黙らせることは人類にとって正当化されないだろう。それは、もしその一人が権力を持っていたとしても、人類を黙らせることが正当化されないのと同じである。^[76]

この主張は、多数派が利益を得るためには一人が損害を被っても構わないという功利主義の原則に反しているように思われる。^[75]

ウォーバートンは、ミルは言論の自由の結果について楽観的すぎると主張する。ウォーバートンは、真実を許すよりも抑圧する方が幸福につながる状況があると示唆している。例えば、科学者が数週間のうちに地球を滅ぼす彗星を発見した場合、差し迫った危険を社会が発見できるようにするよりも真実を抑圧する方が幸福につながるかもしれない。^[75]

デイヴィッド・ブリンクは、ミルの権利に対する断定的な訴えが功利主義と矛盾しているように見えると認めているが、ミルは制限のない自由（例えば、不快な公衆への露出）に反対しているため、権利が真に断定的であるとは信じていないと指摘している。^[77]

さらに、デイヴィッド・ブリンクはミルの権利体系と功利主義を3つの方法で調和させようとしている。^[77]

1. 権利は最大幸福原則の二次的原則である^[77]
2. 権利は比較できない財産であり、その絶対的な執行を正当化する^[77]
3. 自由は善である。したがって、自由を抑圧する者は罰を受けるに値する。権利は、自由を実際に保護するのではなく、他者の自由への干渉を罰する/保護する価値を扱うものである^[77]

ミルの著作はいくつかの領域で焦点が狭く不明瞭であると批判する思想家もいる。ミルは著作の中で大人だけを考察しており、子供のような非合理的な社会の構成員がどのように扱われるべきかを考慮していないことを明確にしている。^[78]しかし、ミルの理論は子供の適切な育成に依存している。^{[17] [40]}プランクは、ミルは肉体的危害を考慮しておらず、精神的な幸福のみに関心があると主張している。彼はまた、ミルの理論の多くは私的危害と公的危害の区別に依存しているが、ミルは私的領域と公的領域に明確な焦点を当てたり区別したりしていないようだとも主張している。^[78]

ナイジェル・ウォーバートンは、ミルは宗教的寛容を奨励しているが、特定の宗教の観点から語っていないため、社会を統治する際に特定の宗教的信念が何を伴うかを考慮していないと主張する人もいると述べている。一部の宗教は、宗教的規範を強制する義務を神から与えられていると考えている。彼らにとって、彼らの宗教的信念が間違っていることはあり得ない、つまり信念は絶対確実であるように思われる。したがって、ウォーバートンによれば、ミルの完全な言論の自由の原則は適用されない可能性がある。^{[75] [79]}

危害原理は『自由論』の原理の中心である。^[75]ナイジェル・ウォーバートンは、ミルは危害を構成するものについて明確にしていないようだと述べている。本の冒頭で、ミルは単に不快であることは危害を構成しないと主張している。^{[75] [80]}その後、ミルは、私的には許容され無害な行為が、公の場では禁止されるに値すると書いている。^{[57] [75] [81]}これは、単に不快な行為は禁止に値しないという以前のミルの主張と矛盾しているように思われる。なぜなら、私的には無害な公の行為によって引き起こされる唯一の危害は、それが不快であるということであると考えられるからである。^[75]

ウォーバートンは、道徳は社会の基盤であり、社会は個人の幸福の基盤であると主張する人がいると指摘している。したがって、道徳が損なわれれば、個人の幸福も損なわれる。したがって、ミルは政府が個人の幸福追求能力を保護するべきだと主張しているので、政府は道徳規範を強制するために私的領域に介入すべきである。^[75]

• 女性の服従

Wikiquoteに「自由論」に関連する引用句があります。

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• ジョン・スチュアート・ミルの『自由、女性の服従、功利主義についての基本著作』 （ISBN 0-375-75918-2） 
• オール・マイナス・ワン：ジョン・スチュアート・ミルの言論の自由に関する思想の図解（ISBN 978-0-692-06831-1 ）は、学生向けに設計された『自由論』第2章の要約版で、図解されています。 

• ウィキソースにある『自由論』の全文。1869 年に Longmans、Green、Reader、Dyer によって出版された第 4 版の忠実なコピーです。
• Standard Ebooksの「On Liberty」
• プロジェクト・グーテンベルクの「自由について」は、Walter Scott Publishing の版から派生したもので、WL Courtneyの序文が付いています。
• LibriVoxの On Liberty パブリック ドメイン オーディオブック
• インターネット アーカイブの『On Liberty』 、初版のデジタル複製。
• 自由論：現代英語への翻訳 電子書籍ISBN 9780906321638 
• ジョエル・フェインバーグによるミルの『自由論』の詳細な注釈付きコピーは、プリンストン大学デジタル図書館でオンラインで入手できます。