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メアリー・ウォルストンクラフト（/ˈwʊlstənkræft /、英国では/ -krɑːft /とも；[ 1 ] 1759年4月27日- 1797年9月10日）は、女性の権利擁護で最もよく知られるイギリスの作家、哲学者。[ 2 ] [ 3 ] 20世紀後半まで、ウォルストンクラフトの人生は、当時としては型破りな人間関係がいくつか含まれており、彼女の著作よりも注目を集めていた。ウォルストンクラフトはフェミニスト哲学の創始者の一人とみなされており、フェミニストはしばしば彼女の人生と著作の両方を重要な影響源として挙げている。
彼女は短い作家人生の中で、小説、論文、旅行記、フランス革命史、行動規範書、児童書などを執筆した。ウォルストンクラフトは『女性の権利の擁護』（1792年）で最もよく知られており、その中で女性は生まれつき男性より劣っているのではなく、教育を受けていないために劣っているように見えるだけだと主張している。彼女は、男性も女性も理性的な存在として扱われるべきだと提唱し、理性に基づいた社会秩序を構想している。
ヘンリー・フュースリーとギルバート・イムレイ（彼との間には娘ファニー・イムレイがいる）との二度の不幸な恋愛の後、ウォルストンクラフトは無政府主義運動の先駆者の一人である哲学者ウィリアム・ゴドウィンと結婚した。ウォルストンクラフトは38歳で亡くなり、未完の原稿をいくつか残した。彼女は、後に優れた作家となり、 『フランケンシュタイン』の著者となる次女メアリー・シェリーを出産してから11日後に亡くなった。
ウォルストンクラフトの夫は、彼女の生涯を綴った回想録（1798年）を出版し、彼女の型破りな生活様式を明らかにした。このことが、図らずも彼女の名声をほぼ1世紀にわたって失墜させることになった。しかし、20世紀初頭にフェミニズム運動が台頭すると、ウォルストンクラフトによる女性の平等の主張や、従来の女性らしさに対する批判は、ますます重要性を増していった。
ウォルストンクラフトは1759年4月27日にロンドンのスピタルフィールズで生まれた。[ 4 ]彼女はエリザベス・ディクソンとエドワード・ジョン・ウォルストンクラフトの7人の子供のうち2番目だった。[ 5 ]彼女が子供の頃は家族は裕福だったが、父親は徐々にそれを投機的な事業に浪費するようになった。その結果、一家は経済的に不安定になり、ウォルストンクラフトの若い頃には頻繁に引っ越しを余儀なくされた。[ 6 ]最終的に一家の経済状況はひどくなり、ウォルストンクラフトの父親は彼女が成人したら相続するはずだったお金を渡すように強要した。さらに、彼は酔って激怒すると妻を殴る暴力的な男だったようだ。10代の頃、ウォルストンクラフトは母親を守るために母親の寝室のドアの外に横たわっていた。[ 7 ]ウォルストンクラフトは生涯を通じて、姉のエヴェリーナとエリザに対しても同様の母親のような役割を果たした。 1784年の決定的な瞬間、彼女は産後うつと思われる症状に苦しんでいたエリザを説得し、夫と赤ん坊を残して去らせた。ウォルストンクラフトはエリザの逃亡の手配をすべて行い、社会規範に挑戦する彼女の意志を示した。しかし、その代償は大きかった。妹は社会的に非難され、再婚できなかったため、貧困と重労働の人生を送ることになった。[ 8 ]
ウォルストンクラフトの幼少期を形作ったのは、2つの友情だった。1つ目は、ビバリーのジェーン・アーデンとの友情。2人はよく一緒に本を読み、アーデンの父（自称哲学者で科学者）が開く講演会にも出席した。ウォルストンクラフトはアーデン家の知的な雰囲気に浸り、アーデンとの友情を非常に大切にし、時には感情的に独占欲が強くなるほどだった。ウォルストンクラフトはアーデンにこう書いている。「私は友情についてロマンチックな考えを持っています…愛と友情についての私の考えは少し独特です。私が一番でなければ、誰もいらないのです。」[ 9 ]ウォルストンクラフトがアーデンに宛てた手紙の中には、彼女の生涯を通して彼女を悩ませることになる、不安定で憂鬱な感情が垣間見えるものもある。[ 10 ] 2つ目の、そしてより重要な友情は、ホクストンに住むクレア夫妻によってウォルストンクラフトに紹介されたファニー（フランシス）・ブラッドとの友情だった。クレア夫妻はウォルストンクラフトにとって親のような存在となり、ウォルストンクラフトはブラッドのおかげで視野が広がったと語っている。[ 11 ]
家庭生活に不満を抱いていたウォルストンクラフトは、1778年に独立し、バースに住む未亡人サラ・ドーソンの侍女として働き始めた。しかし、気難しいドーソンとうまくやっていくのに苦労した（この経験は、1787年の『娘の教育についての考察』で、そのような仕事の欠点を述べる際に参考にしている）。1780年、臨終を迎えた母親の介護のために呼び戻され、ウォルストンクラフトは実家に戻った。[ 12 ]母親の死後、ドーソンの元で働くのではなく、ウォルストンクラフトはブラッド一家と同居することにした。一家と過ごした2年間で、ウォルストンクラフトは、自分よりも伝統的な女性的価値観に重きを置いていたブラッドを理想化していたことに気づいた。しかし、ウォルストンクラフトは生涯を通じてファニーとその家族に献身し、ブラッドの兄弟に頻繁に金銭的な援助を与えた。[ 13 ]
ウォルストンクラフトはブラッドと共に女性だけのユートピアで暮らすことを夢見ていた。二人は一緒に部屋を借りて、精神的にも経済的にも互いを支え合う計画を立てたが、この夢は経済的な現実によって崩れ去った。生計を立てるため、ウォルストンクラフトは姉妹たちとブラッドと共に、非国教徒のコミュニティであるニューイントン・グリーンに学校を設立した。ブラッドはすぐに婚約し、結婚後、常に不安定だった健康状態が改善することを期待して、夫のヒュー・スキーズと共にポルトガルのリスボンに移住した。 [ 14 ]環境が変わったにもかかわらず、ブラッドの健康状態は妊娠によってさらに悪化し、1785年にウォルストンクラフトは学校を辞めてブラッドの後を追って看護に向かったが、効果はなかった。[ 15 ]さらに、彼女が学校を放棄したことが、学校の失敗につながった。[ 16 ]ブラッドの死はウォルストンクラフトに大きな衝撃を与え、彼女の最初の小説『メアリー：フィクション』（1788年）の着想の一部となった。[ 17 ]
1785年にブラッドが亡くなった後、ウォルストンクラフトの友人たちは、彼女がアイルランドのアングロ・アイリッシュのキングスボロー家の娘たちの家庭教師の職を得るのを手助けした。彼女はキングスボロー夫人とはうまくいかなかったが[ 18 ] 、子供たちは彼女を刺激的な教師だと感じた。娘の一人、マーガレット・キングは後に、彼女のおかげで「あらゆる迷信から心が解放された」と語っている[ 19 ] 。この年のウォルストンクラフトの経験のいくつかは、彼女の唯一の児童書である『実話に基づくオリジナル物語』（1788年）に盛り込まれた[ 20 ] 。
裕福ではないが尊敬に値する女性には限られた職業の選択肢しかないことに不満を抱いたウォルストンクラフトは、家庭教師としてわずか1年働いた後、作家としてのキャリアを歩むことを決意した。当時、執筆で生計を立てられる女性はほとんどいなかったため、これは過激な選択だった。1787年に妹のエヴェリーナに宛てた手紙の中で、彼女は「新しいタイプの先駆者」になろうとしていたと書いている。[ 21 ]彼女はロンドンに移り住み、自由主義的な出版業者ジョセフ・ジョンソンの助けを借りて、住居と仕事を見つけ、生計を立てた。[ 22 ]彼女はフランス語とドイツ語を学び、テキストを翻訳した。[ 23 ]特にジャック・ネッケルの『宗教的意見の重要性』とクリスティアン・ゴットヒルフ・ザルツマンの『子供のための道徳の要素』を翻訳した。彼女はまた、ジョンソンの定期刊行物『アナリティカル・レビュー』に、主に小説の書評を寄稿した。この時期、ウォルストンクラフトの知的世界は、書評のための読書だけでなく、交友関係によっても広がった。彼女はジョンソンの有名な晩餐会に出席し、急進的なパンフレット作家トーマス・ペインや哲学者ウィリアム・ゴドウィンと出会った。ゴドウィンとウォルストンクラフトが初めて会ったとき、二人は互いに失望した。ゴドウィンはペインの話を聞きに来ていたのだが、ウォルストンクラフトは一晩中彼を攻撃し、ほとんどすべての話題で意見が合わなかった。しかし、ジョンソン自身は単なる友人以上の存在となり、彼女は手紙の中で彼を父であり兄であると表現した。[ 24 ]
ロンドンでは、ウォルストンクラフトはサザークのドルベン・ストリートに住んでいた。ここは1769年に最初のブラックフライアーズ橋が開通して以来、発展途上の地域だった。[ 25 ]ロンドン滞在中、彼女はブルーストッキング協会のメンバーと交流を持ち[ 26 ] [ 27 ]、すでに結婚していた画家ヘンリー・フュースリーとの関係を追求した。彼女はフュースリーの才能、「彼の魂の偉大さ、理解の速さ、そして素敵な共感」に魅了されたと書いている。[ 28 ]彼女はフュースリーとその妻とのプラトニックな同棲を提案したが、フュースリーの妻は愕然とし、フュースリーはウォルストンクラフトとの関係を断ち切った。[ 29 ]フュースリーの拒否の後、ウォルストンクラフトは、この事件の屈辱から逃れ、最近出版した『人間の権利の擁護』 （1790 年）で称賛した革命的な出来事に参加するためにフランスへ旅することを決意した。彼女は、ホイッグ党議員エドマンド・バークがフランス革命について書いた『フランス革命についての省察』（1790 年）に対する反論として『人間の権利』を執筆し、一夜にして有名になった。 『フランス革命についての省察』は 1790 年 11 月 1 日に出版され、ウォルストンクラフトはこれに激怒し、その月の残りの期間を反論の執筆に費やした。『人間の権利の擁護、エドマンド・バーク閣下への手紙』は、当初は匿名で 1790 年 11 月 29 日に出版された。[ 30 ]『人間の権利の擁護』の第 2 版は12 月 18 日に出版され、今度は出版社がウォルストンクラフトを著者として明らかにした。[ 30 ]
ウォルストンクラフトはフランス革命を「これまでこの地球を祝福してきたよりも多くの美徳と幸福を得る輝かしい機会」と呼んだ。 [ 31 ]バークが第三身分を取るに足らない人間として切り捨てたことに対し、ウォルストンクラフトは「時が経てば、この無名の群衆は、世襲の女々しさによって去勢された身分の放蕩者よりも、人間の心と立法についてよりよく知っていたことが分かるだろう」と書いた。[ 31 ] 1789年10月5日と6日の出来事、すなわち王室一家が怒った主婦たちのグループによってヴェルサイユからパリへ行進させられたことについて、バークはマリー・アントワネット王妃を、アンシャン・レジームの洗練された優雅さの象徴として称賛し、彼女は「最も卑劣な女の虐待された姿をした地獄の怒り狂う者たち」に囲まれていたと述べた。[ 31 ]対照的にウォルストンクラフトは同じ出来事について次のように書いています。「おそらくあなた（バーク）は、野菜や魚を売って生計を立てていた女性たちのことを言っているのでしょう。彼女たちは教育を受ける機会が全くありませんでした。」[ 31 ]
ウォルストンクラフトは、神学者で論争家のジョセフ・プリーストリーや、バークへの反論の中で最も人気のある著作となった『人間の権利』 （1791年）を著したペインといった著名な人物と比較された。彼女は『人間の権利』で概説した考えを、最も有名で影響力のある著作である『女性の権利の擁護』（1792年）で展開した。[ 32 ]ウォルストンクラフトの名声はイギリス海峡を越えて広がり、1792年にフランスの政治家シャルル・モーリス・ド・タレーラン＝ペリゴールがロンドンを訪れた際、彼女を訪ねた。その際、彼女はフランスの新体制下でフランスの男子に与えられているのと同じ教育を受ける権利をフランスの女子にも与えるよう求めた。[ 33 ]
ウォルストンクラフトは1792年12月にパリへ出発し、ルイ16世がギロチンで処刑される約1か月前に到着した。彼女がパリへ出発した当時、イギリスとフランスは戦争の瀬戸際にあり、多くの人が彼女にパリに行かないように忠告した。[ 34 ]フランスは混乱状態にあった。彼女はヘレン・マリア・ウィリアムズなどの他のイギリス人訪問者を探し出し、当時パリにいた亡命者たちの輪に加わった。[ 35 ]パリ滞在中、ウォルストンクラフトはより急進的なジャコバン派よりも、穏健派のジロンド派と主に交流した。[ 36 ] 1794年にユナイテッド・アイリッシュマンのアーチボルド・ハミルトン・ローワンがパリで彼女に出会ったのは、1791年4月に亡くなるまでアイルランドとイギリスの急進派にとって偉大な英雄であった穏健派革命指導者ミラボーを称える恐怖政治後の祭典であったことは、それを物語っている。 [ 37 ]
1792年12月26日、ウォルストンクラフトは、前国王ルイ16世が国民議会で裁判を受けるために連行されるのを目撃し、彼女自身も驚いたことに、「ルイが、彼の性格から予想していたよりも威厳をもって、死に向かおうとする馬車に座っているのを見たとき、私の目から涙がとめどなく流れ出た。彼の一族の多くが勝利を収めてきた場所へ」[ 36 ] 。
フランスは1793年2月にイギリスに宣戦布告した。[ 38 ]ウォルストンクラフトはフランスからスイスへ出国しようとしたが許可されなかった。[ 38 ]ジャコバン派の勢力が拡大し、3月には公安委員会と革命裁判所が設立され、全体主義体制がますます強まっている兆候が見られた。[ 38 ]フランスに住む外国人にとって生活は非常に困難になった。[ 38 ]最初は警察の監視下に置かれ、居住許可を得るためには、共和国への忠誠を証言するフランス人からの6通の書面を提出しなければならなかった。その後、1793年4月12日、すべての外国人はフランスからの出国を禁じられた。[ 39 ]革命に共感していたにもかかわらず、ウォルストンクラフトの生活は非常に不快なものとなり、ジロンド派がジャコバン派に敗れたことで、その不快感はさらに増した。[ 39 ]ウォルストンクラフトのフランス人の友人の中には、ジャコバン派が敵を殲滅しようと動き出した際にギロチンで首を刎ねられた者もいた。[ 39 ]
『女性の権利』を書き終えたばかりのウォルストンクラフトは、自らの思想を実践に移そうと決意し、フランス革命の刺激的な知的雰囲気の中で、これまでで最も実験的な恋愛関係を試みた。アメリカ人冒険家のギルバート・イムレイと出会い、激しい恋に落ちたのである。ウォルストンクラフトは、結婚していないにもかかわらずイムレイと寝ることで自らの原則を実践した。これは「まともな」女性としては到底受け入れられない行為と広く見なされていた。[ 39 ]彼女が結婚に興味があったかどうかはともかく、イムレイは結婚に興味がなく、彼女はイムレイの理想化された姿に恋をしたようである。『女性の権利』で恋愛関係における性的要素を否定していたにもかかわらず、ウォルストンクラフトはイムレイによって性への興味が目覚めたことに気づいた。[ 40 ]
ウォルストンクラフトはフランスで目にしたものにある程度幻滅し、共和国下の人々は依然として権力者に奴隷のように振る舞い、新しいフランス政府は「腐敗していて」「残忍」であると書いた。[ 38 ]幻滅したにもかかわらず、ウォルストンクラフトは次のように書いた。
ヨーロッパに明るい未来が訪れつつあるという希望をまだ捨てることはできないが、貴族の名誉を至るところで押しやろうとしているように見える狭量な商業主義からはほとんど何も期待できないことを、ためらいながらも指摘せざるを得ない。地位への誇り、権力への欲望は依然として見られ、さらに悪いことに、名声への喜びをようやく得たばかりなのに、再び無名に戻ることを恐れて、英雄や哲学者（皆がこれらの新しい称号で呼ばれている）は皆、好機を逃さず利益を得ようと躍起になっている。[ 38 ]
ウォルストンクラフトは、ジャコバン派の女性に対する扱いに憤慨した。彼らは女性に平等な権利を与えることを拒否し、「アマゾネス」を非難し、女性はジャン＝ジャック・ルソーの理想である男性の助手に従うべきだと明言した。 [ 41 ] 1793年10月16日、マリー・アントワネットはギロチンで処刑された。彼女の罪状と有罪判決の中には、息子との近親相姦の罪も含まれていた。[ 42 ]ウォルストンクラフトは元王妃を嫌っていたが、ジャコバン派がマリー・アントワネットの性的倒錯行為とされるものを、フランス国民が彼女を憎む主要な理由の一つにしようとしていることに心を痛めていた。[ 41 ]
恐怖政治の逮捕と処刑が毎日行われるようになると、ウォルストンクラフトはイギリス臣民であり、ジロンド派の指導者たちと親しかったことから疑いをかけられた。1793年10月31日、ジロンド派の指導者のほとんどがギロチンで処刑された。イムレイがウォルストンクラフトにその知らせを伝えると、彼女は気を失った。[ 42 ]この頃には、イムレイはイギリス海軍によるフランスの封鎖を利用していた。封鎖によって物資が不足し、インフレが悪化していた。 [ 41 ]イムレイは船をチャーターしてアメリカから食料や石鹸を封鎖を越えて運び込み、フランス市場で高値で売っていた。イムレイの封鎖突破は一部のジャコバン派の尊敬と支持を得て、彼が望んでいたように恐怖政治の間も自由でいられることになった。[ 43 ]ウォルストンクラフトを逮捕から守るため、イムレイはパリのアメリカ大使館に、彼女と結婚して自動的にアメリカ市民になったという虚偽の陳述をした。[ 44 ]彼女の友人の中にはそれほど幸運ではなかった者もおり、多くが逮捕された。彼女の姉妹たちは彼女が投獄されたと信じていた。[ 45 ]
ウォルストンクラフトは、ジャコバン派の支配下での生活を「悪夢のようだった」と表現した。昼間には巨大なパレードが行われ、共和国への忠誠心が不十分だと疑われないよう、誰もが姿を見せて熱烈に声援を送らなければならなかった。また、夜間には「共和国の敵」を逮捕するための警察の襲撃も行われた。[ 39 ] 1794年3月に妹のエヴェリーナに宛てた手紙の中で、ウォルストンクラフトは次のように書いている。
私が目撃した悲惨な光景が私の心にどれほどの衝撃を与えたか、あなたには想像もつかないでしょう…あらゆる形の恐怖を伴う死と悲惨さが、この敬虔な国を悩ませています。フランスに来て本当に良かったと思っています。そうでなければ、これまで記録された中で最も異常な出来事について、正当な意見を持つことは決してできなかったでしょうから。[ 39 ]
ウォルストンクラフトはすぐにイムレイとの間に妊娠し、1794年5月14日に最初の子供ファニーを出産した。ファニーは恐らく彼女の最も親しい友人にちなんで名付けられた。[ 46 ]ウォルストンクラフトは大喜びし、友人に「私の小さな娘は、とても男らしくおっぱいを吸い始めたので、父親は彼女が『女性の権利』の第二部を書いてくれると生意気に考えている」と書き送った（強調は彼女による）。[ 47 ]彼女は妊娠と異国の地で一人ぼっちの新米母親としての重荷だけでなく、フランス革命の激動が高まっているにもかかわらず、熱心に書き続けた。フランス北部のル・アーブル滞在中、彼女は革命初期の歴史を書いた『フランス革命の歴史的および道徳的見解』を執筆し、これは1794年12月にロンドンで出版された。[ 48 ]家庭的で母性的なウォルストンクラフトに不満を抱いたイムレイは、最終的に彼女のもとを去った。彼はル・アーブルで彼女とファニーの元へ戻ると約束したが、手紙の遅延と長期の不在により、ウォルストンクラフトは彼が別の女性を見つけたと確信した。彼女から彼への手紙には切実な嘆願が満ちており、多くの批評家はそれを深く落ち込んだ女性の表現だと説明しているが、他の批評家は、それは彼女の置かれた状況、つまり親しい友人が投獄されたり処刑されたりした革命の真っ只中で、赤ん坊を抱えた異国の女性が一人でいることから生じたものだと述べている。[ 49 ]
1794年7月、ウォルストンクラフトはジャコバン派の崩壊を歓迎し、フランスで報道の自由が回復すると予測し、パリに戻った。[ 39 ] 1794年8月、イムレイはロンドンへ出発し、すぐに戻ると約束した。[ 39 ] 1793年、ピット内閣はイギリスの急進派に対する弾圧を開始し、市民の自由を停止し、厳しい検閲を課し、革命に同情していると疑われる者を反逆罪で裁いたため、ウォルストンクラフトはイギリスに戻れば投獄されるのではないかと恐れた。[ 50 ]
1794年から1795年の冬は、ヨーロッパで1世紀以上ぶりの寒さとなり、ウォルストンクラフトと娘のファニーは絶望的な状況に陥った。[ 51 ]その冬、セーヌ川が凍結したため、船がパリに食料や石炭を運ぶことができなくなり、市内では広範囲にわたる飢餓と寒さによる死者が出た。[ 52 ]ウォルストンクラフトはイムレイに手紙を書き続け、すぐにフランスに戻るよう求め、自分はまだ革命を信じており、イギリスに戻りたくないと宣言した。[ 50 ] 1795年4月7日にフランスを離れた後も、彼女は自分の子供に正当性を与えるために、姉妹に対しても「イムレイ夫人」と名乗り続けた。[ 53 ]
イギリスの歴史家トム・ファーニスは、ウォルストンクラフトの著書の中で『フランス革命の歴史的・道徳的見解』が最も軽視されていると評した。初版は1794年にロンドンで出版されたが、第2版は1989年まで出版されなかった。[ 50 ]後世の人々は、彼女のフランス革命に関する記述よりも、フェミニズムに関する著作の方に興味を持っていた。ファーニスは、このフランス革命に関する記述を彼女の「最高傑作」と呼んでいる。[ 50 ]ウォルストンクラフトは歴史家としての訓練を受けていなかったが、フランスの一般の人々が革命にどのように反応したかを記したあらゆる種類の日記、手紙、文書を利用した。彼女は、革命はフランス国民全体が狂気に陥った結果だと描いた、イギリスにおける「ヒステリックな」反革命的ムードに対抗しようとしていた。[ 50 ]ウォルストンクラフトは、革命は1789年にフランスを襲った危機から抜け出す他の道が残されていない一連の社会的、経済的、政治的状況から生じたと主張した。[ 50 ]
ウォルストンクラフトにとって、フランス革命の歴史的・道徳的見解は難しいバランス感覚を要するものであった。彼女はジャコバン政権と恐怖政治を非難したが、同時に革命は偉大な成果であると主張し、1793年から1794年の恐怖政治について書くよりも、1789年末で歴史の執筆を終えることにした。[ 54 ]エドマンド・バークは、1789年10月5日から6日にかけてパリの女性グループがフランス王室をヴェルサイユ宮殿からパリに追い出した出来事に言及して、フランス革命についての省察を終えた。 [ 55 ]バークは女性たちを「地獄の怒り狂う女たち」と呼んだが、ウォルストンクラフトは彼女たちを家族を養うパンがないことに怒っている普通の主婦だと擁護した。[ 50 ]バークがマリー・アントワネットを暴徒の犠牲となった高貴な女性として理想化したのに対し、ウォルストンクラフトは王妃をファム・ファタール、つまり誘惑的で策略に長けた危険な女性として描いた。[ 56 ]ウォルストンクラフトは、フランス貴族の価値観が君主制の女性を堕落させたと主張した。なぜなら、そのような社会における女性の主な目的は王朝を存続させるために息子を産むことであり、それは本質的に女性の価値を子宮だけにまで貶めるからである。[ 56 ]さらに、ウォルストンクラフトは、女王が女王でない限り、ほとんどの女王は王妃であり、それは女性が夫や息子を通して影響力を行使しなければならず、ますます策略的になることを促したと指摘した。ウォルストンクラフトは、貴族の価値観が女性の知性や性格よりも身体や魅力を重視することで、マリー・アントワネットのような女性を操作的で冷酷な人間に仕立て上げ、女王を旧体制の腐敗した、そして腐敗させる存在にしたと主張した。[ 56 ]
『フランス革命の伝記的回想録』 （1799年）の中で、強硬な反ジャコバン派の歴史家ジョン・アドルフスは、ウォルストンクラフトの作品を「中傷的な演説の狂詩曲」と非難し、特にルイ16世の描写に憤慨した。[ 57 ]
イムレイを求めて、ウォルストンクラフトは1795年4月にロンドンに戻ったが、彼は彼女を拒絶した。1795年5月、彼女は自殺を図ったが、おそらくアヘンチンキを使用したと思われる。イムレイは彼女の命を救ったが、どのように救ったかは不明である。[ 58 ]イムレイを取り戻そうと最後の試みとして、彼女はスカンジナビアで彼のためにいくつかのビジネス交渉に乗り出し、イムレイがイギリスのフランス封鎖を突破しようとしていた銀を持ち逃げしたノルウェー人船長を探し出そうとした。ウォルストンクラフトはこの危険な旅に、幼い娘とメイドのマルグリットだけを連れて行った。彼女は旅の様子や考えをイムレイへの手紙に綴り、その多くは最終的に1796年に『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』として出版された。 [ 59 ]イギリスに戻り、イムレイとの関係が終わったことを完全に悟った彼女は、2度目の自殺を図り、イムレイに遺書を残した。
私の過ちを私と共に眠らせてください！まもなく、まもなく、私は安らぎを得るでしょう。あなたがこれを受け取る頃には、私の燃えるような頭は冷えているでしょう …私はテムズ川に身を投げます。そこは私が求める死から引きずり降ろされる可能性が最も低い場所です。神のご加護がありますように！あなたが私に耐えさせたことを、あなたが経験によって知ることが決してありませんように。もしあなたの感受性が目覚めることがあれば、後悔があなたの心にたどり着くでしょう。そして、仕事と官能的な快楽の真っ只中に、私はあなたの正義からの逸脱の犠牲者としてあなたの前に現れるでしょう。[ 60 ]
その後、彼女は雨の夜に外出して「服を水で重くするために、30分ほど行ったり来たり」した後、テムズ川に飛び込んだが、見知らぬ人が彼女の飛び込みを目撃し、救助した。[ 61 ]ウォルストンクラフトは、彼女の自殺未遂を極めて合理的だと考え、救助後に次のように書いている。
死の苦しみが過ぎ去った後、非人道的に生と苦しみに引き戻されたことを嘆くばかりである。しかし、確固たる決意は失望によって挫折するものではない。また、それは理性の最も冷静な行為の一つであったにもかかわらず、狂乱の試みとみなすつもりもない。この点において、私は自分自身にしか責任を負わない。もし私が名声と呼ばれるものを気にしていたとしたら、それは別の事情によって不名誉を受けることになるだろう。[ 62 ]
ウォルストンクラフトは徐々に文学活動に戻り、ウィリアム・ゴドウィンを通じて、ジョセフ・ジョンソンのサークル、特にメアリー・ヘイズ、エリザベス・インチボールド、サラ・シドンズと再び交流を持つようになった。ゴドウィンとウォルストンクラフトの独特な交際はゆっくりと始まったが、やがて情熱的な恋愛へと発展した。[ 63 ]ゴドウィンは彼女の『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』を読んでおり、後に「もし著者に恋をさせるような本があるとすれば、それはこの本だろう。彼女は悲しみを語るが、その語り口は私たちを憂鬱にさせ、優しさに心を溶かす。同時に、彼女は私たちの賞賛に値する才能を示している」と書いている。[ 64 ]ウォルストンクラフトが妊娠すると、二人は子供が嫡出子となるように結婚することにした。この結婚によって、ウォルストンクラフトがイムレイと結婚したことがなかったという事実が明らかになり、その結果、彼女とゴドウィンは多くの友人を失った。ゴドウィンは、哲学論文『政治的正義』の中で結婚の廃止を主張していたため、さらに批判された。[ 65 ] 1797年3月29日に結婚した後、ゴドウィンとウォルストンクラフトはサマーズ・タウンのポリゴン29番地に引っ越した。ゴドウィンは、20軒隣のチャールトン・ストリートのイーブシャム・ビルディング17番地にあるアパートを書斎として借り、2人とも独立性を保つことができた。2人はよく手紙で連絡を取り合っていた。[ 66 ] [ 67 ]伝えられるところによると、2人の関係は短かったものの、幸せで安定したものだった。[ 68 ]
1797年8月30日、ウォルストンクラフトは次女メアリーを出産した。出産は当初順調に進んだかに見えたが、胎盤が破れて感染症を起こした。産褥熱（産後感染症）は18世紀にはよくあることで、しばしば命に関わる病気だった。[ 69 ]数日間の苦しみの末、ウォルストンクラフトは9月10日に敗血症で亡くなった。 [ 70 ]ゴドウィンは打ちひしがれ、友人のトーマス・ホルクロフトにこう書き送った。「この世に彼女に匹敵する人はいないと確信している。私たちは互いを幸せにするために生まれてきたのだと経験から知っている。今となっては、もう二度と幸せになれるとは思えない。」[ 71 ]彼女はセント・パンクラス旧教会の墓地に埋葬され、墓石には「メアリー・ウォルストンクラフト・ゴドウィン、 『女性の権利の擁護』の著者：1759年4月27日生まれ：1797年9月10日没」と刻まれている。[ 72 ]
1798年1月、ゴドウィンは『女性の権利の擁護』の著者の回想録を出版した。ゴドウィンは妻を愛情、思いやり、誠実さをもって描写したつもりだったが、多くの読者は彼がウォルストンクラフトの非嫡出子、恋愛、自殺未遂を暴露したことに衝撃を受けた。[ 73 ]ロマン派詩人のロバート・サウジーは彼を「亡くなった妻を裸にするなんて情け容赦ない」と非難し、『性別を失った女性たち』のような辛辣な風刺作品が出版された。[ 74 ]ゴドウィンの回想録では、ウォルストンクラフトは感情に深く傾倒し、彼の理性によってバランスが取れていた女性であり、彼女自身の著作が示唆するよりも宗教的懐疑論者であったと描かれている。[ 75 ]ゴドウィンのウォルストンクラフトに対する見解は19世紀を通じて受け継がれ、イギリスの詩人ロバート・ブラウニングの「ウォルストンクラフトとフュースリー」や、ウィリアム・ロスコーの詩（次の行を含む）などの詩が生まれた。[ 76 ]
娘として、姉妹として、母として、友人として、そして妻として、人生のあらゆる場面であなたの運命は過酷だった。 しかし、死後のあなたの運命は、さらに過酷だった と私たちは認めざるを得ない。ゴドウィンは石のような心であなたを悼んだ。
1851年、ウォルストンクラフトの遺体は、彼女の孫である第3代準男爵サー・パーシー・シェリーによって、ボーンマスのセント・ピーターズ教会にある彼の家族の墓に移された。[ 77 ]
コーラ・カプランはウォルストンクラフトの遺産を「奇妙」と表現し、さらにその変遷について次のように述べている。「多くのジャンルに精通した作家であり活動家であるにもかかわらず 、過去25年間までは、ウォルストンクラフトの生涯は彼女の著作よりもはるかに綿密に読まれてきた」。[ 78 ]ゴドウィンの『回想録』の壊滅的な影響の後、ウォルストンクラフトの名声はほぼ1世紀にわたって地に落ちた。マリア・エッジワースのような作家は彼女を非難し、エッジワースは『ベリンダ』 （1801年）に登場する「奇妙な」ハリエット・フリークを彼女をモデルにして描いた。メアリー・ヘイズ、シャーロット・スミス、ファニー・バーニー、ジェーン・ウェストなどの他の小説家も同様の人物像を作り出し、読者に「道徳的な教訓」を与えようとした。[ 79 ]（ヘイズはウォルストンクラフトの親友であり、彼女の臨終の日々を看病した。）[ 80 ]
しかし、ゴドウィンとウォルストンクラフトの両方と関係があった作家のメアリー・ロビンソンは、ゴドウィンの伝記をめぐる論争の中でも、ウォルストンクラフトを支持し賞賛していたことで知られている。[ 81 ]ロビンソンは1799年のパンフレット『女性の状況についての考察』の中で、ウォルストンクラフトを「輝かしい英国人女性（彼女の死は十分に嘆かれていないが、彼女の才能は後世によって正当に評価されるだろう）」と評している。[ 82 ]詩人のアンナ・シーワードはウォルストンクラフトを賞賛し、ゴドウィンの回想録に対して概ね好意的で、1798年に「非常に並外れた女性の性格、感情、行動、運命について、公平な信憑性の強い証拠があり、非常に価値があると思われる」と書いている。[ 83 ]
ジェーン・オースティンはウォルストンクラフトの名前を一度も挙げていないが、彼女の小説のいくつかにはウォルストンクラフトの作品への肯定的な言及が含まれている。[ 84 ]アメリカの文学研究者アン・K・メラーはいくつかの例を挙げている。『高慢と偏見』のウィッカム氏は、常備軍が生み出すとウォルストンクラフトが主張したタイプの男性に基づいているようで、主人公エリザベス・ベネットの「女性の功績」に関する皮肉な発言は、こうした活動を非難したウォルストンクラフトの主張とよく似ている。『分別と多感』で女性が感情と理性の間で取らなければならないバランスは、ウォルストンクラフトが小説『メアリー』で推奨したことに倣っており、オースティンが『マンスフィールド・パーク』で奴隷制度と故郷の社会における女性の扱いとの間に道徳的な同等性を見出したことは、ウォルストンクラフトのお気に入りの議論の一つに沿っている。 『説得』で、オースティンがアン・エリオット（そして彼女の亡き母）を、父親よりも家族の財産を管理するのに適任だと描写していることも、ウォルストンクラフトの主張を反映している。[ 84 ]
学者のヴァージニア・サピロは、19世紀にはウォルストンクラフトの著作を読んだ人はほとんどいなかったと述べている。「彼女を攻撃する者たちは、自尊心のある女性なら誰も彼女の著作を読まないだろうと示唆したり、断言したりした」からである。[ 85 ]（しかし、クラチウンが指摘するように、 『女性の権利』の新版は1840年代にイギリスで、1830年代、1840年代、1850年代にアメリカで出版された。）[ 86 ]読者は少なかったものの、多くの人が感銘を受けた。その一人がエリザベス・バレット・ブラウニングで、彼女は12歳で『女性の権利』を読み、彼女の詩『オーロラ・リー』はウォルストンクラフトの教育に対する揺るぎない関心を反映している。[ 87 ] クエーカー教徒の牧師ルクレティア・モット[ 88 ]とエリザベス・キャディ・スタントンは、1840年にロンドンで開催された世界反奴隷制大会で出会ったアメリカ人で、二人ともウォルストンクラフトを読んでいたことを知り、 1848年に開催された影響力のある女性の権利の集会であるセネカ・フォールズ会議[ 89 ]の必要性について意見が一致した。ウォルストンクラフトを読んだもう一人の女性は、評論、記事、小説、翻訳を数多く書いたジョージ・エリオットである。1855年、彼女は女性の役割と権利に関するエッセイを書き、ウォルストンクラフトとマーガレット・フラーを比較した。フラーはアメリカのジャーナリスト、批評家、女性の権利活動家で、ウォルストンクラフトと同様に大陸を旅し、改革運動（この場合は1849年のローマ共和国）に関わっていたが、結婚せずに男性との間に子供をもうけた。[ 90 ]ウォルストンクラフトの児童文学は、1870年にシャーロット・メアリー・ヤングによって翻案された。 [ 91 ]
ウォルストンクラフトの作品は、イギリスにおける女性参政権運動の高まりとともに掘り起こされた。まず、1879年にチャールズ・キーガン・ポールによる序文付きのウォルストンクラフトの『イムレイへの手紙』が出版され、名誉回復が試みられた。 [ 92 ]次に、エリザベス・ロビンズ・ペネルによる初の本格的な伝記が出版された。[ 86 ]これは、ロバーツ兄弟による有名な女性に関するシリーズの一部として1884年に出版された。[ 80 ]参政権運動家であり、後に全国女性参政権協会の会長となったミリセント・ギャレット・フォーセットは、『女性の権利』の百年記念版（つまり1892年）の序文を執筆し、ウォルストンクラフトの記憶を浄化し、彼女を投票権獲得闘争の先駆者として主張した。[ 93 ] 1898年までに、ウォルストンクラフトは最初の博士論文とその結果としての書籍の主題となった。[ 94 ]
近代フェミニズム運動の到来とともに、ヴァージニア・ウルフやエマ・ゴールドマンのように政治的に全く異なる女性たちも、ウォルストンクラフトの生涯の物語を受け入れた。[ 96 ] 1929年までに、ウルフはウォルストンクラフトの著作、議論、そして「生き方の実験」を不滅のものとして描写した。「彼女は生き生きと活動しており、議論し、実験し、私たちは今でも生きている人々の間で彼女の声を聞き、彼女の影響をたどることができる」。[ 97 ]しかし、他の人々はウォルストンクラフトのライフスタイルを非難し続けた。[ 98 ] 1932年に出版された伝記には、新しい研究を取り入れた彼女の作品の最近の再版、1911年の「研究」、1922年の戯曲、1924年の別の伝記について言及されている。[ 99 ]彼女への関心は完全には消えることはなく、1937年[ 100 ]と1951年[ 101 ]に本格的な伝記が出版された。
1960年代から1970年代にかけて学界でフェミニスト批評が台頭するにつれ、ウォルストンクラフトの作品は再び注目を集めるようになった。その評価は、北米フェミニズム運動の第二波そのものを反映していた。例えば、1970年代初頭には、ウォルストンクラフトの「情熱的な人生」を「彼女の急進的で合理主義的なアジェンダと対比させた」6冊の主要な伝記が出版された。 [ 102 ]
ウォルストンクラフトの作品は、学術界以外でもフェミニズムに影響を与えている。1979年に初めて展示されたフェミニストのアート作品「ディナーパーティー」には、ウォルストンクラフトの席が用意されている。[ 103 ] [ 104 ]イスラム教全般、特に女性に関する教えを批判する政治評論家で元イスラム教徒のアヤーン・ヒルシ・アリは、自伝「異教徒」の中で「女性の権利」を引用し、「女性は男性と同じように理性を持ち、同じ権利を持つに値すると説いた先駆的なフェミニスト思想家、メアリー・ウォルストンクラフトに感銘を受けた」と書いている。[ 105 ]ベストセラー「How to Be a Woman」の著者であるイギリスの作家ケイトリン・モランは、ニューヨーカー誌で自分を「半分ウォルストンクラフト」と表現した。[ 106 ]彼女はさらに広く影響を与えている。ノーベル賞受賞者であり、アジアの行方不明の女性を最初に特定したインドの経済学者で哲学者のアマルティア・センは、 『正義の理念』の中で、政治哲学者としてウォルストンクラフトを繰り返し引用している。[ 107 ]
2009年、ウォルストンクラフトは英国郵便局の「著名な英国人」記念切手発行に選ばれました。 [ 108 ]ウォルストンクラフトを称えるためにいくつかの銘板が設置されました。[ 109 ] [ 110 ]マギー・ハンブリングによる記念彫刻「メアリー・ウォルストンクラフトのための彫刻」 [ 111 ] [ 112 ]が2020年11月10日にロンドンのニューイントン・グリーンで公開されました。 [ 113 ]この彫刻は、ウォルストンクラフトの写実的な表現ではなく象徴的な描写であるとして批判されました。[ 114 ] [ 115 ]評論家たちは、それが美のステレオタイプな概念と女性の地位の低下を表していると感じました。[ 116 ] 2020年11月、トリニティ・カレッジ・ダブリンの図書館にはこれまで男性の胸像が40体所蔵されていたが、新たに女性の胸像4体を制作することになり、そのうちの1体はウォルストンクラフトのものになると発表された。[ 117 ]
ウォルストンクラフトの初期の著作の大部分は教育に関するもので、彼女は「若い女性の向上」のために文学作品の抜粋を集めたアンソロジー『The Female Reader 』を編纂し、マリア・ヘルトルイダ・ファン・デ・ヴェルケン・デ・カンボンの『Young Grandison』とクリスティアン・ゴットヒルフ・ザルツマンの『Elements of Morality』という2つの児童書を翻訳した。彼女自身の著作もこのテーマを取り上げている。彼女の行動規範書『Thoughts on the Education of Daughters』（1787年）と児童書『Original Stories from Real Life』（1788年）の両方で、ウォルストンクラフトは子供たちを新興の中産階級の倫理観、すなわち自制心、正直さ、倹約、社会的満足感へと教育することを提唱している。[ 118 ]また、どちらの本も子供たちに理性を教える重要性を強調しており、ウォルストンクラフトが17世紀の哲学者ジョン・ロックの教育観に知的影響を受けていたことを示している。[ 119 ]しかし、彼女が宗教的信仰と生来の感情に与えた重要性は、彼女の作品を彼の作品と区別し、18 世紀末に流行した感受性の言説と結びつけている。 [ 120 ]両方のテキストは女性の教育も提唱しており、これは当時物議を醸したテーマであり、彼女は生涯を通じて、特に『女性の権利の擁護』でこのテーマに繰り返し取り組むことになる。ウォルストンクラフトは、よく教育された女性は良き妻や母となり、最終的には国家に積極的に貢献すると主張している。[ 121 ]
エドマンド・バークの『フランス革命についての省察』（ 1790年）は立憲君主制、貴族制、イングランド国教会を擁護し、ウォルストンクラフトの友人であるニューイントン・グリーン・ユニテリアン教会のリチャード・プライス牧師を攻撃したものであったが、ウォルストンクラフトの『人間の権利の擁護』（1790年）は貴族制を攻撃し、共和主義を提唱している。これは、後に革命論争として知られるようになるパンフレット戦争における最初の反論であり、トーマス・ペインの『人間の権利』（1792年）は改革派と急進派の結集のスローガンとなった。[ 122 ]
ウォルストンクラフトは、君主制と世襲特権だけでなく、バークがそれを擁護し高めるために用いた言葉遣いも攻撃した。バークは『省察』の有名な一節で、「マリー・アントワネットを侮辱する視線さえも、一万本の剣が鞘から飛び出して復讐するに違いないと思っていたが、騎士道の時代は終わった」と嘆いていた。[ 123 ]バークの批判者のほとんどは、フランス王妃に対する芝居がかった同情、つまり民衆を犠牲にした同情だと彼らが感じたものを嘆いた。ウォルストンクラフトは、バークのジェンダー化された言葉遣いを攻撃した点で独特だった。バーク自身が『崇高と美の観念の起源に関する哲学的探究』 （1756年）で初めて確立した崇高と美の概念を再定義することで、彼女はバークの修辞と議論の両方を弱体化させた。バークは美を弱さと女性らしさに、崇高を強さと男性らしさに結びつけていたが、ウォルストンクラフトはこれらの定義を逆手に取り、バークの演劇的な場面描写は、バークの読者である市民を、見せかけに惑わされる弱い女性に変えてしまうと主張した。[ 124 ]ウォルストンクラフトは、ウォルストンクラフト研究者のクラウディア・L・ジョンソンが、その論証力において未だに比類のないものだと主張する、彼女の最初の率直なフェミニスト的批判において、 [ 125 ]女性の受動性に基づいた不平等な社会を擁護するバークを非難した。[ 126 ]
ウォルストンクラフトは、共和主義の美徳を主張する中で、彼女が悪徳に満ちた貴族の作法とみなすものに対抗して、台頭しつつあった中産階級の倫理観を援用した。[ 127 ]啓蒙思想家の影響を受けた彼女は進歩を信じ、伝統と慣習に頼るバークを嘲笑した。彼女は合理性を主張し、バークの制度は先祖伝来の伝統であるという理由だけで奴隷制の継続につながると指摘した。 [ 128 ]彼女は、各家族が自分たちのニーズにちょうど合う農場を持つことができる牧歌的な田園生活を描写した。ウォルストンクラフトは、彼女が真の感情で描いたと述べる社会のユートピア像を、バークの偽りの感情と対比させた。[ 129 ]
『男の権利』はウォルストンクラフトの最初の公然とした政治的作品であり、最初のフェミニズム作品でもありました。ジョンソンが主張するように、「『男の権利』の後半部分を執筆する過程で、彼女は残りのキャリアを通して彼女を悩ませることになる主題を発見したようだ」[ 130 ]。この作品によって彼女は著名な作家となったのです。[ 126 ]
『女性の権利の擁護』は、フェミニズム哲学の初期の著作の一つである。この中で、ウォルストンクラフトは、女性は社会における地位に見合った教育を受けるべきだと主張し、さらにその地位を再定義し、女性は子供たちを教育し、単なる妻ではなく夫の「伴侶」になり得るため、国家にとって不可欠であると主張している。[ 131 ]ウォルストンクラフトは、女性を社会の装飾品や結婚で売買される財産と見なすのではなく、男性と同じ基本的権利に値する人間であると主張している。『女性の権利』の大部分は、女性に教育を受ける権利を否定しようとしたジェームズ・フォーダイスやジョン・グレゴリーといった行動規範書の著者やジャン＝ジャック・ルソーといった教育哲学者に対して、激しい反論を展開している。（ルソーは『エミール』（1762年）の中で、女性は男性の喜びのために教育を受けるべきだと主張したことで有名である。） [ 132 ]
ウォルストンクラフトは、現在多くの女性が愚かで浅薄であると述べている（例えば、彼女は女性を「スパニエル」や「おもちゃ」と呼んでいる[ 133 ]）。しかし、これは生まれつきの知性の欠如によるものではなく、男性が女性に教育を受ける機会を与えてこなかったためだと主張している。ウォルストンクラフトは、女性の不十分な教育が彼女たちに課している制約を明らかにしようと努めており、次のように書いている。「幼い頃から美が女性の王笏であると教え込まれると、心は身体に合わせて形作られ、金色の檻の中をさまよいながら、ただその牢獄を飾ることだけを求めるようになる。」[ 134 ]彼女は、若い女性が幼い頃から美や外見的な業績に注意を向けるよう促されなければ、女性はもっと多くのことを成し遂げられるだろうと示唆している。[ 135 ]
ウォルストンクラフトは道徳などの特定の生活領域における男女平等を主張しているが、男性と女性が平等であるとは明言していない。[ 136 ]彼女が主張しているのは、男性と女性は神の目には平等であるということである。しかし、このような平等の主張は、男性の力と勇気の優位性に関する彼女の発言とは矛盾している。[ 137 ]ウォルストンクラフトは、有名な曖昧な文章で次のように書いています。「私が物事の順序を逆転させようとしていると結論づけないでください。私はすでに、身体の構造から見て、男性は摂理によってより高い徳を成すように設計されているように見えることを認めています。私は男女全体についてまとめて話していますが、彼らの徳がその性質に関して異なるべき理由の影も見当たりません。実際、徳がただ一つの永遠の基準しか持たないのであれば、どうして異なることができましょうか？したがって、論理的に推論するならば、神が存在するのと同じくらい強く、彼らが同じ単純な方向性を持っていると主張しなければなりません。」[ 138 ]男女平等に関する彼女の曖昧な発言は、特に「フェミニズム」という言葉が1890年代まで存在しなかったことを考えると、ウォルストンクラフトを現代のフェミニストとして分類することを困難にしています。[ 139 ]
ウォルストンクラフトの『女性の権利』における最も痛烈な批判の一つは、特に女性に見られる、偽りの過剰な感受性に対するものである。彼女は、感受性に屈した女性は「あらゆる瞬間的な感情の突風に吹き飛ばされる」ため、「感覚の餌食」となり、理性的に考えることができないと主張する。[ 140 ]実際、彼女は、そのような女性は自分自身だけでなく、文明全体に害を及ぼすと主張する。つまり、18世紀に流行したように、文明を洗練させるのに役立つ女性ではなく、文明を破壊する女性なのである。ウォルストンクラフトは、理性と感情が互いに独立して作用すべきだと主張しているのではなく、むしろ、両者は互いに影響を与え合うべきだと考えている。[ 141 ]
ウォルストンクラフトは、より広範な哲学的議論に加えて、具体的な教育計画も提示している。『女性の権利』第12章「国民教育について」の中で、彼女はすべての子どもを「田舎の日帰り学校」に通わせるとともに、家庭で「家庭と家庭の喜びへの愛を育む」ための教育も与えるべきだと主張している。また、学校教育は男女共学であるべきだと主張し、「社会の接着剤」である結婚生活を送る男女は「同じモデルで教育を受けるべきだ」と論じている。[ 142 ]
ウォルストンクラフトは、自らの著作を「最も自然な状態」と表現する中産階級に向けて書いており、『女性の権利』は多くの点でブルジョワ的な世界観の影響を受けている。 [ 143 ]本書は読者に謙虚さと勤勉さを奨励し、貴族階級の無益さを攻撃している。しかし、ウォルストンクラフトは必ずしも貧困層の味方というわけではない。例えば、彼女の国家教育計画では、9歳以降は、才能のある者を除いて貧困層は富裕層から分離され、別の学校で教育を受けるべきだと提案している。[ 144 ]
ウォルストンクラフトの2つの小説はどちらも、彼女が家父長制的な結婚制度とその女性への悪影響とみなしたものを批判している。最初の小説『メアリー：フィクション』（1788年）では、同名の主人公が経済的な理由で愛情のない結婚を強いられる。彼女は結婚の外で、女性と男性との2つの情熱的な恋愛関係によって愛と愛情への欲求を満たす。 『マリア：あるいは、女性の不当な扱い』（1798年）は、未完の小説で死後に出版され、ウォルストンクラフトの最も過激なフェミニスト作品とみなされることが多い[ 145 ]。この小説は、夫によって精神病院に閉じ込められた女性の物語を中心に展開する。メアリーと同様に、マリアもまた、同室の患者との不倫と看守の1人との友情によって、結婚の外で充足感を見出す。ウォルストンクラフトの小説はどちらも成功した結婚を描いていないが、彼女は『女性の権利』の中でそのような関係を提唱している。『メアリー』の最後で、主人公は「結婚も嫁ぐこともない世界」に行くのだと信じている[ 146 ]。これはおそらく肯定的な状態である[ 147 ] 。
ウォルストンクラフトの2つの小説はどちらも、18世紀末に流行した道徳哲学と美学である感傷主義の言説を批判している。メアリーはそれ自体が感傷主義小説であり、ウォルストンクラフトはそのジャンルの比喩を用いて感傷主義そのものを弱体化させようとしている。彼女は感傷主義は女性に感情に過度に依存させるため有害であると信じていた。『女の不当な扱い』では、小説自体によって助長されたロマンチックな空想に主人公が耽溺することが特に有害であると描かれている。[ 148 ]
ウォルストンクラフトの2つの小説では女性同士の友情が中心的なテーマとなっているが、中でも歴史的に最も重要なのは、精神病院でマリアの世話をする召使いジェマイマとマリアの友情である。上流階級の女性と下層階級の女性の間に芽生えた、母性愛に基づく共感的な絆を基盤としたこの友情は、フェミニスト文学の歴史において、階級を超えた議論、つまり、経済的に異なる立場の女性であっても、女性であるという理由で同じ関心を持っているという主張を示唆する最初の事例の一つである。[ 149 ]
ウォルストンクラフトの『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』は、非常に個人的な旅行記である。25通の手紙は、スカンジナビアとその人々に関する社会学的考察から、アイデンティティに関する哲学的問い、イムレイとの関係についての思索（ただし、本文中ではイムレイの名前は言及されていない）まで、幅広いトピックを扱っている。崇高の修辞を用いて、ウォルストンクラフトは自己と社会の関係を探求している。ルソーの強い影響を反映して、『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』は、フランスの哲学者ルソーの『孤独な散歩者の夢想』 （1782年）のテーマ、すなわち「人間の幸福の源泉の探求、物質的財の禁欲的な拒絶、自然への恍惚とした抱擁、そして理解における感情の本質的な役割」を共有している。[ 150 ]しかし、ルソーが最終的に社会を拒絶するのに対し、ウォルストンクラフトは本文中で家庭の情景や産業の進歩を称賛している。[ 151 ]
ウォルストンクラフトは、特に自然に関して主観的な経験を重視し、崇高と感受性のつながりを探求している。多くの手紙には、スカンジナビアの息を呑むような風景と、その自然界との感情的なつながりを築きたいというウォルストンクラフトの願望が描かれている。そうすることで、彼女は以前の作品よりも想像力に大きな価値を置いている。[ 152 ]以前の著作と同様に、彼女は女性の解放と教育を擁護している。[ 153 ]しかし、以前の作品とは異なり、彼女は商業が社会に及ぼす有害な影響を描写し、世界との想像力によるつながりを、イムレイと関連付けた商業的で金銭的なつながりと対比させている。[ 154 ]
『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』は、 1790年代にウォルストンクラフトの最も人気のある本でした。よく売れ、ほとんどの批評家から好意的に評価されました。ゴドウィンは「もし著者に恋をさせるような本があるとすれば、それはこの本だろう」と書いています。[ 64 ]この本は、ウィリアム・ワーズワースやサミュエル・テイラー・コールリッジなどのロマン派詩人に影響を与え、彼らはこの本のテーマや美学を取り入れました。[ 155 ]
これはメアリー・ウォルストンクラフトの全作品リストです。特に断りのない限り、すべての作品は初版です。[ 156 ]
…ウォルストンクラフトを含む第二世代のブルーストッキング…
1790年代までに、女性の教育と自己向上の台頭に伴い、[ブルーストッキング]という用語はより急進的な意味合いを帯びるようになった。1778年に出版されたアンナ・バーボールドの先駆的な『子供のためのレッスン』とハンナ・モアの『日曜学校』は、若い女性の識字能力向上において革命的であった一方、メアリー・ウォルストンクラフトの画期的な『女性の権利の擁護』（1792年）は、女性を弱く感情的であるという伝統的な認識や、女性は男性の快楽のためだけに存在するという考えに反抗した。バーボールドとウォルストンクラフトの著作によって生まれた、より戦闘的なフェミニズムは、紛れもなくブルーストッキングスの女性の地位向上への取り組み、同協会による女性同士の友情の促進、そして会員たちの素晴らしく刺激的な出版物にそのルーツを持っている。
