リバティーン

リバティンとは、責任や性的制約といったほとんどの道徳原理に疑問を呈し、異議を唱える人物であり、しばしばこれらの特性を不必要、望ましくない、あるいは悪であると宣言する。リバティンは特に、社会全体で受け入れられている道徳や行動様式を無視したり、拒絶したりする人物である。^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

リバティンの価値観と慣習は、総称してリバティニズムまたはリバティナージュと呼ばれ、快楽主義または自由主義の極端な形態として説明される。^{[ 3 ]}リバティンは、感覚を通して経験される肉体的快楽に価値を置く。哲学として、リバティニズムは17世紀、18世紀、19世紀に、特にフランスとイギリスで新たな支持者を得た。その中でも特筆すべき人物は、第2代ロチェスター伯爵ジョン・ウィルモット、シラノ・ド・ベルジュラック、マルキ・ド・サドである。

「リバティン」という言葉は、16世紀のジュネーブでジョン・カルヴァンが、特にアミ・ペラン率いる派閥など、彼の厳格な教会規律に反対する人々を蔑称として初めて用いた。イングランドでは、ロラード派の一部も姦通を罪とみなすなど、リバティン的な見解を受け入れた。18世紀から19世紀にかけて、この言葉は放蕩や過剰と強く結びつくようになり、ショデルロ・ド・ラクロの『危険な関係』のような文学作品や、エロティシズム、反聖職者主義、反体制主義といったテーマを組み合わせたフランスのリバティン小説の伝統にその典型が見られる。哲学においては、リバティン主義はバロック時代のフランスのリバティナージュ・エリュディのような自由思想のサークルや、ホッブズの唯物論と結びついていた。時が経つにつれ、放蕩者というイメージは、カリギュラやルイ15世からカサノバ、バイロン卿、ジム・モリソンに至るまで、幅広い支配者、作家、文化人に関連付けられるようになった。

用語の歴史

「リバティン」という言葉は、もともとスイスのジュネーブで彼の政策に反対する人々を否定的に表現するためにジョン・カルヴァンによって造語された。^[⁴^]アミ・ペラン率いるこのグループは、カルヴァンの「教会の規律はジュネーブ社会のすべての構成員に対して一律に適用されるべきだ」という主張に反対した。^[⁵^]ペランとその仲間は1548年に市議会に選出され、「フランスから逃れてくる宗教難民の増加に対して、年配の住民の間で憤りを煽ることで、ジュネーブでの支持基盤を拡大した」。^[⁵^]

1555年までに、カルヴァン派はジュネーブ市議会で確固たる地位を築いていたため、ペラン率いるリバティン派は「政府に対するクーデター未遂を起こし、フランス人の虐殺を呼びかけた。これがカルヴァンがジュネーブで直面しなければならなかった最後の大きな政治的挑戦だった」^{[ 5 ]} 。イングランドでは、少数のロラード派が、姦通や淫行は罪ではない、あるいは「信仰のうちに死んだ者は、その生き方に関係なく救われる」といったリバティン的な見解を持っていた^{[ 6 ] 。}

18世紀から19世紀にかけて、この用語は放蕩とより強く結びつくようになった。^{[ 7 ]}シャルル＝モーリス・ド・タレーランは、ジョゼフ・ボナパルトがナポリの王位にあった間、「人生の快楽と放蕩への容易なアクセスだけを求めていた」と書いている。 ^{[ 8 ]}

文学

ピエール・ショデルロ・ド・ラクロの書簡体小説『危険な関係』（1782年）は、性的な放蕩を鋭く描写している。ウェイランド・ヤングは次のように主張している。「…放蕩の分析…が、その媒体をこれほど見事に操る小説家によって行われたことで…放蕩を非難し、その衰退に大きく貢献した。」^[⁹^]

カルヴァンがジュネーブにおける規律の統一の必要性を強調したことに賛同し、サミュエル・ラザフォード（セント・アンドリュース大学の神学教授であり、17世紀スコットランドのキリスト教牧師）は、論争的な著作『偽りの良心の自由に対する自由論駁』（1649年）の中で、「放蕩主義」を厳密に論じた。

『理性と人類に対する風刺詩』は、ジョン・ウィルモット、第2代ロチェスター伯爵による詩で、理性の適切な使用法という問題を扱っており、一般的にはホッブズ流の合理主義批判。^{[ 10 ]}語り手は理性を感覚に従属させている。^{[ 11 ]}ある程度はボワローによるユウェナリスの第8または第15風刺詩の翻案、ホッブズ、モンテーニュ、ルクレティウス、エピクロス、そして一般的な自由主義の伝統にも影響を受けている。^{[ 12 ]}語り手がロチェスター自身なのか、それとも風刺された人物なのかが曖昧なため、その解釈には混乱が生じている。^{[ 13 ]}この詩は、チャールズ2世の宮廷の政治家や政治家の虚栄心と腐敗を批判している。^{[ 12 ]}

リバティン小説は、主に18世紀に隆盛した文学ジャンルであり、そのルーツはヨーロッパ、特にフランスのリバティン文学の伝統にある。このジャンルはフランス革命によって事実上終焉を迎えた。リバティン小説のテーマは、反聖職者主義、反体制主義、そしてエロティシズムであった。

著者には、Claude Prosper Jolyot de Crébillon ( Les Égarements du cœur et de l'esprit、1736; Le Sopha、conte道徳、1742)、Denis Diderot ( Les bijoux indiscrets、1748)、マルキ・ド・サド( L'Histoire de Juliette、 1797–1801）、チョデルロス・デ・ラクロ（『危険な関係』、1782）、ジョン・ウィルモット（『ソドム、あるいは放蕩の真髄』、1684）。

その他の有名なタイトルとしては、『ドンブーグルの歴史』、『シャルトリューのポルティエ』（1741 年）、および『哲学のテレーズ』（1748 年）などがあります。

自由奔放な作家たちの先駆者としては、エピクロスやペトロニウスの著作に影響を受けたテオフィル・ド・ヴィオー（1590年～1626年）とシャルル・ド・サン＝テヴルモン（1610年～1703年）が挙げられる。

ロバート・ダートンは、このジャンルを幅広く研究してきた文化史家である。^{[ 14 ]}デイヴィッド・フォクセンによる『ブック・コレクター』の3部構成のエッセイでは、1660年から1745年までのイギリスのリバタリアン文学を探求している。^{[ 15 ]}

ウィリアム・ハズリットの『リベル・アモリス』の文学的価値については、批評家の間で意見が分かれている。これは、ハズリットが書いた他のどの作品とも全く異なる、非常に個人的な、満たされない愛の物語である。ウォードルは、この作品は魅力的ではあるものの、病的な感傷主義によって損なわれていると指摘し、また、ハズリットは後の小説家が行った年代記の実験を先取りしていた可能性さえあると示唆している。^{[ 16 ]}

1、2件の好意的な書評も掲載された。例えば、 1823年6月7日付のグローブ紙には次のような書評があった。「 『愛の書』は英語圏では他に類を見ない作品であり、おそらくその熱意、激しさ、そして情熱や弱さ、つまり一般の人々が最も入念に神秘化したり隠蔽しようとする感情や感覚を無造作にさらけ出すという点で、ルソーの最も際立った特徴の一部を示す最初の本として、広く称賛されるべきである」。^{[ 17 ]}ダン・クルックシャンクは著書『ロンドンの罪深い秘密』の中で、ハズリットの熱狂ぶりを次のように要約している。「バッツィ（無頓着）は、彼女の死後数十年経ってもなお、エッセイストのウィリアム・ハズリットの想像力を悩ませ続けていた。1820年代にコヴェント・ガーデンの近くに下宿していたハズリットは、そこで型破りな性的執着の社会的影響を不快なほど身近に感じ、 1823年の著書『愛の書』の中で、下宿人の若い娘への熱狂を率直に告白している。」^{[ 18 ]}

哲学

フランスのバロック時代には、自由思想の哲学者や知識人の集団が存在し、彼らは総称してリベルティナージュ・エリュディットと呼ばれ、ガブリエル・ノーデ、エリー・ディオダティ、フランソワ・ド・ラ・モット・ル・ヴァイエなどが含まれていた。^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}批評家のヴィヴィアン・ド・ソラ・ピントは、第2代ロチェスター伯ジョン・ウィルモットのリベルティニズムをホッブズの唯物論と結びつけた。^[²¹^]

著名な放蕩者たち

著名な放蕩者には以下のような人物がいる。

支配者と政治家

宗教指導者

アレイスター・クロウリー、セレマの創始者^{[ 26 ]}
アントン・シャンドール・ラヴェイ、サタン教会の創設者であり、ラヴェイ派サタニズムの創始者^{[ 27 ]}
アレクサンデル6世、1492年から1503年までカトリック教会の教皇^[²⁸^]

俳優

タルーラ・バンクヘッド、アメリカの女優^{[ 29 ]}
チャーリー・シーン、アメリカの俳優^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

ミュージシャン

ロレンツォ・ダ・ポンテ、イタリアの台本作家
コートニー・ラブは、ホールのシンガーソングライターとして知られるアメリカのグランジミュージシャンである。^[³²^]
ジム・モリソンは、ザ・ドアーズの歌手兼主要ソングライターとして最もよく知られているミュージシャンである^{[ 33 ]}^{[ 34 ]。}

作家

アブ・ヌワース・アル・サラミ、古典アラビア語の詩人^{[ 35 ]}
ハリー・クロスビー、アメリカの詩人であり、ブラック・サン・プレスの創設者^{[ 36 ]}
マルキ・ド・サドはフランスの小説家で、「サディズム」という言葉は彼の名にちなんで名付けられた。
イワン・バルコフ、ロシアの詩人^{[ 37 ]}
シャルル・ボードレール、フランスの詩人^{[ 38 ]}
アフラ・ベーン、イギリスの劇作家^{[ 39 ]}
シラノ・ド・ベルジュラック、フランスの小説家
ビュシー＝ラブタン、セヴィニエ夫人のいとこであり、『ゴールの歴史』（ルイ 14 世の宮廷の恋愛事情を記録したもの）の著者。
ロード・バイロン、イギリスの詩人^{[ 40 ]}
アルチュール・ランボー、フランスの詩人^{[ 41 ]}

その他

ジェームズ・バートン・ジュニア、先駆的なイギリスのエジプト学者
ジャコモ・カサノヴァ、イタリアの冒険家^{[ 42 ]}
ドン・ファン、男らしさと性的魅力で知られる伝説的な人物^{[ 43 ]}

参考文献

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[15] Foxen, David (1963). "イギリスにおけるリバタリアン文学、1660-1745年"、 The Book Collector 12 no. 1: 21-35 (春); 12 no 2: 159-177 (夏); 12 no 3: 294-307 (秋).

[16] ウォードル、363～365頁。ウォードルは1971年に執筆したが、21世紀の批評家の間では依然として意見が真っ二つに分かれている。デイヴィッド・アーミテージは、この作品を「苦悩する精神が文学的モチーフを必死に、そしてますます失敗に終わる（そして自己陶酔的な）試みで、支離滅裂へと陥っていく様子を伝えようとした結果…」と酷評している一方、グレゴリー・ダートは「イギリス文学における片思いの最も力強い描写」と称賛している。ジェームズ・レイは、「これは…強迫観念の心理、つまり、すべてを飲み込む情熱に囚われた精神が、いかに現実を歪めて自らの不利益を招くかを容赦なく描いた作品である」と評している。アーミテージ、223頁。ダート2012、85頁。レイ、38頁。

[17] ジョーンズによる引用、338ページ。

[18] ダン・クルックシャンク著『ロンドンの罪深い秘密』 92ページ。セント・マーティンズ・プレス、ニューヨーク（2009年）。

[19] ルネ・ピンタール (2000)。17 世紀の最高の自由を評価します。スラットキン。 p. 11.ISBN 978-2-05-101818-02012年7月24日取得。

[20] 「信仰主義」。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究所。2017年。

[autogenerated2-21] 「罪の殉教者」。ニューヨーク・タイムズ。1974年9月15日。

[22] メンデス、ジェロニモ (2012)。「ユーモアとセクシュアリティ：12世紀のトルバドゥールと中世アラビア詩」ハサウェイでは、ステファニー L.。キム、デイビッド W. (編)。中世の地中海における異文化伝達。ブルームズベリー出版。 p. 120.ISBN 978-1-4411-3318-2。

[23] ジェシー、ジョン・ヘネージ (1889)。『スチュアート朝時代のイングランド宮廷の回想録：護国卿時代を含む』。G.ベル＆サンズ。331ページ。

[24] カルバハル、ドリーン、ボーム、マイア・デ・ラ（2012年10月13日）。「ドミニク・ストロス＝カーン氏、欲望は犯罪ではないと発言」。ニューヨーク・タイムズ。

[25] ルソー、ジョージ・セバスチャン（1991）。危険な啓蒙：前近代および後近代の言説：性的、歴史的。マンチェスター大学出版局。187頁。ISBN 978-0-7190-3301-8。

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[30] ゲンスラー、ハワード（2015年11月17日）。「チャーリー・シーンがマット・ラウアーにHIV陽性であることを告げる」。フィラデルフィア・インクワイアラー。

[31] 「チャーリー・シーンの疑わしいカムバック：彼の新たな「慈善活動」は、彼の虐待的な過去を消し去るものではない」。Salon 。 2015年11月17日。

[32] ワッツ、マリーナ。「コートニー・ラブ（60歳）が、自分の「恋愛関係」を解消するために「セックスフレンド」がいることを明かす」。ピープル。 2025年9月16日取得。

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[34] ギルモア、ミカル（1991年4月4日）「ジム・モリソンとドアーズの遺産」ローリングストーン。

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リバティーン

用語の歴史

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その他

関連項目

参考文献

関連するトピック

性的

と呼ばれ、快楽主義

自由主義

リバティンは、感覚を通して経験される肉体的快楽に価値を置く。哲学として、リバティニズムは17世紀、18世紀、19世紀に、特にフランス