ロバート・フィルマー

ロバート・フィルマー卿
フィルマー 1650年頃
生まれる	1588年頃 (1588) イーストサットン、ケント、イングランド
死亡	1653年5月26日(1653-05-26)（64歳～65歳）
母校	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ
時代	17世紀の哲学
地域	西洋哲学
主な関心事	政治哲学
注目すべきアイデア	王権神授説 国家のモデルとしての家族

ロバート・フィルマー卿（1588年頃 - 1653年5月26日）は、王権神授説を擁護したイギリスの政治理論家である。フィルマーの最も有名な著作『家父長論』は、死後1680年に出版されたが、アルジャーノン・シドニーの『統治論』、ジェームズ・ティレルの『家父長論非君主論』、ジョン・ロックの『統治二論』など、ホイッグ党による反論の標的となった。フィルマーはまた、トマス・ホッブズ、ジョン・ミルトン、ヒューゴ・グロティウス、アリストテレスの批判も書いている。

エドワード・フィルマー卿とケント州イースト・サットン出身のエリザベス・フィルマー（旧姓アーガル）の長男として生まれたフィルマーは、 1604年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学した。 ^[1]学位は取得せず、1605年1月24日にリンカーン法曹院に入学した。1613年に法曹資格を得たが、弁護士として活動した形跡はない。ウェストミンスター寺院の門番小屋を購入し、タウンハウスとして利用した。1618年8月8日、ロンドンのセント・レナード教会でアン・ヘトンと結婚し、1620年2月に長子が洗礼を受けた。1619年1月24日、ニューマーケットでジェームズ1世がフィルマーにナイトの位を授けた。^[2]

フィルマーの父は 1629 年 11 月に亡くなり、フィルマーは長男として父の荘園と地所を継承した。彼は 1630 年代に治安判事となり、州民兵隊の将校となった。フィルマーの長男エドワード卿は長期議会反対運動に積極的に参加し、フィルマーは友人のロジャー・トワイズデン卿の釈放保証人として 5,000 ポンドを支払った。トワイズデン卿はケント請願に関与したために投獄されていた。議会軍は 1642 年 9 月に彼の荘園を略奪した。翌年までに、ウェストミンスターとケントにある彼の資産は議会軍の資金として重税を課せられていた。フィルマーは国王を支持した疑いで州委員会の調査を受けたが、確固たる証拠は発見されなかった。フィルマーは調査官に「行為においても言葉においても、どちらの側にも干渉していない」ことを指摘するよう求めた。フィルマーの借家人の一人は、フィルマーが王党派のために武器を隠していると主張したが、これは明らかに虚偽の告発であった。おそらくその理由から、フィルマーは数年間リーズ城に投獄され、その領地は没収された。^[2]

フィルマーは1653年5月26日頃に亡くなりました。葬儀は5月30日にイーストサットンで執り行われ、10代目までの子孫に囲まれて教会に埋葬されました。フィルマーには妻、3人の息子、1人の娘が残されましたが、息子1人と娘1人はフィルマーより先に亡くなっていました。

彼の息子ロバートは、1674年にフィルマー家の初代準男爵に叙せられた。もう一人の息子ベヴァーシャム・フィルマーはフェイヴァーシャム近郊のラッデンハム・コートの所有者となり^[3]、その後家族に土地を継承させた。

フィルマーは、国王と庶民院の論争がきっかけで文学活動に目覚めた時、すでに中年であった。彼の著作には、神権派の過激派が主張する教義の例が見られる。^[4]

フィルマーの思想が最もよく表現されているのは、 1680年に死後に出版された『総主教、あるいは王の自然権』である。この作品はおそらく1620年代に着手され、1642年に内戦が始まる前にほぼ確実に完成していた。 ^[5]クリストファー・ヒルによると、「 『総主教』と、1640年代と1650年代に出版された彼の著作の議論全体は、創世記以降の旧約聖書の歴史に基づいている」という。^[6]

彼の立場は、生前に出版した著作に明確に示されている。 1646年か1647年の『聖霊に対する冒涜について』では、ジャン・カルヴァンの冒涜の教義から出発して、カルヴァン主義者に反論している。^[7] 『自由保有者の大審問』（1648年）は、イギリスの憲法史に関するものである。フィルマーの初期の著作はあまり注目されず、『総主教論』は原稿でのみ流通した。^[8] 『限定混合君主制の無政府状態』 （1648年）は、フィリップ・ハントンの君主制に関する論文に対する攻撃であり、ハントンは国王の大権は国会議事堂の権威に優るものではないと主張していた。^[4]

フィルマーの『統治の原型に関する考察』は、ホッブス氏の『リヴァイアサン』、サルマシウスに対するミルトン氏の反論、H. グロティウスの『平和的戦争法』についてであり、1652年に出版された。タイトル通り、グロティウスの『平和的戦争法』、ジョン・ミルトンの『英国民擁護論』、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』など、いくつかの政治古典を批判している。『王権、特にイングランド王の権力』（1648年執筆）と題された小冊子は、1680年に初版が出版された。^[4]

フィルマーの理論は、父親による家族の統治がすべての統治の真の起源でありモデルであるという主張に基づいています。初めに神はアダムに権威を与え、アダムは子孫、さらには生と死さえも完全に支配しました。この権威はアダムからノアに受け継がれました。これは、セム、ハム、ヤペテから族長たちが家族や召使に対して行使した絶対的な権力を受け継いだこと、そしてすべての王や統治者（単独の君主であれ統治議会であれ）がこれらの族長たちから権威を受け継いでおり、したがってその権威は絶対的であり、神の権利に基づいていると仮定しています。^[4]

一家の父親は、自分の意志以外のいかなる法も、息子や召使の法や意志によってではなく、他のいかなる法も用いて統治することはない。不当に統治されたことに対する行動や救済を子供たちに認める国はない。しかし、それでもなお、すべての父親は自然法によって、自分の家族を守るために最善を尽くす義務がある。しかし、王は、王国の安全が自分の主な法であるというこの一般的な立場を常に守らなければならないという同じ自然法によって、さらにそれ以上に縛られている。王は、個々の人間の利益、そして一般的には全員の利益が常に同じではないことを覚えておかなければならない。そして、公益は私益よりも優先されなければならない。そして、法の効力は自然の公平性ほど大きくてはならない。自然の公平性はいかなる法にも完全には含まれず、国事の運営方法を知っている人々の宗教的業績に委ねられ、時代、場所、人々の無限の多様性に応じて、個々の利益と公益のバランスを賢明に取る必要がある。君主が法律よりも優位であることの反論の余地のない証拠は、法律が存在するずっと前から王が存在していたということである。

— 総主教、第3章

神の「秘密」の意志に従って行動していると主張する人々による権力の主張の正当性を判断することの難しさは、フィルマーによって無視され、彼は、そのような権力の性質は、至高の父が支配権を持つという自然権に基づいているため、まったく変わるものではないと主張した。国王は、人間のあらゆる支配から完全に自由である。国王は、前任者の行為に縛られることはない。国王は、その行為に対して責任を負わない。また、国王自身の行為にも縛られることはない。なぜなら、人が自分自身に法律を定めることは不可能であり、法律は、それに縛られる人に他人が課さなければならないからである。^[4]

イングランド憲法に関しては、フィルマーは『我らが主権者である国王と議会に関する自由保有者の大審問』（1648年）の中で、貴族院は国王にのみ助言を与え、庶民院は議会の法令のみを執行し、それに同意する、そして国王のみが法律を制定し、法律の権限は完全に国王の意志に由来すると主張した。フィルマーは、国民が国王を裁いたり廃位したりするのは不道徳だと考えた。なぜなら、そうなれば国民が自らの正義の裁判官となるからだ。^[4]

フィルマーは民主主義を厳しく批判した。彼の意見では、古代アテネの民主主義は実際には「正義の取引システム」だった。アテネ人は本当の正義を知らず、群衆の意志だけを知ったと彼は主張した。フィルマーによれば、古代ローマは帝国が確立されて初めて公正に統治された。

フィルマーの理論は、死後に出版されたタイムリーな本のおかげで広く認知された。『パトリアルカ』の出版から9年後、ステュアート家を王位から追放した革命の時期に、ジョン・ロックはフィルマーを神権神授説の支持者の一人として選び出し、『統治二論』の第一部で彼を厳しく非難した。第一論では、フィルマーの議論を逐次的に取り上げ、特に、たとえ彼の議論の第一原理が当然のこととみなされるとしても、長子の権利はしばしば無視されてきたため、フィルマーが主張するように、現代の王はそのような権威の継承を主張することはできないと指摘している。^[4]

フィルマーの家父長制的君主制は、アルジャーノン・シドニーの『政府についての談話』やジェームズ・ティレルの『非君主制の家父長制』の標的でもあった。

ジョン・ケニオンは、1689年から1720年までのイギリスの政治論争に関する研究で、「偏見のない立場からの研究は、実際にはホッブスでもロックでもシドニーでもなくフィルマーこそがその時代で最も影響力のある思想家であったことを示している...。フィルマーの影響力は、ロックとシドニーの両者が、彼の『家父長論』が初版が出版された直後に書かれた精巧な反論ほど、政治思想に独立して積極的な貢献をしたというよりも、むしろその事実によって測ることができる。確かに、彼がいなければどちらの本も書かれなかったであろう」と主張した。^[9]

アン女王の治世中、フィルマーの著作は復活を遂げた。1705年、陪審員ではない チャールズ・レスリーは週刊誌「リハーサル」の12号をフィルマーの教義の説明に費やし、それを一冊の本にまとめた。^[10]

未発表の原稿の中で、ジェレミー・ベンサムはこう書いている。

フィルマーの統治の起源は、あらゆるところで例証されている。ロックの統治の仕組みは、だれの知る限り、どこにも例証されたことがない。どの家庭にも統治があり、どの家庭にも服従があり、そして最も絶対的な服従がある。つまり、父は統治者、母と若者は臣下である。ロックの仕組みによれば、人々は、集まって統治を組むまで、統治について何も知らなかった。ロックは、自分がまだ成人していなかったことを忘れるほど、深く思索し、巧妙に推論した。…父と、その補佐官であり首相である母の権威のもとで、すべての人間は服従させられ、服従の習慣を身につけさせられる。しかし、いったん習慣が形成されると、それをある対象から別の対象に移すほど簡単なことはない。家庭統治が事前に確立されていなければ、血統と、おそらくその長い歴史だけが、政治的統治を形作ることができただろう。^[11]

ベンサムはさらに、フィルマーは神権神授説を証明することはできなかったが、「人間の自然な状態は独立ではなく服従であることを示すことによって、絶対的な平等と独立のシステムが物理的に不可能であることを証明した」と主張した。^[12]

長男のサー・エドワードは枢密院議員であった。彼は1668年に亡くなり、イースト・サットンの地所は兄のロバートに引き継がれ、ロバートは1674年に父の王室への忠誠を称えて準男爵に叙せられた。フィルマーの準男爵を参照。フィルマーの三男サミュエルはメアリー・ホースマンデンと結婚し、バージニア植民地^[13]に住んだが、その後まもなく子供を残さずに亡くなった。

• 聖霊に対する冒涜について（1647）
• 自由保​​有者の大調査（1648年）

『フリーホルダーズ』の著者は、ピーター・ラスレットによってロバート・フィルマーであるとされることが多いが、現代の歴史家アンソニー・ウッドはロバート・ホルボーンであるとしている。^[14]

• 限定君主制または混合君主制の無政府状態（1648）
• すべての王の絶対的な権力の必要性（1648）
• 政府の原型に関する意見、ホブス氏、リヴァイアサン氏、ミルトン氏、サルマシウス氏、H. グロティウスに対する戦争法(1652)
  • ホッブズ氏の『リヴァイアサン』に関する考察。GAJロジャース、ロバート フィルマー、ジョージ ローソン、ジョン ブラムホール、エドワード ハイド クラレンドン (編)、『リヴァイアサン: トーマス ホッブズの政治理論に対する現代の反応』。トームズ プレス (1995)
• アリストテレスの政治学における政治形態に関する考察、および危険で疑わしい時代における統治者への服従の指針(1652)
• イギリスの陪審員への魔女に関する広告（1653）
  • イングランドの陪審員への魔女に関する広告、エクセター大学のロータ、(1975)
• パトリアルカ（1680）
• フィルマー：パトリアルカとその他の著作、ヨハン・P・サマービル編（ケンブリッジ大学出版、1991年）
• ピーター・ラスレット編『パトリアルカとロバート・フィルマー卿のその他の政治著作』（B. ブラックウェル、1949年）

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「フィルマー卿ロバート」。ブリタニカ百科事典。第 10 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。345 ページ。

ウィキクォートにロバート・フィルマーに関する引用があります。

• 総主教、あるいは王の自然の権力
• ハッチンソン、ジョン (1892)。「ロバート・フィルマー」 。ケントの人々とケンティッシュ人(購読版)。カンタベリー: クロス & ジャックマン。pp. 44–45。