権利とは、自由または権利に関する法的、社会的、または倫理的な原則です。つまり、権利とは、何らかの法制度、社会慣習、または倫理理論に従って、人々に許されていること、または人々に負っていることに関する基本的な規範的規則です。[ 1 ]権利は、法律と倫理、特に正義と義務論の理論において重要な概念です。
社会紛争の歴史は、権利を定義し、再定義しようとする試みをしばしば伴ってきた。スタンフォード哲学百科事典によれば、「権利は、政府の形態、法律の内容、そして現在認識されている道徳の形を構造化する」 [ 1 ] 。
歴史学における一般的な見解は、古代世界には「権利」という概念が存在しなかったというものであった。この見解はアラスデア・マッキンタイアによっても捉えられており、彼は「中世末期近くまで、古代語や中世語で『権利』という表現を正しく訳せるものは存在しない。ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語、アラビア語のいずれにおいても、古典語でも中世語でも、1400年頃まではこの概念を表現する手段がなかった」と述べ、仮にそのような権利が存在したとしても「誰もそれを知ることはできなかっただろう」と付け加えている。[要出典] 同様に、ベンジャミン・コンスタントは「古代人は…個人の権利という概念を持っていなかった」と述べている。[要出典]

権利を一つの意味でのみ捉える思想家もいれば、両方の意味に一定の妥当性があると考える思想家もいる。歴史を通じて、これらの意味について哲学的な議論が数多く行われてきた。例えば、ジェレミー・ベンサムは、法的権利が権利の本質であると信じ、自然権の存在を否定したが[ 3 ]、トマス・アクィナスは、実定法によって主張されるものの自然法に基づかない権利は、そもそも権利ではなく、権利の見せかけや偽装にすぎないと主張した。
自由権と請求権は互いに逆の関係にあります。ある人が何かをする自由権を持つのは、それを禁じる請求権を持つ人が他にいない場合に限ります。同様に、ある人が他者に対して請求権を持っている場合、その他者の自由は制限されます。例えば、人は歩道を歩く自由権を持ち、歩くか歩かないかを自由に決めることができます。なぜなら、歩く義務も歩くことを控える義務もないからです。しかし、歩行者は、他人の私有地など、他人が請求権を持つ特定の土地を歩かない義務を負う場合があります。したがって、歩行者の自由権は、他者の請求権がその人の自由を制限する地点までしか及ばないのです。
ある意味では、権利とは何かを行う許可、あるいは他者から特定のサービスや待遇を受ける権利であり、これらの権利は積極的権利と呼ばれてきました。しかし、別の意味では、権利は不作為を許容または要求する場合があり、これらは消極的権利と呼ばれ、何もしないことを許容または要求します。例えば、アメリカ合衆国などの一部の国では、市民は投票する積極的権利と投票しない消極的権利を有しており、罰則を受けることなく特定の選挙で投票しないことを選択できます。しかし、オーストラリアなどの他の国では、市民は投票する積極的権利は有していますが、投票は義務であるため、投票しない消極的権利は有していません。したがって、
名称は似ているものの、積極的権利と消極的権利は、能動的権利(「特権」や「権限」を含む)や受動的権利(「請求権」や「免責」を含む)と混同してはならない。

個人と集団の権利の間には緊張関係が生じる可能性がある。集団と個人の権利が衝突する典型的な例は、労働組合とその組合員間の対立である。例えば、組合員は組合が交渉した賃金よりも高い賃金を望むかもしれないが、それ以上の要求は禁じられている。いわゆるクローズドショップ制で、組合員間の労働協約が締結されている場合、賃金率など個々の組合員に関する事項を決定する権利は組合のみにある。では、適正賃金に関して、労働者のいわゆる「個人の権利」が優先されるのだろうか?それとも、適正賃金に関して、組合の「集団の権利」が優先されるのだろうか?
オーストリア学派経済学では、抽象的な集団のメンバーであるかどうかに関わらず、個人だけが考え、感じ、行動すると主張している。したがって、同学派の経済学者によれば、社会は個人から分析されるべきである。この方法論は方法論的個人主義と呼ばれ、経済学者によって個人の権利を正当化するために用いられている。同様に、作家のアイン・ランドは、客観主義として知られる彼女の哲学によれば、個人だけが権利を持つと主張した。[ 7 ]しかし、集団が権利、つまり集団の権利を持つと考えられる状況もあると主張する人もいる。
権利に関するその他の区分は、厳密な哲学的区分よりも、歴史的な関連性や家族的な類似性に基づいている。これには、市民的・政治的権利と経済的・社会的・文化的権利の区分が含まれ、世界人権宣言の条項はしばしばこれらに分けられる。権利に関する別の概念では、権利を3つの世代に分類する。これらの区分は、消極的権利と積極的権利、および個人的権利と集団的権利の区分と大きく重なるが、これらの区分は完全に一致するわけではない。


権利は、政府や政治が取り組むべき根本的な問題の中にしばしば含まれる。そして、これらの社会政治制度の発展は、権利と弁証法的な関係を形成してきたことが多い。
特定の問題に関する権利、あるいは特定の集団の権利は、しばしば特別な関心事となります。こうした懸念は、権利が他の法的または倫理的な問題、場合によっては他の権利と衝突する場合に生じることが多いです。歴史的に懸念されてきた問題には、先住民の権利、労働者の権利、LGBTQの権利、生殖に関する権利、障害者の権利、患者の権利、囚人の権利などがあります。監視の強化と情報社会の発展に伴い、プライバシーの権利などの情報に関する権利がますます重要になっています。
権利が特に懸念されるグループの例としては、動物[ 8 ]や、人間のグループでは子供[ 9 ]や若者、親(母親と父親の両方)、男性と女性[ 10 ]などが挙げられる。
したがって、政治は上記の権利の発展や承認において重要な役割を果たしており、どのような行為が「権利」に含まれるのかという議論は、継続的な政治的重要課題となっている。権利の概念は政治的志向によって異なり、「医療を受ける権利」のような積極的権利は左派思想家によってより重視される一方、右派思想家は「公正な裁判を受ける権利」のような消極的権利をより重視する。
さらに、 「権利」の意味と結びついていることが多い「平等」という用語は、個人の政治的志向によって異なることが多い。保守派や右派リバタリアン、自由市場の支持者は、平等を機会の平等と同一視し、物事を作る過程において平等で公正なルールを求める一方で、こうした公正なルールが時に不平等な結果をもたらすことを認めている。対照的に、社会主義者は、資本主義における雇用者と被雇用者の関係の力の不均衡を不平等の原因と見なし、不平等な結果を機会の平等の妨げと見なすことが多い。彼らは結果の平等を平等の兆候とみなす傾向があり、したがって、人々は医療、経済援助、住宅など、ニーズに合った必需品の一部を受け取る権利があると考える。 [ 11 ]
哲学において、メタ倫理学とは、倫理的性質、言明、態度、判断の本質を理解しようとする倫理学の一分野である。メタ倫理学は、哲学者によって一般的に認められている倫理学の3つの分野のうちの1つであり、他の2つは規範倫理学と応用倫理学である。
規範倫理学は「人は何をすべきか?」といった問いに取り組み、ある倫理的評価を支持し、別の倫理的評価を否定するのに対し、メタ倫理学は「善とは何か?」や「何が善で何が悪かをどのように区別できるのか?」といった問いに取り組み、倫理的性質や評価の本質を理解しようとする。
権利倫理は、規範倫理が何に関心を寄せているのかというメタ倫理的な問いに対する答えである(メタ倫理には、倫理がどのようにして知られるようになるのか、真実となるのかなどに関する一連の問いも含まれるが、権利倫理では直接扱われていない)。権利倫理は、規範倫理は権利に関心を寄せていると主張する。代替的なメタ倫理理論としては、倫理は以下のいずれかに関心を寄せているというものがある。
権利倫理は、政治思想や社会思想に大きな影響を与えてきた。世界人権宣言は、広く受け入れられている権利の具体的な例をいくつか示している。
一部の哲学者は、一部の権利を存在論的に疑わしいものとして批判している。


権利の具体的な列挙方法は、歴史上の様々な時代によって大きく異なってきた。多くの場合、ある集団が提唱した権利体系は、他の集団の権利体系と激しく対立してきた。権利が歴史的に重要な問題となってきた政治の領域においては、各国の憲法規定が、誰がどのような法的権利を有するのかという問題を取り上げることがある。
歴史的に、権利に関する多くの概念は権威主義的で階層的であり、異なる人々に異なる権利が与えられ、ある人々は他の人々よりも多くの権利を持っていた。たとえば、父親が息子から尊敬される権利は、息子がその尊敬の見返りに何かを受け取る権利を意味するものではなかった。また、臣民に対する絶対的な権力を認めた王権神授説は、臣民自身に多くの権利を与える可能性をほとんど残さなかった。[ 12 ]
それとは対照的に、近代における権利の概念は、アメリカ独立革命やフランス革命に見られるように、自由と平等を権利の最も重要な側面として強調することが多い。
権利の政治史における重要な文書には、以下のようなものがある。
組織:
は、どのような行為が適切で、どのような制度が公正であるかについての現代の理解の大部分を支配している。権利は、政府の形態、法律の内容、そして私たちが認識する道徳の形を構造化している。一連の権利を受け入れることは、自由と権限の分配を承認することであり、したがって、何が許され、何が許され、何が許されないかについての特定の見解を支持することである。
的権利と積極的権利の区別は、特に自由主義に傾倒する規範理論家の間で広く受け入れられている。消極的権利の保有者は不干渉を受ける権利があり、積極的権利の保有者は何らかの財やサービスの提供を受ける権利がある。暴行を受けない権利は消極的権利の典型的な例であり、福祉援助を受ける権利は積極的権利の典型例である。
の権利は公の投票の対象ではなく、多数派は少数派の権利を投票で排除する権利はなく、権利の政治的機能はまさに少数派を多数派による抑圧から守ることである (そして地球上で最も小さな少数派は個人である)。104 ページを参照。また、
集団化された「権利」も参照。
動物権利活動家が持つ最も強力なツールの 1 つは、劣悪な管理の犬舎、動物実験施設、工場式畜産場などの内部で撮影されたビデオ映像であり、そこで起こりうる残虐行為の恐ろしい証拠として使用されます。しかし、動物権利擁護者は実際にどのようにしてこれらのビデオを入手しているのでしょうか?
「これらのセンターを閉鎖するための計画を直ちに立てなければならない」と、報告書の著者であり、ヒューマン・ライツ・ウォッチのヨーロッパにおける子どもの権利研究員であるシモーネ・トロラー氏は電話インタビューで述べた。「これらのセンターが存在し続ける限り、子どもたちは危険にさらされ続けると我々は考えている。」
これらの地元で制作された番組の多くは、強い女性キャラクターを特徴としている。レデ・グローボが1965年に母国ブラジルで放送を開始したとき、平均的な女性は約6人の子供を持っていたが、現在では平均的な女性は子供がいないか、1人の子供しかいない。
機会の平等は、結果の平等とは対照的である。後者の擁護は伝統的に左派の政治哲学と結び付けられてきたが、前者は右派の政治哲学によって擁護されてきた。結果の平等は、是正がなければ、享受する結果の価値を低下させる可能性のある軽率な行動、または結果の価値を他者のレベルよりも高める賢明な行動について、個人に責任を負わせない。対照的に、機会の平等は「競争の場を平等にする」ので、誰もが同じ結果を達成する可能性がある。実際に達成するかどうかは、個人の選択による。
[...] 王は神聖であり、神によって任命され、地上の権力の判断を超越しているという考え[...]は王権神授説と呼ばれ、17世紀のイギリス文化に非常に強く浸透し、スチュアート朝の君主の華やかさと儀式を形作り、シェイクスピアの作品に影響を与え、ミルトンやロックの政治思想を刺激した。