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ヒューマニズムとは、人間の主体性、個人および社会的な可能性を強調する哲学的立場であり、人間こそが真剣な道徳的・哲学的探求の出発点であると考える。
「ヒューマニズム」という言葉の意味は、それに共鳴する知的運動によって変化してきました。イタリア・ルネサンス期には、ギリシャ古典学に触発されたイタリアの学者たちがルネサンス・ヒューマニズム運動を生み出しました。啓蒙時代には、科学技術の進歩によってヒューマニズム的価値観が強化され、人類が世界を探求する自信が深まりました。20世紀初頭には、ヨーロッパとアメリカでヒューマニズムを掲げる組織が隆盛を極め、その後世界中に広がりました。21世紀初頭には、この言葉は一般的に人間の幸福に焦点を当て、人間の自由、幸福、自律性、進歩を擁護する意味合いを持つようになりました。ヒューマニズムは、人類が個人の育成と発展に責任を負うと考え、すべての人間の平等かつ固有の尊厳を擁護し、世界との関係における人間への配慮を強調します。ヒューマニストは、人権、言論の自由、進歩的な政策、民主主義を擁護する傾向があります。
20世紀以降、組織化されたヒューマニズム運動は、ヒューマニスト・チャプレンを支持するヒューマニスト協会などいくつかの例外を除き、ほとんどが非宗教的で世俗主義に沿ったものである。現代において、哲学としてのヒューマニズムとは、人間の主体性を中心とした非有神論的な見解であり、世界を理解するために神からの啓示ではなく、科学と理性のみに依拠する考え方を指す。多くのヒューマニストは、宗教を道徳の前提条件とは考えておらず、そのため、教育や国家への宗教の過度な関与に反対している。
現代の多くの世俗的ヒューマニズム団体は、ヒューマニスト・インターナショナルの傘下で活動している。よく知られたヒューマニズム団体としては、ヒューマニストUKやアメリカ・ヒューマニスト協会などが挙げられる。
「ヒューマニズム」という言葉は、古代ローマでキケロや他の思想家が自由主義教育に関連する価値観を説明するために初めて使用したラテン語のhumanitasに由来します。[ 1 ]この語源は、芸術、哲学、歴史、文学、および関連分野である人文科学という現代の大学の概念に残っています。この言葉はイタリア・ルネサンス期にumanistaとして再び登場し、16 世紀に英語に入りました[ 2 ]、具体的には 1589 年に[ 3 ] 「ヒューマニスト」という言葉は、古典文学の学生や古典教育を提唱する人々のグループを説明するために使用されました。[ 4 ] 14 世紀末のヒューマニストは、修辞学、文法、詩、歴史、道徳哲学など、自分たちが専門とする一連の学問分野を指す言葉としてstudia humanitatis というフレーズを使い始めました。 [ 5 ]
1755年、サミュエル・ジョンソンの影響力のある『英語辞典』では、ヒューマニストという言葉はフランス語のhumanisteに由来する言語学者または文法学者と定義されている。[ a ]後の版では、「スコットランドの学校で使われる用語」という意味が追加された。[ 6 ] 1780年代、トーマス・ハウズは、有名なユニテリアン論争の際にジョセフ・プリーストリーの多くの反対者の一人だった。 [ 7 ]ユニテリアンとユニテリアニズムの教義上の意味が異なるため、ハウズはプリーストリーのように「キリストの単なる人間性」を主張する人々を指す際に、 「ヒューマニストとヒューマニズムというより正確な呼称」を使用した。[ 8 ] [ 2 ]このヒューマニズムの神学的起源は時代遅れと考えられている。[ 9 ] [ b ]
19 世紀初頭、ヒューマニズムという用語はドイツでいくつかの意味で使われ、そこから英語に 2 つの明確な意味を持って再導入されました。1 つは古典文学の研究に関連する学術用語、もう 1 つは有神論に反する非宗教的な生き方を意味するより一般的な用法です。[ 13 ]バイエルンの神学者フリードリヒ・イマヌエル・ニーザマーが、ドイツの中等学校で提供しようと計画していた新しい古典カリキュラムを説明するためにヒューマニズムという用語を造語した可能性が高いです。 [ 14 ]すぐに、ゲオルク・フォークトやヤーコプ・ブルクハルトなどの他の学者もこの用語を採用しました。[ 15 ] 20 世紀には、この言葉はさらに洗練され、人生に対する自然主義的なアプローチ、人間の幸福と自由への焦点という現代的な意味を獲得しました。[ 16 ] 20世紀には、「キリスト教ヒューマニズム」や「世俗的ヒューマニズム」といった新しい用語が普及したが、これらは「誤った語源的または歴史的仮定（「ヒューマニスト」という言葉の初期と後期の用法の混同）」や「論争的」な意図に満ちていた。「世俗的」という用語は、米国で初めて「限定語としてではなく、非難を強調するための補足語として」用いられた。世俗的ヒューマニズムは、非宗教的な哲学「ヒューマニズム」を無感情に指すようになった一方、キリスト教ヒューマニズムという用語は、studia humanitatis [ c ]が「ヒューマニズム」と名付けられたことから、キリスト教がヒューマニズム的価値観を生み出したと主張する修辞的な機能を持っている。[ 16 ]
ヒューマニズムには広く受け入れられている単一の定義はなく、学者によってこの用語に異なる意味が与えられている。[ 17 ]哲学者シドニー・フックは1974年に、ヒューマニストは特定の文明に一つの文化を押し付けることに反対し、教会や確立された宗教に属さず、独裁政権を支持せず、社会改革のために暴力を使用することを正当化しないと述べた。フックはまた、ヒューマニストは飢餓の撲滅と健康、住居、教育の改善を支持するとも述べた。[ 18 ]同じ編集された論文集の中で、ヒューマニスト哲学者HJブラックハムは、ヒューマニズムはすべての人間の自律性と尊厳を高めることによって人類の社会状況を改善することに焦点を当てた概念であると主張した。[ 19 ] 1999年、ジーン・D・ファウラーは、ヒューマニズムの定義には神性の否定と人間の幸福と自由の強調が含まれるべきだと述べた。彼女はまた、共通の信念体系や教義は欠如しているが、一般的にヒューマニストは幸福と自己実現を目指していると指摘した。[ 20 ]
2015年、著名な人文主義者アンドリュー・コプソンは、人文主義を次のように定義した。
国際ヒューマニスト倫理連合によると：
ヒューマニズムは、人間が自らの人生に意味と形を与える権利と責任を持つという、民主的かつ倫理的な生き方である。それは、理性と人間の能力を通じた自由な探求の精神に基づき、人間的価値やその他の自然的価値に基づく倫理を通して、より人間的な社会の構築を目指すものである。ヒューマニズムは有神論ではなく、超自然的な現実観を受け入れない。[ 22 ]
辞書では、ヒューマニズムを世界観または哲学的立場と定義しています。メリアム・ウェブスター辞典によると、ヒューマニズムは「 人間の関心や価値観を中心とした教義、態度、または生き方。特に、超自然主義を否定し、個人の尊厳と価値、そして理性による自己実現能力を強調する哲学」です。[ 23 ]
古代ギリシア哲学には、人間主義の痕跡が見られる。[ 24 ]ソクラテス以前の哲学者たちは、神話、伝統、宗教に頼らずに、人間の理性と自然法則によって世界を説明しようと試みた最初の西洋哲学者であった。[ 25 ]紀元前440年頃にアテネに住んでいたプロタゴラスは、いくつかの基本的な人間主義の考えを提唱したが、彼の著作は断片しか残っていない。彼は最初の不可知論者の発言の一つをしており、ある断片によれば、「神々については、存在するとも存在しないとも、どのような形をしているのかも知ることができない。なぜなら、多くのことが、その曖昧さと人間の寿命の短さによって、私がこれを知ることを妨げているからである」と述べている。[ 26 ]ソクラテスは「汝自身を知れ」の必要性について語り、彼の思想は当時の哲学の焦点を自然から人間とその幸福へと変えた。[ 27 ]彼は無神論を理由に処刑された有神論者であり、理性によって道徳の本質を探求した。[ 28 ]アリストテレス（紀元前384～322年）は合理主義と、人間性に基づく倫理体系を教え、それは人文主義思想とも並行している。[ 29 ]紀元前3世紀、エピクロスは幸福の達成に焦点を当てた、影響力のある人間中心の哲学を発展させた。エピクロス派はデモクリトスの原子論、つまり宇宙の基本単位は分割不可能な原子であると示唆する唯物論的理論を継承した。人間の幸福、よく生きること、友情、そして過剰を避けることは、ヘレニズム以降の世界内外で栄えたエピクロス哲学の重要な要素であった。 [ 29 ]古代ギリシア思想の人文主義的特徴が2000年後の人文主義の根源であるという見解は、学者たちの間で繰り返し述べられている。[ 30 ]
現代西洋ヒューマニズムと同じ、あるいは同等の語彙を用いることもある他の先行運動は、道教や儒教などの中国哲学や宗教に見られる。[ 31 ]
8世紀から9世紀にかけてのアッバース朝カリフ時代にアラビア語に翻訳された古代ギリシャ文学は、イスラム哲学者に影響を与えた。中世の多くのイスラム思想家は、知識、意味、価値を探求する中で、人文主義的、合理的、科学的な言説を追求した。愛、詩、歴史、哲学神学に関する幅広いイスラムの著作は、中世イスラム思想が個人主義、時折の世俗主義、懐疑主義、自由主義、言論の自由といった人文主義的な思想に開かれていたことを示している。バグダッド、バスラ、イスファハンには学派が設立された。[ 32 ]
中世には、古典作品と神学思想の融合により、宗教文化の中で人文主義の中核となる原理が出現し、強化されました。[ 33 ] ルネサンス人文主義は、中世、特にイタリアとフランスのスコラ哲学からの人文主義の発展の継続でした。[ 5 ]ルネサンス人文主義の知的運動はイタリアで最初に現れ、同時代と現代の西洋文化の両方に大きな影響を与えました。[ 34 ]ルネサンス人文主義はイタリアで出現し、13世紀のイタリアでは文学と芸術への新たな関心が生まれ、フィレンツェが活動の中心地となりました。[ 35 ]イタリアの学者たちは、アフリカとスペインからのアラビア語訳を通して、古代ギリシャの思想、特にアリストテレスの思想を発見しました。[ 36 ]他の中心地はヴェローナ、ナポリ、アヴィニョンでした。[ 37 ]人文主義の父と呼ばれることが多いペトラルカは重要な人物です。[ 38 ]ペトラルカはアヴィニョンで育ち、幼い頃から教育に熱心で、教養のある父と共に学んだ。古代文献へのペトラルカの熱意は、ルネサンスの発展に影響を与えたキケロの『プロ・アルキア』やポンポニウス・メラの『デ・コログラフィア』などの写本を発見することに繋がった。 [ 39 ]ペトラルカは『カンツォニエーレ』や『デ・ヴィリス・イルストリブス』などのラテン語詩を書き、その中で人文主義の思想を描写した。[ 40 ]彼の最も重要な貢献は、修辞学、道徳哲学、詩、文法という4つの主要な学問分野を概説した書籍リストであり、これが人文主義研究（ストゥディア・フマニタティス）の基礎となった。ペトラルカのリストは、古代の著述家、特にキケロに大きく依拠していた。[ 41 ]
ペトラルカの死後も、古典主義作家の復興は続いた。フィレンツェの宰相で人文主義者のコルッチョ・サルターティは、フィレンツェをルネサンス人文主義の重要な中心地とした。彼の仲間には、古代の文献を再発見、翻訳、普及させたレオナルド・ブルーニなど、他の著名な人文主義者もいた。 [ 42 ]人文主義者は教育に大きな影響を与えた。[ 43 ]ヴィットリーノ・ダ・フェルトレとグアリーノ・ヴェロネーゼは人文主義の原則に基づいた学校を創設し、そのカリキュラムは広く採用され、16世紀までには人文主義的パイデイアが大学入学前の教育の主流となった。[ 44 ]教育の進歩と並行して、ルネサンス人文主義者は哲学、数学、宗教などの分野で進歩を遂げた。哲学においては、アンジェロ・ポリツィアーノ、ニコラウス・クザーヌス、マルシリオ・フィチーノが古代古典哲学者の理解にさらに貢献し、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラはセクストゥス・エンピリクスの懐疑主義を復活させることでアリストテレス哲学の優位性を揺るがした。宗教研究は、教皇ニコラウス5世がヘブライ語とギリシャ語の聖書テキスト、およびそれらの言語の他のテキストを同時代のラテン語に翻訳し始めたことで、ルネサンス人文主義の発展の影響を受けた。[ 45 ]
人文主義の価値観は15世紀にイタリアから広まりました。学生や学者たちはイタリアに留学し、人文主義のメッセージを携えて故郷に戻りました。古代の文献を専門とする印刷所がヴェネツィア、バーゼル、パリに設立されました。[ 44 ] 15世紀末までに、人文主義の中心はイタリアから北ヨーロッパに移り、ロッテルダムのエラスムスが人文主義の指導者となりました。[ 46 ]ルネサンス人文主義の最も長く続いた影響は、その教育カリキュラムと方法でした。人文主義者たちは、エリート層に知的規律、道徳基準、文明的な趣味を与える上で古典文学が重要であると主張しました。この教育アプローチは現代まで受け継がれています。[ 47 ]政治も人文主義の影響を強く受けており、スペイン国王で神聖ローマ皇帝のカール5世は、メルクリノ・ディ・ガッティナーラ、アルフォンソ・デ・バルデス、フアン・ルイス・ビベス、アントニオ・デ・ゲバラなど、スペインとイタリアの人文主義者のサークルから影響を受けていました。[ 48 ]サラマンカ学派の創設者であるスペインの人文主義者フランシスコ・デ・ビトリアは、国際法と自由市場経済に大きな影響を与えた。 [ 49 ]
啓蒙時代には、人文主義の思想が再び浮上したが、今回は宗教や古典文学からさらに離れたものであった。[ 50 ]科学と知性が進歩し、人文主義者たちは、理性が世界を理解する手段として理神論に取って代わることができると主張した。寛容や奴隷制への反対といった人文主義的価値観が形を成し始めた。[ 51 ]新しい哲学的、社会的、政治的思想が現れた。一部の思想家は有神論を完全に否定し、無神論、理神論、組織宗教への敵意が形成された。[ 52 ]啓蒙時代に、バールーフ・スピノザは神を自然の全体性を意味するものとして再定義した。スピノザは無神論者だと非難されたが、この問題については沈黙を守った。[ 53 ]自然主義は著名な百科全書派によっても推進された。バロン・ドルバックは論争的な『自然体系』を著し、宗教は恐怖の上に築かれ、歴史を通じて暴君を助けてきたと主張した。[ 54 ]ドゥニ・ディドロとクロード・アドリアン・エルヴェシウスは、彼らの唯物論と鋭い政治批判を融合させた。[ 54 ]
また、啓蒙主義の時代には、人間性という抽象的な概念が形成され始め、人文主義哲学の構築にとって重要な転換点となった。それまで「人」という言葉が使われていたが、今では「人間」という単数形が使われるようになった。この点を説明するために、学者トニー・デイヴィスは、ルソーの『社会契約論』（1762年）のような政治文書を挙げている。ルソーはこの中で「人間は生まれながらにして自由だが、至る所で鎖につながれている」と述べている。同様に、トーマス・ペインの『人間の権利』ではこの言葉の単数形が使われており、「人間」という普遍的な概念が明らかになっている。[ 55 ]並行して、ベーコンの経験主義は、人文主義そのものではないものの、トーマス・ホッブズの唯物論へとつながった。 [ 56 ]
学者J・ブレント・クロッソンは、ヒューマニズムの誕生はヨーロッパだけの出来事であるという広く信じられている考えがある一方で、アフリカやアジアの知的思想も大きく貢献したと主張している。彼はまた、啓蒙時代には、普遍的な人間はすべての人類を包含するものではなく、性別や人種によって形作られていたと指摘している。クロッソンによれば、人間から人間への移行は啓蒙時代に始まり、現在も進行中である。[ 57 ]クロッソンはまた、啓蒙、特にイギリスでは、普遍的な人間の概念を生み出しただけでなく、人種間の違いに関するものなど、ヨーロッパの歴史を形作った疑似科学的な考えも生み出したと主張している。[ 58 ]
フランスの哲学者オーギュスト・コント（1798-1857）は、「人類の宗教」という概念を提唱した。この概念はトーマス・ペインに帰せられることもある。学者トニー・デイヴィスによれば、これは人間主義の教義に基づく無神論者のカルトとして意図され、著名なメンバーもいたが、すぐに衰退した。しかし、19世紀には影響力があり、その人間主義と超自然主義の否定は、オスカー・ワイルド、世俗主義という言葉を造語したジョージ・ホリオーク、ジョージ・エリオット、エミール・ゾラ、E・S・ビーズリーといった後世の作家の作品にも反映されている。ペインの『理性の時代』は、19世紀のドイツのヘーゲル主義者ダヴィッド・シュトラウスとルートヴィヒ・フォイエルバッハによる聖書批判とともに、新たな形態の人間主義にも貢献した。[ 59 ] [ 60 ]
科学と哲学の進歩は、学者たちに宗教的信念に代わるさらなる選択肢を提供した。チャールズ・ダーウィンの自然選択説は、博物学者たちに種の多様性の説明を提供した。[ 61 ]ダーウィンの理論はまた、人間は単なる自然種であると示唆し、人間を動物以上の存在とする伝統的な神学的見解と矛盾した。[ 62 ]哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、フリードリヒ・ニーチェ、カール・マルクスは、いくつかの根拠に基づいて宗教を攻撃し、神学者デイヴィッド・シュトラウスとユリウス・ヴェルハウゼンは聖書に疑問を呈した。[ 61 ]並行して、功利主義はジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルの著作を通じてイギリスで発展した。功利主義は道徳哲学であり、人間の幸福に焦点を当て、自然な手段によって人間と動物の苦痛をなくすことを目指している。[ 63 ]ヨーロッパとアメリカでは、有神論的信念に対する哲学的批判が広がるにつれて、社会の大部分が宗教から距離を置くようになった。倫理協会が結成され、現代のヒューマニズム運動へとつながった。[ 64 ]
19 世紀後半のイギリスでは、合理主義と科学的方法の台頭に続いて、ナショナル世俗協会、倫理連合、合理主義報道協会など、多くの合理主義的および倫理的団体が設立された。[ 60 ] 20 世紀には、 AJ エイヤー、アントニー フルー、バートランド ラッセルなどの哲学者の活動によってヒューマニズムがさらに推進され、ラッセルの『なぜ私はキリスト教徒ではないのか』における無神論の主張は、ヒューマニズムの思想をさらに普及させた。1963 年、英国ヒューマニスト協会は倫理連合から発展し、多くの小規模な倫理的および合理主義的団体と合併した。ヨーロッパの他の地域でも、ヒューマニスト組織は繁栄した。オランダでは、第二次世界大戦後にオランダ ヒューマニスト同盟が幅広い支持基盤を獲得し、ノルウェーでは、ノルウェー ヒューマニスト協会が広く支持を得た。[ 65 ]
米国では、ヒューマニズムはユニテリアン教会の重要な人物たちの支援を受けて発展した。ヒューマニズム雑誌が登場し始め、その中には1933年にヒューマニズム宣言Iを掲載した『ニュー・ヒューマニスト』も含まれる。アメリカ倫理連合は、新しく設立された小規模な倫理団体から生まれた。[ 60 ]アメリカ・ヒューマニスト協会（AHA）は1941年に設立され、ヨーロッパの同種の団体と同じくらい人気を博した。AHAは全米に広がり、アイザック・アシモフ、ジョン・デューイ、エーリッヒ・フロム、ポール・カーツ、カール・セーガン、ジーン・ロッデンベリーなどの著名な公人が会員になった。[ 65 ]すべての大陸のヒューマニスト団体が国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）を結成し、現在はヒューマニスト・インターナショナルとして知られ、国連機関であるユネスコとユニセフを通じてヒューマニズムのアジェンダを推進している。[ 66 ]
「ヒューマニズム」という用語は、19 世紀以来、非宗教的な人生観を指すために使われてきましたが、現代のヒューマニストは、この用語をより古い現象を指すものとして捉えています。「人生に対する非宗教的なアプローチであり、それに関連する信念や価値観は長く豊かな歴史を持っています。世界、倫理、神、死、幸福、社会の組織化に関するヒューマニズム的な視点は、紀元前 1 千年紀の古代ギリシャ、中国、インドにまで遡ることができます。」[ 67 ] 20 世紀初頭の自然主義者の中には、ヒューマニズムを宗教とみなし、教会のような集会に参加していたため、「宗教的ヒューマニズム」という用語を使用した者もいました。宗教的ヒューマニズムは主に米国で出現し、現在ではほとんど実践されていません。[ 16 ]アメリカ・ヒューマニスト協会は、宗教的ヒューマニズムから生まれました。[ 68 ]
The term "Renaissance humanism" was given to a tradition of cultural and educational reform engaged in by civic and ecclesiastical chancellors, book collectors, educators, and writers that developed during the 14th and early 15th centuries. By the late 15th century, these academics began to be referred to as umanisti (humanists).[69] While modern humanism's roots can be traced in part to the Renaissance, the term "Renaissance humanism" does not meaningfully relate to humanism in the modern sense.[70][71]Understanding Humanism cautions those learning about humanism from imagining there is a "linear thread" that connects the Renaissance scholarship movement to the contemporary philosophy, saying "it is important to recognise that there is no neat linear thread that connects these different uses of the word. Modern humanism is not a descendant of Renaissance humanism or ‘religious humanism’. The histories of non-religious humanism and alternative uses of the word are not one single story."[67]
Other terms using "humanism" in their name include:
こうしたヒューマニズムの諸形態は、現在では主に歴史的、学術的な関心の対象にとどまり、概ね同じより広範な現象を記述しているにすぎない。倫理運動はいくつか残っているが、一般的にヒューマニズムはもはや修飾語を必要としない。「なぜなら、その生き方は定義上、自然主義的、科学的、世俗的だからである」[ 81 ] 。 1988年、ヒューマニズムの哲学者であり組織者でもあるハロルド・ブラックハムは、影響力のあるエッセイを執筆し、ヒューマニズム組織に対し、「学術的セクト主義」によって内部分裂した運動という誤った印象を与える「修飾形容詞」を避けるよう促した。実際には、世界中のヒューマニズム運動は同じ「信念と価値観」を共有していたからである[ 82 ] 。
他の用語とは関係ありませんが、完全を期すために含めたのが、キリスト教ヒューマニズムです。これは「ルネサンス期のヒューマニスト」と現代のキリスト教神学を結びつける現代の造語です。キリスト教ヒューマニズムは、キリスト教の人道主義的側面と、キリスト教以前の文献からインスピレーションを受けた中世後期のカトリック学者による人間の幸福への貢献を強調します。[ 83 ]この用語は、ヒューマニズムの人間中心の前提と矛盾し、ヒューマニズムが合理的な信念に固執することに焦点を当てていることを拒否しているとして、一部のヒューマニストから批判されています。[ 74 ]アンドリュー・コプソンによれば、この用語を普及させようとする意図的な試みは、「2種類のヒューマニズム」が存在すると主張しようとし、それによって「概念を著しく混乱させている」とのことです。[ 71 ]『ヒューマニズムを理解する』には次のように書かれています。
これらの異なる「ヒューマニズム」を、宗教的および非宗教的な分派を持つ単一のヒューマニズム的世界観の整然とした直線的な歴史を表していると考えるのは避ける必要がある」と述べ、キリスト教ヒューマニズムに関して、「これをヒューマニズムの別の分派（宗教的なものと世俗的なものの両方がある）と考える代わりに、この見解に『キリスト教ヒューマニズム』というラベルを付けることを避け、『ヒューマニズム的キリスト教』と表現する方が良いかもしれない（これはヒューマニズムというよりキリスト教の一形態であるため）」と主張する人もいる。[ 67 ]
ヒューマニズムは合理性と強く結びついている。[ 84 ]ヒューマニストにとって、人間は理性的な存在であり、推論と科学的方法は真理を見つける手段である。[ 85 ]ヒューマニストは、科学と合理性がさまざまな分野での成功的な発展を推進してきたと主張する一方、超自然現象の主張は世界を首尾一貫して説明することができない。非合理的な思考の一形態は、推論である。ヒューマニストは、隠れた力に依存する自然現象や病気の説明に懐疑的である。[ 87 ]
人間の自律性は、ヒューマニズム哲学のもう一つの特徴である。[ 88 ]人々が自律的であるためには、彼らの信念と行動は彼ら自身の理性の結果でなければならない。[ 88 ]ヒューマニストにとって、自律性は各個人に尊厳を与えるものであり、自律性がなければ、人々の人間性は損なわれる。[ 89 ]ヒューマニストはまた、人間の本質は人種や社会的地位に関係なく普遍的であると考え、集団的アイデンティティの重要性を低下させ、個人の重要性を強調する。[ 90 ]
イマヌエル・カントは、ヒューマニズムの物語の近代哲学の基礎を提供した。彼の批判哲学理論は知識の世界の基礎を形成し、合理主義を擁護し、それを経験的世界に根付かせた。[ 91 ]彼はまた、個人の道徳的自律性という考え方を支持したが、これは彼の哲学の根幹をなすものである。カントによれば、道徳は固定された価値観の集合ではなく、人間の生き方の産物である。普遍的な倫理規範の代わりに、カントは人々の集団によって異なる倫理を形成する普遍的な手続きを提案した。[ 92 ]
哲学者でありヒューマニズムの提唱者であるコーリス・ラモントは、著書『ヒューマニズムの哲学』（1997年）の中で次のように述べている。
ヒューマニズム倫理では、思考と行動の主な目的は、人々のより大きな栄光のために、この世の人間の利益を促進することである。ヒューマニズムの合言葉は、来世における個々の魂の救済や超自然的な至高の存在の賛美とは対照的に、この世における全人類の幸福である 。…それは、若さの活発な楽しみから円熟した年齢の瞑想的な喜びまで、食べ物や飲み物、日光やスポーツの単純な満足から、芸術や文学、友情や社会的な交流のより複雑な鑑賞まで、人生を豊かにする健全な喜びを心から歓迎する。[ 93 ]
道徳に対する人文主義的な態度は、その始まり以来変化してきた。18世紀以降、人文主義者は倫理に関して客観的かつ普遍主義的な立場をとっていた。人間の幸福を増進し、苦痛を減らすことを目的とする功利主義哲学と、普遍的な法則となることを意志できる格率に従って行動すべきであると述べるカント倫理学は、20世紀初頭まで人文主義的な道徳観を形成した。自由意志と理性の概念は科学的自然主義に基づいているわけではないため、人文主義者に対するそれらの影響は20世紀初頭まで残っていたが、社会の進歩主義と平等主義によって弱められた。[ 94 ] 20世紀後半の社会変化の一環として、人文主義倫理は世俗主義、市民権、個人の自律性、宗教的寛容、多文化主義、コスモポリタニズムを支持するように進化した。[ 95 ]
人間主義的道徳に対する自然主義的批判は、道徳の存在を否定することである。自然主義的懐疑論者にとって、道徳は人間の進化の過程で人間に生まれつき備わったものではなく、人間は基本的に利己的で自己中心的である。[ 96 ]人間主義的道徳を擁護する人間主義哲学者ジョン・R・シュックは、道徳の受容に至る3つの観察結果を挙げている。シュックによれば、ホモ・サピエンスは、人類の歴史の始まりから種と共に存在し、行動を認識し、それについて考えることによって発展してきた道徳の概念を持っているに違いない。彼は、道徳は人間の文化に普遍的であり、すべての文化が道徳レベルの向上に努めていると付け加えている。シュックは、道徳は当初は遺伝子によって生み出されたものの、文化が人間の道徳を形成し、今もなおそうしていると結論付けている。彼は、道徳は自然現象であり、科学的に研究可能であり、人間の文化を発展させるために使用された一連の教義ではなく道具であるという見解を「道徳的自然主義」と呼んでいる。[ 97 ]
人文主義哲学者ブライアン・エリスは、ヒュームの自然主義と共感、アリストテレスの徳理論、カントの観念論に基づいた「社会契約功利主義」と呼ばれる社会人文主義的な道徳理論を提唱している。エリスによれば、道徳はエウダイモニアを目指すべきであり、これは世界中の社会を改善することによって、満足のいく人生と徳と幸福を組み合わせたアリストテレスの概念である。 [ 98 ]人文主義者アンドリュー・コプソンは、道徳に対して結果主義的かつ功利主義的なアプローチをとっており、コプソンによれば、人文主義的な倫理的特性はすべて人間の福祉を目指している。[ 99 ]哲学者スティーブン・ローは、人文主義倫理のいくつかの原則を強調している。それは、個人の道徳的自律性の尊重、神から与えられた道徳的命令の拒否、人間の幸福の追求、そして「道徳的判断を下す際の理性の役割の強調」である。[ 100 ]
ヒューマニズムの無神論的な道徳観は、宗教評論家から批判を受けてきた。道徳が存在するためには、神的存在が教義を授ける必要があるという主張はよくある議論である。ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』の登場人物イワン・カラマーゾフによれば、「神が存在しないならば、あらゆることが許される」。[ 101 ]この議論は、宗教的信仰が消滅すれば混乱が生じることを示唆している。[ 101 ]ヒューマニストにとって、有神論は道徳の前提条件ではなく、むしろ道徳の障害である。[ 102 ]ヒューマニストによれば、恐怖、教義への固執、報酬への期待のみに基づいて行動することは、道徳ではなく利己的な動機である。[ 103 ]ヒューマニストは、ソクラテスが最初に提起したエウテュプロンのジレンマ、「神はそれが良いから何かを命じるのか、それとも神が命じるから何かが良いのか」に言及することで、客観的とされる神の命令の主観性を指摘している。善が神から独立しているならば、人間は宗教なしに善に到達できるが、神が善を創造するならば相対主義が引き起こされる。[ 104 ]この宗教的批判に対するもう一つの反論は、たとえ宗教的な手段を通してであっても、道徳は人間が作り出したものであるという点である。聖典の解釈にはほぼ必ず人間の理性が含まれ、異なる解釈者は矛盾する理論に到達する。[ 105 ]
ヒューマニズムは、宗教とは相容れないものとして広く認識されてきた。[ 106 ]宗教哲学者のデイヴィッド・クラインは、この敵意の根源をルネサンスに遡り、ヒューマニズムの見解がそれまでの宗教的に定義された秩序を解体したと述べている。クラインはこの対立がどのように発展してきたかをいくつか説明している。クラインは、自信に満ちた人間が作り出した知識の出現、つまり新しい認識論の方法が、教会をその権威的な地位から遠ざけたと指摘している。クラインは、非ヒューマニストであるコペルニクス、ケプラー、ガリレオのパラダイムを用いて、科学的発見が宗教的物語の解体に加わり、人間が生み出した知識を支持した様子を説明している。これは最終的に人間の運命を神の意志から切り離し、社会と政治の変化を促した。[ 107 ]市民的ヒューマニズムの原則が出現するにつれて、国家と市民の関係は変化した。人々はもはや宗教に基づいた君主制に服従する必要はなく、自らの運命を追求できるようになった。[ 108 ]クラインはまた、ヒューマニズムと宗教の間の敵意を強めた個人的信念の側面にも言及している。ヒューマニズムは、合理主義的な議論を用いて神の存在に反対する著名な思想家たちと結びついていた。有神論への批判はヨーロッパのヒューマニズム革命を通じて続き、宗教的世界観、態度、迷信に合理的な根拠に基づいて異議を唱えた。この傾向は20世紀まで続いた。[ 109 ]
スティーブン・ローによれば、ヒューマニズムが世俗主義に固執すると、人間は宗教、特に過去数世紀に獲得した特権を維持しようと努める国家的に支配的な宗教と対立することになる。ワースは、宗教的な人も世俗主義者になり得ると指摘している。ローは、世俗主義は宗教的な人の表現の自由を抑圧すると批判されているが、そのような非難をきっぱりと否定し、むしろ世俗主義はこの種の自由を保護するが、宗教的見解の特権的地位には反対すると述べている。[ 110 ]
ヒューマニストの中には宗教と結びついている人もいます。ヒューマニスト協会は、聖職者として奉仕するヒューマニストのチャプレンやセレブラントを支持しています。 [ 111 ]ヒューマニストのチャプレンは、ハーバード大学とMITで奉仕するヒューマニストのチャプレンであるグレッグ・エプスタインのように、さまざまな学術機関で奉仕しています。[ 112 ]ヒューマニストのチャプレンは、ベルギー、デンマーク、アイルランド、オランダ、ノルウェー、イギリスなど、さまざまな国の軍隊でも奉仕しています。[ 113 ]
アンドリュー・コプソンによれば、ヒューマニズムは宗教のいくつかの側面と矛盾するものではない。彼は、信仰、実践、アイデンティティ、文化といった要素は共存することができ、少数の宗教教義のみを信奉する個人がヒューマニストとして自己認識することも可能だと指摘している。[ 114 ]コプソンは、宗教批判者は通常ヒューマニズムを宗教の敵と位置づけるが、ほとんどのヒューマニストは宗教的寛容の支持者であり、社会や政治における宗教の影響に関心を示しており、「他人の誤った信念そのものに定期的に憤慨する人はごく少数である」と述べている。[ 115 ]
19世紀には、宗教とその付随する目的論の衰退とともに、人生の意味についての問いがより顕著になった。[ 116 ]宗教とは異なり、ヒューマニズムは人生の意味について明確な見解を持っていない。[ 117 ]ヒューマニストは、人は意味を発見するのではなく創造するとよく言う。ニーチェやサルトルなどの哲学者は無神論の世界における人生の意味について書いたが、アルベール・カミュの作品はヒューマニズムに共鳴し、形作ってきた。カミュの『シーシュポスの神話』では、不条理な英雄シーシュポスが重い岩を丘の上に押し上げる運命にあるギリシャ神話を引用している。岩は滑り落ち、彼はその作業を繰り返さなければならない。シーシュポスは神々やあらかじめ決められた人生の意味を否定しているが、人生には価値と意義があり、各個人が人生の意味を創造することができると主張している。カミュは、このようにヒューマニズムの中心にある個人の主体性と自己決定の重要性を強調している。 [ 118 ]
人生の意味についての個人的なヒューマニズム的解釈は、無謀や過剰を伴わない幸福の追求から、人類の歴史への参加、愛する人、生きている動物、植物とのつながりまで多岐にわたる。[ 117 ] [ d ]神性への訴えを無視すれば、いくつかの答えは宗教的言説に近い。[ 120 ]ヒューマニズム教授のピーター・ダークスによれば、人生の意味に貢献する要素は、人生における道徳的に価値のある目的、肯定的な自己評価、自分の環境の理解、他者に見られ理解されること、他者と感情的につながる能力、そして人生に意味を持ちたいという願望である。[ 121 ]ヒューマニズム教授のアンソニー・B・ピンは、人生の意味を彼が「複雑な主観性」と呼ぶものの探求の中に位置づけている。アフリカ文化に触発された非有神論的で人間主義的な宗教を提唱するピン氏は、人生の決して到達できない意味を追求することが幸福に貢献し、内省の機会である儀式や祭典は人生の意味を評価する機会を提供し、幸福感を向上させると述べている。[ 122 ]
政治における現代ヒューマニズムの特徴は、世俗主義の要求である。[ 123 ]哲学者アラン・ハワースは、世俗主義は国民国家のすべての市民に公平な扱いをもたらすと述べた。なぜなら、すべての市民は差別なく扱われ、宗教は私的な問題であり、国家はそれに対して権力を持つべきではないからである。[ 124 ]彼はまた、世俗主義は現代世界の根本的な側面である多元性と多様性を促進するとも主張している。[ 125 ]野蛮と暴力はほとんどの文明に見られるが、ハワースは、宗教は通常、レトリックを煽り、これらの行動を可能にすると指摘している。彼はまた、勤勉、正直、慈善の価値観は他の文明にも見られると述べた。[ 126 ]ハワースによれば、ヒューマニズムは、ファシズムの一部であろうとマルクス・レーニン主義共産主義の一部であろうと、ナショナリズムと全体主義の非合理性に反対する。[ 127 ]
ジョセフ・O・ベイカー教授によれば、政治理論において、現代のヒューマニズムは主に二つの傾向によって形成され、一つは個人主義的傾向、もう一つは集団主義的傾向である。それぞれの傾向の軌跡は、それぞれ自由主義と社会主義につながる可能性があるが、様々な組み合わせが存在する。個人主義的ヒューマニストは、ヒューマニズムを哲学的観点から捉えることが多く、政治においては自由主義に傾き、倫理においては科学主義的なアプローチをとる傾向がある。集団主義者は、ヒューマニズムをより応用的な観点から捉え、社会主義に傾き、倫理においては人道主義的なアプローチをとる。[ 128 ]第二のグループは、若きマルクスの思想、特に彼の政治的実践を否定する人類学的見解と関連がある。[ 129 ]多くのヒューマニストが自由主義的見解から遠ざかる要因の一つは、それがもたらすと感じる新自由主義的あるいは資本主義的な結果である。[ 130 ]
ヒューマニズムは、20世紀の主要なイデオロギーの流れである自由主義とマルクス主義の両方に関わってきました。19世紀初頭の社会主義はヒューマニズムと結びついていました。20世紀には、マルクス主義のヒューマニズム的解釈はマルクスの初期の著作に焦点を当て、マルクス主義を「科学的社会主義」ではなく、「疎外」の克服を目指す哲学的批判と見なしました。米国では、自由主義は主にヒューマニズムの原則と結びついており、これは経済的な意味合いを持つヨーロッパでの同じ言葉の使用とは異なります。[ 131 ] 1945年以降、ジャン＝ポール・サルトルや他のフランスの実存主義者は、冷戦中に中立を保とうとしながら、ヒューマニズムを社会主義と結びつけて提唱しました。[ 132 ]ヒューマニスト・インターナショナルは、ヒューマニスト、無神論者、その他の非宗教者に影響を与える権利と平等の問題に関して各国を評価する年次「思想の自由報告書」を発行しています。[ 133 ]
ヒューマニスト・カウンセリングは、ヒューマニズムに影響を受けた応用心理学であり、カウンセリングの主要な潮流です。議論や批判的思考、実存的不安への対応、問題の社会的・政治的側面への焦点など、さまざまなアプローチがあります。[ 134 ]ヒューマニスト・カウンセリングは、クライアントの世界観を尊重し、それを適切な文化的文脈に置くことに重点を置いています。このアプローチは、個人の自己実現と創造性への生来の衝動を強調します。また、自分の世界観に基づいて人との交流に関する道徳的な問題の重要性も認識しています。これは対話のプロセスを使用して検討されます。[ 135 ]ヒューマニスト・カウンセリングは、第二次世界大戦後のオランダで生まれました。[ 136 ]
人間性カウンセリングは、心理学者カール・ロジャーズとアブラハム・マズローの研究に基づいています。1960年代初頭、ロジャーズとマズローは精神分析の過度に悲観的な見方に反発し、肯定的で人間的な心理学を導入しました。その他の源泉としては、実存主義や現象学の哲学が挙げられます。[ 136 ]
現代のカウンセリング組織の中には、ハロルド・ブラックハムが設立し、英国ヒューマニスト協会のヒューマニスト・カウンセリング・サービスと並行して発展させた英国カウンセリング・心理療法協会のように、ヒューマニズムを起源とするものがある。 [ 137 ]英国とオランダの現代のヒューマニスト牧会ケアは、ヒューマニズム心理学の要素を取り入れている。[ 138 ]
人文主義者に関する人口統計データは乏しい。研究者のヤズミン・トレホは、ピュー・リサーチ・センターの2014年の宗教的景観調査の結果を検討した。 [ 139 ]トレホは人文主義者を測定するために自己認識を使用せず、2つの質問の回答を組み合わせた。「あなたは神または普遍的な精神を信じますか？」(彼女は「いいえ」と答えた人を選択)と「善悪の問題に関しては、次のうちどれを最も指針として求めますか？」(回答「科学的情報」と「哲学と理性」を選択)。トレホによると、米国の人文主義者の大多数は無神論者または不可知論者(37%と18%)、29%は「特に何もない」と自認し、16%は宗教的であると自認している。[ 140 ]彼女はまた、人文主義者の大多数(80%)が宗教的な背景で育ったことも発見した。[ 141 ]人文主義者の 60% は非宗教的な配偶者と結婚しており、4 分の 1 はキリスト教徒と結婚しています。[ 142 ]人文主義者の間には性別による差があり、67% が男性です。トレホは、これは男性の方が無神論者だと自認する人が多い一方で、女性は社会化、コミュニティの影響、ステレオタイプのために宗教とのつながりが強いという事実で説明できると述べています。一部の女性、特にカトリックのラテン系女性は宗教的であることを期待されており、彼女たちの多くはコミュニティの期待に従っています。[ 143 ]他の調査結果では、ほとんどの人文主義者の教育水準が高いことが指摘されており、これは社会経済的地位が高いことを示しています。[ 144 ]米国の人文主義者の人口は圧倒的に非ヒスパニック系の白人です。トレホによると、これは少数派グループは通常非常に宗教的であるためです。[ 145 ]
ヒューマニズムに対する批判は、一部の批評家が「西洋的」と呼ぶ人権への固執に焦点を当てている。批評家は、ヒューマニズムの価値観は西洋の道徳的支配の道具となり、抑圧と倫理的多様性の欠如につながる新植民地主義の一形態になっていると述べている。 [ 146 ]フェミニスト、黒人活動家、ポストコロニアル批評家、ゲイとレズビアンの擁護者などの他の批評家は、ヒューマニズムはそれを形作った白人異性愛男性の偏見から自由ではないため、抑圧的な哲学であると述べている。[ 147 ]歴史学教授のサミュエル・モインは、人権との関連を理由にヒューマニズムを攻撃している。モインによれば、1960年代の人権の概念は反植民地闘争の宣言であったが、その考えは後に不可能なユートピア的ビジョンに変わり、20世紀の失敗したユートピアに取って代わった。ヒューマニズムにおける人権のレトリックの使用は、人権を非現実的で究極的には非政治的な道徳的道具に変えてしまう。彼はまた、ヒューマニズムと人間の尊厳に関するカトリックの言説との共通点にも言及している。[ 148 ]
人類学教授のタラル・アサドは、ヒューマニズムは近代のプロジェクトであり、西洋キリスト教神学の世俗化された継続であると主張している。アサドによれば、カトリック教会がキリスト教の愛の教義をアフリカやアジアに伝え、同時にその地域の人口の大部分を奴隷化するのに加担したのと同様に、ヒューマニズムの価値観は、西洋諸国が「野蛮人」を人間化するために世界の他の地域に影響力を拡大するための口実として使われることがあった。[ 149 ]アサドはまた、ヒューマニズムは純粋に世俗的な現象ではなく、人間の本質という概念をキリスト教から取り入れていると述べている。[ 150 ]アサドによれば、西洋のヒューマニズムは、インドや中国などの他のヒューマニズムの伝統を、それらを包含し、最終的には排除することなく取り込むことはできない。[ 151 ]
社会学教授のディディエ・ファッサンは、ヒューマニズムが善や正義ではなく共感や思いやりに重点を置いていることが問題だと述べている。ファッサンによれば、ヒューマニズムはキリスト教の伝統、特に共感が普遍化されている「善きサマリア人のたとえ話」に由来する。ファッサンはまた、ヒューマニズムの中心的な本質である人間の生命の尊厳は、世俗的な装いに包まれた宗教的な勝利であると主張している。[ 152 ]
ティム・ラヘイなどの福音派キリスト教徒からの主な批判は、ヒューマニズムが伝統的な家族や道徳的価値観を破壊するというものである。[ 153 ]コーリス・ラモントによれば、この批判は、信者を結集させるために悪魔のスケープゴートを必要とする、いわゆるモラル・マジョリティと呼ばれる宗教狂信者による悪意のあるキャンペーンである。[ 154 ]他の宗教的反対者は、ヒューマニズムは物質主義的であり、人間の精神的な性質やニーズを否定するため、人間性を低下させると述べて、ヒューマニズムを軽蔑している。また、人生の目標が物質的な財の獲得であるため、ヒューマニズムは貪欲と利己主義を生み出す。[ 155 ]この批判に対してノーマンは、ヒューマニストが生きる価値のある唯一のものは「物質的な財」であるという見解に固執する理由は全くないと述べている。そのような非難は、物質主義に対する「ずさんな」理解に基づいていると彼は言う。しかし、彼は、ヒューマニズムが科学的知識を擁護するあまり、人間を物理システムとして捉える唯物論的な概念に囚われ、宇宙の他のものと大して変わらない存在として捉えてしまうという「緊張」をヒューマニズムの中に認めている。[ 156 ]
ヒューマニズムは、その曖昧さと定義の難しさから、しばしば批判されてきた。ポール・カーツによれば、「ヒューマニズムは感情や修辞のレベルで満ち溢れているため、その意味はしばしば曖昧で不明瞭である」[ 157 ] 。ジュスティニアーニによれば、「『ヒューマニズム』の意味には多くのニュアンスがあり、それらすべてを分析することはほとんど不可能である」[ 158 ] 。ニコラス・ウォルターは、過去に自らをヒューマニストと呼んだ、あるいはヒューマニストと呼ばれた人々のほとんどは、今日の多くの教義を拒否するだろうと指摘している。ヒューマニズムの起源は「矛盾と混乱に満ちているため、それ自体ではしばしば意味をなさない」と彼は書いている[ 159 ] 。トニー・デイヴィスによれば、「『ヒューマニズム』の意味は、意味論的なもつれ、あるいは格闘であり、その意味を理解することを非常に困難にしている」。[ 160 ]サラ・ベイクウェルはヒューマニズムを称賛しつつ、「意味と含意のセマンティックな雲であり、特定の理論家や実践者に結び付けられるものではない」と述べている。[ 161 ]アンドリュー・コプソンは、ヒューマニズムの反対者の中には、定義を意図的に緩めたり拡大したりして一貫性を失わせようとする者がいると指摘し、宗教的ヒューマニズムと世俗的ヒューマニズムの2種類があるという考えを意図的に広めようとする試みが「概念的な混乱を深刻に引き起こし始めている」と述べている。[ 162 ]
しかし、ヒューマニズムを定義することの難しさは、必ずしも問題ではない。デイヴィスは定義を示すことを避け、代わりに「意味の多様性、複雑さ、流動性を強調する」ことを選んだ。[ 163 ]ジーン・ファウラーは、ヒューマニズムが定義不可能なのはまさにその「特有のダイナミズム」によるものであり、この用語の曖昧さは「不利どころか、むしろ利点である」と主張している。[ 164 ]ベイクウェルも同様にこれを強みとして挙げている。[ 161 ]
反人間主義は、人間主義を前科学的なイデオロギーとして否定する哲学理論である。[ 165 ]この議論は、19世紀と20世紀に人間主義の発展と並行して発展した。著名な思想家たちは、人間主義の形而上学と、その自由の概念の人間性について疑問を呈した。[ 147 ]ニーチェは、人間主義的で啓蒙主義を支持する立場から離れて、多くのトピック、特に真理の本質に関して、人間主義の幻想を批判した。ニーチェによれば、客観的真理は擬人化された幻想であり、人間主義は無意味である[ 166 ]。そして、有神論を理性と科学に置き換えることは、単に一つの宗教を別の宗教に置き換えるにすぎない。[ 167 ]
第二次世界大戦の残虐行為の後、人間の本質や人間性の概念に関する疑問が再び提起された。[ 168 ]冷戦中、影響力のあるマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールは、マルクスのより構造的かつ形式的な解釈を避け、人間主義と人間主義的な社会主義の流れの両方を攻撃するために「理論的反人間主義」という用語を導入した。アルチュセールによれば、マルクスの初期の著作はヘーゲル、カント、フォイエルバッハの人間主義的観念論と共鳴しているが、マルクスは1845年に科学的社会主義へと急激に進み、人間の本質などの概念を否定した。[ 169 ]
ヒューマニスト団体はいくつかの国に存在します。ヒューマニスト・インターナショナルは世界的な組織です。[ 170 ]ヒューマニスト・インターナショナルの加盟団体が最も多い3カ国は、英国、インド、米国です。最大のヒューマニスト団体はノルウェー・ヒューマニスト協会です。[ 171 ]
ヒューマニストUK（2017年からこの名称を使用しており、1896年の倫理協会連合に端を発し、1928年に倫理連合、1967年に英国ヒューマニスト協会に改称）、アメリカヒューマニスト協会（1941年からこの名称を使用しており、1927年のヒューマニスト・フェローシップにルーツを持つ）、オランダのヒューマニスティッシュ・フェルボンド（1946年）は、最も古いヒューマニスト団体の3つである。
2015年、ロンドンを拠点とするヒューマニストUKには約28,000人の会員がいた。会員には、リチャード・ドーキンス、ブライアン・コックス、サルマン・ラシュディ、ポリー・トインビー、アリス・ロバーツ、スティーブン・フライといった著名人がおり、彼らは公開討論への参加、世俗主義の推進、宗教団体への国家資金提供への反対で知られている。[ 172 ]ヒューマニストUKは、結婚式、命名式、成人式、葬儀などの非宗教的な[ 173 ]式典を企画・実施している。
アメリカ・ヒューマニスト協会（AHA）は、1941年にそれまでのヒューマニスト協会から設立されました。その機関誌『ヒューマニスト』は、以前の出版物『ヒューマニスト・ブレティン』の後継です。[ 66 ] 1953年、AHAは科学を推進する個人を表彰する「ヒューマニスト・オブ・ザ・イヤー」賞を設立しました。 [ 174 ] 1970年代までに、AHAは中絶の権利のためのキャンペーンを開始し、差別的な政策に反対するなど、広く認知された組織となりました。その結果、1980年代までに、この組織は宗教右派の標的となりました。[ 175 ]
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