自然権と法的権利

一部の哲学者は、権利を自然権と法的権利の2種類に区別しています。^[1]

• 自然権とは、特定の文化や政府の法律や慣習に左右されない権利であり、したがって普遍的、基本的、かつ譲渡不可能な権利です（人間の法律によって無効にすることはできませんが、他人の権利を侵害するなどの行為によってその権利の享受を失うことはできます）。自然法は自然権の法です。
• 法的権利とは、特定の法制度によって個人に付与される権利です(人間の法律によって変更、廃止、制限される可能性があります)。実定法の概念は、法的権利の概念に関連しています。

自然法は古代ギリシャ哲学で初めて登場し、^[2]ローマの哲学者 キケロによって言及されました。その後、聖書で言及され、^[3]中世にはアルブレヒト大帝やその弟子トマス・アクィナス、ジャン・ジェルソンの1402年の著作『霊的生命について』などのカトリック哲学者によって発展しました。 ^[4]啓蒙時代には、自然法の概念は王権神授説に異議を唱えるために使用され、古典的な共和主義の形で社会契約、実定法、政府、そして法的権利を確立するための代替的な正当化となりました。逆に、自然権の概念は、そのようなすべての制度の正当性に異議を唱えるために使用されています。

人権という概念は、自然権の理論に由来する。^[5]人権と自然権の区別を否定する人々は、人権を自然法、自然神学、キリスト教の神学の教義に依存しない後継者とみなしている。^[5]特に自然権は、いかなる政府や国際機関も却下できない権限を持つものと考えられている。1948年の国連の世界人権宣言は、自然権の1つの概念を国際的なソフトローに定めた重要な法的文書である。自然権は伝統的に消極的権利としてのみ見なされてきたが、^[6]人権には積極的権利も含まれる。^[7]自然権に基づく人権概念においても、この2つの用語は同義ではない可能性がある。

自然権の概念は、宗教的な関連性や矛盾しているという認識のため、普遍的に受け入れられているわけではない。哲学者の中には、自然権は存在せず、法的権利だけが権利であると主張する者もいる。例えば、ジェレミー・ベンサムは自然権を「単なるナンセンス」と呼んだ。^[8]特に、 自然法は人間の普遍的な知識に従うと信じる自然法主義は、そのような普遍的な知識に反する制定法を不当かつ違法とみなすが、自然法の源泉を神の命令ではなく自然秩序に帰する者もいる。 ^{[9] [10]}

特定の権利が自然または不可侵であるという考えも、少なくとも後期古代のストア派にまで遡り、中世初期のカトリック法を経て^[11]、宗教改革と啓蒙時代を経て今日まで続いている歴史がある。^[12]

自然権の存在は、先験的な哲学的推論や宗教的原理など、さまざまな前提に基づいて、さまざまな個人によって主張されてきました。たとえば、イマヌエル・カントは、自然権は理性のみによって得られると主張しました。一方、アメリカ合衆国の独立宣言は、「すべての人間は創造主によって、特定の奪うことのできない権利を授けられている」という「自明の」真実に基づいています。 ^[13]

同様に、さまざまな哲学者や政治家が、自然権と信じているもののさまざまなリストを作成してきました。ほとんどすべてが、生命と自由の権利を2 つの最優先事項として挙げています。HLAハートは、もし何らかの権利があるとすれば、自由の権利がなければならないと主張しました。なぜなら、他のすべての権利はこれに依存するからです。THグリーンは、「権利というものが存在するのであれば、生命と自由の権利、またはより正確に言えば、自由な生命の権利がなければならない」と主張しました。 ^[14] ジョン ロックは、「生命、自由、財産」を第一義として強調しました。しかし、ロックが革命の権利を擁護したことは影響力がありましたが、トーマス ジェファーソンは、米国独立宣言で「財産」の代わりに「幸福の追求」を取り上げました。^[15]

ニューヨーク・タイムズのベテラン記者であり、『 All The Shah's Men』の著者でもあるスティーブン・キンザーは、後者の中で次のように書いている。

ゾロアスター教はイラン人に、国民は賢明な指導者に服従する不可侵の権利を持ち、臣民の義務は単に賢明な王に従うだけでなく、邪悪な者に対して立ち上がることでもあると教えた。指導者は地上における神の代表者とみなされているが、道徳的行為によって獲得しなければならない一種の神の祝福であるファールを持っている限りにおいてのみ忠誠に値する。

^[16]

エピクロス派の40の主要教義は、「他の人々から保護を得るためには、この目的を達成するためのあらゆる手段は自然善である」と教えている（PD 6）。彼らは契約倫理を信じており、人間は害を与えず、害を受けないことに同意し、その合意を規定する規則は絶対的なものではなく（PD 33）、状況に応じて変更する必要がある（PD 37-38）。エピクロス派の教義は、人間は自然な状態では個人の主権を享受し、自分たちを規定する法律に同意しなければならないこと、そしてこの同意（および法律）は状況が変わったときに定期的に見直される可能性があることを暗示している。^[17]

ストア派は、生まれながらの奴隷はいないと考えていた。奴隷制は魂の内的自由（sui juris）と対比される外的条件だった。小セネカは次のように書いている。

奴隷制が人間の全存在に浸透していると考えるのは間違いである。人間のより良い部分は奴隷制から免除されている。肉体は確かに従属しており、主人の力下にあるが、精神は独立しており、実際、非常に自由で野性的であるため、閉じ込められている肉体という牢獄によってさえも抑制することはできない。^[18]

自然権の思想の発展にとって根本的に重要だったのは、人間の自然な平等という思想の出現でした。歴史家 AJ カーライルは次のように指摘しています。「政治理論において、アリストテレスの理論からキケロとセネカに代表される後期哲学的見解への変化ほど、その完全さにおいて驚くべき変化はありません。…人間性の平等の理論ほど、このことをよく例証できるものはないと思います。」^[19]チャールズ H. マクイルウェインも同様に、「人間の平等という思想は、ストア派が政治思想にもたらした最も深遠な貢献である」と述べ、「その最大の影響は、部分的にはそこから生じた法の概念の変化にある」と述べています。^{[20]キケロは}『法について』の中で、「私たちは正義のために生まれ、権利は意見ではなく自然に基づいている」と主張しています。^[21]

現代の自然権の考え方を最初に発展させた西洋の思想家の一人はフランスの神学者ジャン・ジェルソンであり、彼が1402年に発表した論文『生命の霊性について』は、後に近代自然権理論と呼ばれる理論を発展させた最初の試みの一つと考えられている。^[22]

ポーランド・リトアニア連合は、ヤギェウォ大学学長パウルス・ウラジミリの指揮の下、コンスタンツ公会議（1414-1418年）で自然権を主張した。ウラジミリは、ドイツ騎士団のリトアニアに対する十字軍の合法性に異議を唱え、騎士団は異教徒がキリスト教徒の自然権を侵害した場合にのみ防衛戦争を遂行できると主張した。ウラジミリはさらに、異教徒にも尊重されるべき権利があり、教皇にも神聖ローマ皇帝にもそれを侵害する権限はない、と規定した。リトアニア人はまた、騎士団が犯した残虐行為を証言するためにジェマイティアの代表団を連れてきた。^[23]

ストア派の「内面は束縛されることはない」という教義^{[24]は、数世紀後に}宗教改革の良心の自由の教義として再び現れました。1523年、マルティン・ルターは次のように書いています。

さらに、すべての人は自分の信仰に責任があり、自分が正しく信じているかどうかを自分で確認しなければなりません。他人が私のために地獄や天国に行くことができないのと同じように、私を信じることも信じないこともできません。また、天国や地獄を私のために開いたり閉じたりできないのと同じように、私を信仰や不信仰に追い込むこともできません。ですから、信仰するか信じないかはすべての人の良心の問題であり、これは世俗の権力を弱めるものではないので、世俗の権力は満足して自らの事柄に専念し、人々が能力と意志に応じて何かを信じることを許すべきであり、誰かを強制的に強制すべきではありません。^[25]

17 世紀のイギリスの哲学者ジョン・ロックは、著書の中で自然権について論じ、自然権を「生命、自由、財産」と定義し、そのような基本的権利は社会契約で放棄できないと主張した。生命、自由、財産に対する自然権の保持は、アメリカ植民地の反乱の正当化として主張された。ジョージ・メイソンがバージニア権利宣言の草案で述べたように、「すべての人間は平等に自由に生まれ」、また「一定の固有の自然権を有し、いかなる契約によっても、子孫からその権利を剥奪したり剥奪したりできない」。^[26] 17世紀のもう一人のイギリス人、ジョン・リルバーン（フリーボーン・ジョンとして知られる）は、チャールズ1世の君主制とオリバー・クロムウェルの軍事独裁政権の両方と対立し、「フリーボーン・ライル」と呼ばれる平等な人間の基本的権利を主張しました。彼はこれを、政府や人間の法律によって与えられた権利とは対照的に、すべての人間が生まれながらに持っている権利であると定義しました^[要出典]。

譲渡可能な権利と譲渡不可能な権利の区別は、フランシス・ハチソンによって導入された。ハチソンは『美と徳の観念の起源に関する探究』（1725年）で、独立宣言を予見し、「いかなる場所においても、譲渡不可能な権利に対するいかなる侵害も、完全な、あるいは外的な抵抗権のいずれかが生じなければならない。… 譲渡不可能な権利は、すべての政府において不可欠な制限である」と述べた。しかし、ハチソンは、譲渡不可能な権利という概念に明確な制限を設け、「最大の公共の利益と矛盾する、あるいはそれに反する権利、あるいは権利の制限はあり得ない」と宣言した。^[27]ハチソンは、宗教改革の良心の自由の原則に基づいて、 『道徳哲学体系』（1755年）で、この譲渡不可能な権利の考えを詳しく説明した。実際には、宗教的または世俗的な権威に対する外部の契約や誓約にかかわらず、私的判断能力（例えば宗教問題に関して）を放棄することはできないので、その権利は「譲渡不可能」である。ハチソンは次のように書いている。「したがって、他人の都合で自分の感情、判断、内なる愛情を変えることは誰にもできない。また、自分の心に反することを公言させることが何の役にも立たない。したがって、私的判断の権利は譲渡不可能である。」^[28]

ドイツ啓蒙主義において、ヘーゲルはこの譲渡不可能性の議論を高度に発展させた。ハッチソンと同様に、ヘーゲルは、人間と物を区別する人格の側面の事実上の譲渡不可能性に基づいて、譲渡不可能な権利の理論を立てた。財産のような物は、実際にはある人から別の人へと譲渡可能である。ヘーゲルによれば、同じことは、人を人格たらしめる側面には当てはまらない。

本質的に譲渡不​​可能なものに対する権利は消滅しない。なぜなら、私が自分の人格、実質的本質を所有し、権利を持ち、道徳的かつ宗教的な生活を送ることができる責任ある存在となる行為は、私のこれらの特性から、それらを他人の所有物にすることができる唯一の外在性だけを奪うからである。私がその外在性をこのように無効にしたとき、私は時間の経過や、それらを譲渡する私の事前の同意または意思から生じるその他の理由によってそれらを失うことはできない。^[29]

社会契約理論の議論では、「不可侵の権利」とは、国民が統治者に譲り渡すことのできない権利であるとされた。このような権利は、実定法とは無関係の自然権であると考えられていた。しかし、一部の社会契約理論家は、自然状態では最も強い者だけが権利から利益を得ることができると論じた。したがって、人々は暗黙の社会契約を結び、人々を乱用から守るためにその自然権を権威に譲り渡し、それ以降はその権威の法的権利の下で生活することになる^[要出典]。

奴隷制と非自由主義的な政府に対する歴史的弁明の多くは、自由と自己決定に対する「自然権」を放棄する明示的または暗黙的な自発的契約に基づいていた。^[30]ハッチソンとその前任者による事実上の譲渡不能性の議論は、奴隷制反対運動が単に強制的な奴隷制に反対するだけでなく、明示的または暗黙的な契約形態の奴隷制に反対する根拠となった。そのような権利を法的に譲渡しようとする契約は、本質的に無効である。同様に、この議論は、民主化運動によって、例えばトーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』にあるように、国民が自らの自治権を主権者に譲渡するとされる明示的または暗黙的な従属の社会契約（パクトゥム・サブジェクション）に反対する議論に使用された。エルンスト・カッシーラーによれば、

少なくとも、譲り渡したり放棄したりできない権利が 1 つあります。人格権です...彼らは、偉大な論理学者 [ホッブズ] に言葉の矛盾を指摘しました。人格を放棄できれば、道徳的存在ではなくなるでしょう。... 自由意志の状態を放棄して自らを奴隷にできる服従行為、つまり服従行為は存在しません。なぜなら、そのような放棄行為によって、人は自分の本質と本質を構成する性格そのものを放棄することになるからです。つまり、人間性を失うことになるのです。^[31]

これらのテーマは、アメ​​リカ独立に関する議論で収束した。ジェファーソンが独立宣言を書いている間、ウェールズの非国教徒リチャード・プライスは、ジョージ3世が「社会のあらゆる構成員とすべての市民社会が持つ自然かつ譲渡不可能な権利である自由を植民地から奪おうとしている」という植民地人の主張に同調した。^{[32] : 67}プライスは再び、事実上の譲渡不可能性に基づいて議論を展開した。「自発性または自己決定の原則は、私たちを主体とするか、行動に対する指揮権を与え、行動を正当に私たちのものにし、外国の活動による影響としない」^{[32] : 67–68}これらの権利を譲渡するとされる社会契約や協定は、拘束力がなく無効であるとプライスは書いている。

また、いかなる国家も、協定や譲歩によって他の国家に対してそのような権限を獲得することはできない。これは協定が拘束力を持たないケースである。この点で、市民の自由は宗教の自由と同じ立場にある。いかなる人々も、宗教において自ら判断する権利を放棄したり、いかなる人間に、どのような信仰を奉ずるか、どのような礼拝の仕方を実践するかを規定させたりすることで、合法的に宗教の自由を放棄することはできないのと同様に、いかなる市民社会も、自ら立法権や財産処分権を外部の管轄権に譲渡することで、合法的に市民の自由を放棄することはできない。^{[32] : 78–79}

プライスは激しい反対運動を引き起こしたため、1777年に別の小冊子を書いて自分の立場を明確にし、「行為者としての人間の自由とは、すべての行為者が持つ自己決定権である」という議論の事実上の根拠を再度述べた。 ^[33]スタウトン・リンドは『アメリカ急進主義の知的起源』 の中で、これらのテーマをまとめて奴隷制論争に関連付けた。

すると、奴隷制が間違っているとするのは、すべての人が自分の身体を所有する自然権を持っているからか、すべての人が自分の運命を自由に決定する自然権を持っているからか、どちらなのかによってかなりの違いが生まれることが判明した。前者の種類の権利は譲渡可能だった。したがって、ロックは、戦争で捕らえられた人が、合法的に殺すことができたかもしれない征服者に労働を放棄したことから奴隷制を巧みに導き出した。したがって、ドレッド・スコットは永久に自由を放棄したと判断された。しかし、プライスが「すべての行為者が持つ自己決定の力」と呼んだ第二の種類の権利は、人間が人間である限り譲渡不可能だった。自己決定の源である宗教的真理の探求と同様に、自己決定は、取得することも放棄することもできる所有権の主張ではなく、人間であることの活動の切り離せない側面だった。^[34]

一方、アメリカでは、トーマス・ジェファーソンが「権利を譲渡可能なものと譲渡不可能なものに分けるという考え方をハッチソンから取り入れ、ハッチソンはこの区別を一般的かつ重要なものにした」^[35] 。そして、1776年のアメリカ独立宣言では、これを次のように要約した。

私たちは、すべての人間は平等に創られ、創造主によって特定の奪うことのできない権利を授けられているという真実を自明であると信じています...

19世紀、アメリカ合衆国憲法は奴隷制度を認め、保護していたものの、奴隷制度廃止運動はこの一節を憲法原則の表明として捉えた。弁護士として、後の最高裁判所長官サルモン・P・チェイスは、逃亡奴隷法違反の罪で起訴されたジョン・ヴァン・ザントの事件で最高裁判所で次のように主張した。

創造主の法は、すべての人間に自由という奪うことのできない権利を与えるものであり、人間は財産であると主張するいかなる内なる法によっても無効にされることはない。

譲渡不可能な権利という概念は、ジェレミー・ベンサムとエドマンド・バークによって根拠がないと批判された。ベンサムとバークは、権利は政府の行動から生じるか、伝統から発展するものであり、そのどちらも譲渡不可能な権利を与えることはできないと主張した。（ベンサムの「譲渡不可能な自然権の教義に対する批判」とバークの「フランス革命に関する考察」を参照）。19世紀の考え方の転換を予見して、ベンサムは自然権の考えを「支柱に乗ったナンセンス」として退けたことで有名である。バークとベンサムの見解とは対照的に、愛国者学者で裁判官のジェームズ・ウィルソンはバークの見解を「専制政治」と批判した。^[36]

独立宣言の署名者たちは、すべての人間が「創造主から特定の奪うことのできない権利を授けられている」ことを「自明の真理」とみなした。『社会契約論』の中で、ジャン＝ジャック・ルソーは、奪うことのできない権利の存在は、憲法や一連の法律や権利の存在には不要であると主張している。権利と責任は政府と国民の間の合意に基づく契約から生じるというこの社会契約の考え方は 、最も広く認識されている代替案である。

自然権理論に対する批判の 1 つは、事実から規範を引き出すことはできないというものである。^[37]この反論は、存在すべき問題、自然主義的誤謬、自然への訴えなど、さまざまな形で表現される。たとえば、GE ムーアは、倫理的自然主義は自然主義的誤謬に陥っていると述べた。^[要出典]しかし、自然権理論の擁護者の中には、「自然権」の「自然」という用語は、自然を指すのではなく、「人工」と対比されていると反論する人もいる。たとえば、ジョン フィニスは、自然法と自然権は、推測的な原理や事実からではなく、自明の原理から派生したものであると主張する。^[37]

すべての権利が自然権か法的権利かという議論もある。第4代アメリカ合衆国大統領ジェームズ・マディソンは、バージニア州選出の下院議員時代に、陪審裁判などの権利は社会権であり、自然法や実定法（それぞれ自然権と法的権利の基礎）からではなく、政府が権威を付与する社会契約から生じると信じていた。^[38]

トーマス・ホッブズ (1588-1679) は、彼の道徳哲学と政治哲学に自然権についての議論を含めました。ホッブズの自然権の概念は、人間を「自然状態」にあるという概念から発展しました。したがって、彼は、本質的な自然権 (人間の権利) は「自分の意志に従って、自分の力を使って自分の性質、つまり自分の生命を維持すること、そしてその結果として、自分の判断と理性で、最も適切な手段であると考えるあらゆることを行うこと」であると主張しました (『リヴァイアサン』第 1 巻、XIV)。

ホッブズは、この自然の「自由」を、一般的に「理性によって発見された戒律または一般規則であり、それによって人は、自分の生命を破壊すること、または自分の生命を維持する手段を奪うことを禁じられ、また、それによって自分の生命が最も維持できると思われることを怠ることが禁じられる」と説明される自然の「法」と明確に区​​別しました。（リヴァイアサン1、XIV）

ホッブズによれば、人間の自然な状態における生活は、完全に自由から成り、法律からは全く成り立たない。「このような状態においては、すべての人間はあらゆる物に対する権利を持ち、他人の身体に対する権利さえ持つことになる。したがって、すべての人間があらゆる物に対して持つこの自然な権利が存続する限り、自然が人間に通常許す寿命を全うするという保証は誰にもない。」(『リヴァイアサン』第 1 巻、第 14 号)

これは必然的に「万人の万人に対する戦争」と呼ばれる状況につながり、人間は生き延びるために、また「利益」「安全」「評判」を求める本能的な欲望のために、他者を殺し、盗み、奴隷にすることになります。ホッブズは、無制限の権利によって作り出されたこの混沌とし​​た世界は、人間の生活を「孤独で、貧しく、汚く、残酷で、短い」ものにするため、非常に望ましくないと考えました。したがって、人間が平和に暮らしたいのであれば、自然権のほとんどを放棄し、政治的および市民社会を確立するための道徳的義務を生み出さなければなりません。これは、社会契約として知られる統治理論の最も初期の定式化の 1 つです。

ホッブズは、「自然法」から権利を導き出そうとする試みに反対し、法 (「lex」) と権利 (「jus」) はしばしば混同されるが、反対の意味を持ち、法は義務を指し、権利は義務の不在を指すと主張した。私たち (人間) は本性上、幸福を最大化しようとするので、権利は自然法または制度法に優先し、人々はまず主権に服従しなければ自然法には従わないだろう。主権がなければ、善悪の考えはすべて無意味になる。「したがって、正義と不正義という名前が使われる前に、人々に契約を平等に履行するよう強制する何らかの強制力が必要であり、人々が放棄した普遍的権利の代償として相互契約によって獲得した正当性を正す必要がある。そして、そのような力は、国家が樹立される前には存在しない。」(リヴァイアサン1、XV)

これは、権利よりも義務を優先する中世の自然法理論からの重要な逸脱を示しました。

ジョン・ロック（1632-1704）は、権利を自然で不可侵のものと概念化したもう一人の著名な西洋哲学者であった。ホッブズと同様に、ロックは生命、自由、財産に対する自然権を信じていた。かつては、ロックが自然権に関する著作でアメリカ独立戦争に多大な影響を与えたというのが通説であったが、この主張はここ数十年にわたり長引く論争の対象となっている。例えば、歴史家レイ・フォレスト・ハーヴェイは、ジェファーソンとロックは政治哲学において「2つの正反対の極」にいたと宣言した。これは、ジェファーソンが独立宣言で「財産」の代わりに「幸福の追求」というフレーズを使用したことからも明らかである。^[39]最近では、著名な^[40]法史家ジョン・フィリップ・リードが、現代の学者が「ジョン・ロックを不適切に強調している」ことを嘆き、アメリカの革命指導者はロックを既存の憲法原則の解説者と見なしていたと主張している。^{[41] [42]} トーマス・パングルは、ロックが建国に与えた影響について擁護し、それに反論する歴史家は、革命指導者が従ったとされる古典的な共和主義の選択肢を誤って伝えているか、ロックを理解していないか、あるいはロックに決定的に影響を受けた他の誰かを指摘しているかのいずれかであると主張した。^{[43]この立場は}マイケル・ザッカートによっても支持されている。^{[44] [45] [46]}

ロックによれば、自然権には3つの種類がある。

• 生命：すべての人は生きる権利がある。^[47]
• 自由: 最初の権利と矛盾しない限り、誰もがやりたいことを何でもする権利があります。
• 財産: 最初の 2 つの権利に抵触しない限り、誰もが自分が創造したもの、または贈与または取引を通じて得たものすべてを所有する権利があります。

ロックは、自然権の概念を発展させるにあたり、ネイティブアメリカンの社会に関する報告に影響を受けた。彼はネイティブアメリカンを「自由の状態」と完全な自由の中で暮らしている自然人だが、「放縦な状態」ではないと考えていた。^{[48]また、それは}社会契約の概念にも影響を与えた。彼はあからさまに述べてはいないが、彼の立場は、たとえ私たちのユニークな特徴を考慮しても、隣人や支配者から異なる扱いを受けるべきではないということを暗示している。「ロックは、ある人を他の人と区別するのに十分な自然の特徴はないと主張している...もちろん、私たちの間にはたくさんの自然な違いがある」(ハワース 103)。^[49]ハワースがロックから学んだのは、ジョン・ロックが社会の平等を支持し、すべての人を平等に扱うことに執着していたということだ。しかし、彼は私たちの違いを強調し、私たち全員がユニークで社会にとって重要であることを示した哲学を示している。彼の哲学では、理想的な政府はすべての人を保護し、すべての人に権利と自由を与えるべきであると強調されている。なぜなら、私たちは社会にとってすべて重要だからである。彼の思想はその後、イギリスによる政府創設からの自由を求める運動へと発展しました。しかし、彼の暗黙の「すべての人に自由を」という考えは、今日の私たちの文化に最も強く反映されています。公民権運動から始まり、女性の権利運動まで、ロックの公正な政府を求める呼びかけは、これらの運動に影響を与えたと考えられます。彼の思想は、一般的には現代の民主主義の基盤としてのみ見られています。しかし、アメリカの歴史を通じて社会運動をロックに託すことは不合理ではありません。

ロックは、すべての人に自由があるというこの感覚を確立することで、今日実現している平等の基礎を築いた。初期のアメリカ民主主義において、彼の哲学が明らかに誤用されていたにもかかわらず。公民権運動と参政権運動は、政府の平等観に異議を唱える際に、アメリカの民主主義の状態を非難した。彼らにとって、民主主義の設計者が「すべての人」と言ったとき、ジョン・ロックが深く大切にしていた自然権をすべての人が受け取れるということを意味していたことは明らかだった。「すべての権力と司法権が相互的で、誰も他の人より多くを持たない平等の状態」(Locke II,4)。^[50]ロックは、自然哲学に関する論文の中で、特に自由においてすべての人が平等に扱われる政府を望んでいると明確に述べている。「ロックの寛容に関する見解は、当時としては非常に進歩的だった」(Connolly)。^[51]ジェイコブ・コノリーなどの著者は、ロックがこの進歩的な考えで時代をはるかに先取りしていたことを認めている。つまり、彼の思想は、すべての人が政府に対して発言権を持ち、すべての人が良い生活を送るチャンスを持つことを目指している現在の民主主義の状態に合致している。ロックに始まり、人種、性別、社会的地位に関係なく、政府は権利を与えるべきであるだけでなく、社会契約を通じてすべての人に権利を与えるべきであることが明確にされた。^[52]

社会契約とは、国の構成員が共通の法体系の中で生活するための合意である。特定の政府形態は、これらの人々が集団として行​​動して下した決定の結果である。政府は、3つの自然権を保護する法律を制定するために設立される。政府がこれらの権利を適切に保護しない場合、政府は倒される可能性がある。^[53]

トーマス・ペイン（1731–1809）は、彼の影響力のある著作『人間の権利』（1791年）の中で自然権についてさらに詳しく説明し、^[54]いかなる権利も憲章によって付与することはできないと強調した。なぜなら、憲章によって権利が付与されれば、権利は取り消される可能性があり、そのような状況下では権利は特権に成り下がるからである。

憲章が権利を与えるというのは、言葉の曲解です。それは反対の効果、つまり権利を奪う効果によって機能します。権利は本来、すべての住民に与えられています。しかし、憲章は、大多数の権利を無効にすることで、権利を少数の人々の手に残します。... 憲章は... したがって、不正義の道具です。したがって、個人自身が、それぞれの個人的かつ主権的な権利において、政府を創設するために互いに契約を結んだという事実に違いありません。そして、これが政府が誕生する権利を持つ唯一の方法であり、政府が存在する権利を持つ唯一の原則です。

当初、アメリカの個人主義的アナキストは自然権の立場を固守していたが、この時代後期にベンジャミン・タッカーに率いられ、一部の者は自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーの利己主義的アナキズムに転向した。タッカーは道徳的権利という考えを拒否し、権利は「力の権利」と「契約の権利」の2つしかないと述べた。^[55]彼はまた、利己主義的個人主義に転向した後、「昔は…土地に対する人間の権利について軽々しく話すのが私の習慣だった。それは悪い習慣で、私はずっと前にそれを捨てた…土地に対する人間の唯一の権利は、土地に対する彼の力である」と述べた。^[56]

ウェンディ・マケロイによれば:

タッカーは、シュティルナー派の利己主義（1886年）を採用し、長い間リバタリアニズムの基盤と考えられてきた自然権を否定した。この否定は運動を激化させ、自然権支持者は利己主義者がリバタリアニズムそのものを破壊していると非難した。この対立は非常に激しく、多くの自然権支持者は、それまで頻繁にリバタリアニズムに寄稿していたにもかかわらず、抗議してリバタリアニズム誌から撤退した。その後、リバタリアニズムは利己主義を擁護したが、その全体的な内容は大きくは変わらなかった。^[57]

いくつかの定期刊行物は「間違いなくリバティの利己主義の表現に影響を受けた。その中には、CLシュワルツが発行し、WEゴルダックとJWロイド（全員リバティの仲間）が編集した『I 』、エドワード・H・フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』がある。タッカーが参考にした利己主義の論文の中には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの『 Der Eigene 』やロンドンで発行された『 The Eagle and The Serpent 』がある。後者は最も著名な英語の利己主義雑誌で、1898年から1900年にかけて「利己主義の哲学と社会学の雑誌」という副題で発行された。」 [ ⁵⁷ ]利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンス・ハプグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、E・H・フルトンなどがいた。^[57]

現在、多くの文書が米国独立宣言で使用されたフレーズを引用しています。1948 年の国連世界人権宣言の前文では、権利は不可侵であると断言しています。「人類社会のすべての構成員の固有の尊厳と平等で不可侵の権利を認めることは、世界の自由、正義、平和の基礎をなすものである。」カリフォルニア州憲法第 1 条第 1 項は、不可侵の権利を認め、それらの権利の一部(すべてではありません) を「生命と自由を擁護し、財産を取得、所有、保護し、安全、幸福、プライバシーを追求、獲得する」と明確にしています。しかし、どの「権利」が本当に自然権でどれがそうでないかについては依然として多くの論争があり、自然権または不可侵の権利の概念は、一部の人々にとって依然として議論の的となっています。^{[引用が必要]}

エーリヒ・フロムは、人間に対して行使できる力の中には神だけが行使できるものがあり、神が存在しないなら人間はこれらの力を行使できないと主張した。^[58]

自然権という古典的自由主義の伝統を引き継ぐ現代の政治哲学には、リバタリアニズム、無政府資本主義、客観主義などがあり、その規範にはロバート・ノージック、アイン・ランド^[59]、マレー・ロスバード^[60]などの作家の作品が含まれる。リバタリアンの不可侵の権利の見解は、モリスとリンダ・タネヒルの『自由の市場』に示されており、人間は自分の人生、したがって財産に対する所有権を持つと主張している。なぜなら、人間は人生に時間（つまり人生の一部）を投資し、それによってそれを自分の人生の延長にしたからである。しかし、もし人間が他人に対して、また他人に損害を与えるような力を発揮すれば、負債を返済するために必要な人生の一部に対する権利から自らを遠ざけることになる。「権利は不可侵ではないが、権利の所有者だけがその権利から自らを遠ざけることができる。他の誰もその人の権利を奪うことはできない。」^[61]

譲渡不可能性の様々な定義には、放棄不可能性、売却不可能性、譲渡不可能性などがある。^{[62]この概念は、自由意志論者によって}自発的奴隷制の問題の中心であると認識されてきたが、マレー・ロスバードはこれを不当で自己矛盾しているとさえ退けた。^[63] ステファン・キンセラは、「権利を譲渡可能と見なすことは、自由意志論者の不可侵原則と完全に一致しており、実際、その原則に暗示されている。この原則では、武力の行使のみが禁止されており、防衛、修復、報復の武力は禁止されていない」と主張している。^[64]

さまざまな哲学者が、自然権とみなすさまざまな権利のリストを作成してきました。自然権の支持者、特にヘッセルバーグとロスバードは、理性を適用して真に公理的な権利と想定上の権利を区別できると反論し、反証を必要とする原則はすべて公理であると述べています。批評家は、支持者間の合意の欠如を、自然権の考え方が単なる政治的手段であるという主張の証拠として指摘しています。

ヒュー・ギボンズは、人間の生物学に基づいた記述的議論を提唱している。彼の主張は、人間は衝突のコストを避けるために、必要に迫られて他者を気にするようになったというものである。時が経つにつれ、人間は個人が特定の行動をとるという期待を抱き、それが社会によって規定され（注意義務など）、最終的に実行可能な権利として結晶化した。^[65]

カトリック教会は自然法を教義とみなしている。教会は次のように考えている。「自然法は、人間が理性によって善と悪、真実と嘘を識別できるようにする本来の道徳感覚を表現している。『自然法は、人間理性が善を行うよう命じ、罪を犯すことを禁じているため、各人の魂に書かれ、刻まれている。…しかし、この人間理性の命令は、我々の精神と自由が従わなければならないより高次の理性の声と解釈者でなければ、法の効力を持たないであろう。』」^[66]カトリック教会にとって、自然法は、我々の自然な道徳的義務や責任のすべてを引き出す、最高かつ普遍的な一つの原理から成り立っている。トマス・アクィナスは、この原理が何であるかについてカトリックの道徳思想家のさまざまな考えを要約しています。善は主に実践理性の理解の下にあるものであるため、道徳的行為の最高原理は善をその中心概念として持たなければなりません。したがって、最高原理は善が行われ、悪が避けられることです。^[67]

• エラーマン、デイビッド、ネオ・アボリショニズム：職場の民主主義のために人間のレンタルを廃止する、シュプリンガーネイチャー、2021年ISBN 978-3-030-62676-1 
• グロティウス、ユーゴー、戦争と平和の権利：全3巻セット、1625年
• ハーコンセン、クヌート、グロティウス、プーフェンドルフと現代自然法、1999 ^{[ ISBN なし]}
• ハッチソン、フランシス。道徳哲学の体系。1755年、ロンドン。
• ロック、ジョン。政治に関する二大論文。1690年（主に第二論文）
• ロイド・トーマス『 DAロックの政治論』1995年、ラウトレッジ。ISBN 0415095336 
• ミラー、フレッド(2008)。「自然な権利」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 434–436。ISBN 978-1412965804。
• プーフェンドルフ、サミュエル・フォン男爵、『自然法と国家』、1625年
• ラスムッセン、ダグラス B. (2008)。「権利理論」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 436–438。ISBN 978-1412965804。
• シーデントップ、ラリー、「個人の発明：西洋自由主義の起源」、ベルナップ・プレス、2014年。^{[ ISBN不明]}
• ティアニー、ブライアン、「自然権の理念」、アーダムズ、1997年。^{[ ISBN不明]}
• タック、リチャード、自然権理論：その起源と発展、1982年^{[ ISBN不明]}
• ウォルドロン、ジェレミー[編]権利理論1984年、オックスフォード大学出版局ISBN 0-19-875063-3 

Wikiquote には自然権に関する引用があります。

• 憲法権利財団による米国独立宣言と自然権