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社会（/ s ə ˈ s aɪ ə t i /）は、持続的な社会的相互作用に関与する個人のグループ、または同じ空間的または社会的領域を共有する大規模な社会集団であり、通常は同じ政治的権威と支配的な文化的期待に従います。社会は、独特の文化と制度を共有する個人間の関係のパターン（社会的関係）によって特徴付けられます。特定の社会は、その構成員間のそのような関係の総体として説明できます。
人間の社会構造は複雑で、社会的役割による労働の専門化を特徴とする高度に協力的です。社会は、特定の行動や概念が許容されるか許容されないかを判断することによって、役割やその他の行動パターンを構築します。特定の社会における行動に関するこれらの期待は、社会規範として知られています。社会が協力的である限り、社会は、個人レベルでは難しい方法でメンバーが利益を得ることができるようにします。
社会は、技術レベルや経済活動の種類によって異なります。食糧余剰が大きい大規模な社会では、階層化や支配のパターンが見られることがよくあります。社会には、さまざまな政治形態、親族関係の理解方法、性別の役割があります。人間の行動は社会によって大きく異なります。人間が社会を形成しますが、社会も人間を形成します。
語源と用法
「社会」という用語は、多くの場合、一国または複数の類似国における秩序あるコミュニティ内の大規模な集団、または「他の人々と共にいる状態」を指します。たとえば、「彼らは中世の社会に住んでいました」などです。[1] この用語は少なくとも1513年に遡り、12世紀のフランス語の「仲間」を意味するsociete（現代フランス語のsociété ）に由来しています。 [2] societeはラテン語のsocietas （「仲間」、「同盟」、「協会」）から派生したもので、ラテン語のsocietasは「同志、友人、同盟者」という名詞から派生したものです。 [2]
構想
生物学では
人間は、その近縁種であるボノボやチンパンジーとともに、高度に社会的な動物である。この生物学的背景は、社会の形成に必要な根底にある社会性が人間の本質に深く根ざしていることを示唆している。[3]人間社会は高度な協力を特徴とし、オスの親としての役割、[4] [5]コミュニケーションのための言語の使用、[3]労働の専門化、 [ 6]「巣」（多世代キャンプ、町、都市）を構築する傾向など、チンパンジーやボノボのグループとは重要な点で異なっている。[6]
昆虫学者のE・O・ウィルソンを含む一部の生物学者は、人間を真社会性動物に分類し、アリとともに動物行動学のスペクトル上で最も社会性の高いレベルに位置付けているが、これに反対する生物学者もいる。[6]人間の社会的集団生活は、生存を困難にする物理的環境における集団選択により進化した可能性がある。[7]
社会学では
西洋社会学では、社会を理解するための3つの主要なパラダイムがあります。機能主義（構造機能主義とも呼ばれる）、対立理論、象徴的相互作用主義です。[8]
機能主義
機能主義学派によれば、社会における個人は身体の器官のように協力して創発的な行動を生み出し、これは集合意識とも呼ばれる。[9]たとえば、 19世紀の社会学者オーギュスト・コントとエミール・デュルケームは、社会は生物や無機物とは異なる別の「レベル」の現実を構成すると信じていた。したがって、社会現象の説明はこのレベル内で構築する必要があり、個人は比較的安定した社会的役割を一時的に担う存在に過ぎない。[10]
対立理論
対立理論家は反対の見解をとり、社会内の個人と社会集団または社会階級は合意ではなく対立に基づいて相互作用すると主張する。著名な対立理論家の一人であるカール・マルクスは、社会は政府、家族、宗教、文化という「上部構造」を持つ経済的「基盤」上で機能していると考えた。マルクスは、経済的基盤が上部構造を決定し、歴史を通じて社会の変化は労働者と生産手段の所有者との間の対立によって引き起こされてきたと主張する。[11]
象徴的相互作用主義
象徴的相互作用主義は、個人と個人が社会とどのように関係するかに焦点を当てたミクロ社会学理論です。 [12] 象徴的相互作用主義者は、人間が共通の記号と意味を作成するために共有言語を使用する方法を研究し、[13]この参照フレームを使用して、個人がどのように相互作用して象徴的な世界を作成し、次にこれらの世界が個人の行動をどのように形作るかを理解します。[14]
20世紀後半、理論家たちは社会を社会的に構築されたものと見なすようになりました。[15]この流れで、社会学者ピーター・L・バーガーは社会を「弁証法」と表現しています。社会は人間によって作られますが、この創造は今度は人間を創造したり形成したりするのです。[16]
非西洋的な見解
機能主義、対立理論、象徴的相互作用論に重点が置かれた社会学は、ヨーロッパ中心主義であると批判されてきた。[17]例えば、マレーシアの社会学者サイード・ファリド・アル・アタスは、西洋の思想家は特に近代化の影響に興味があり、そのため非西洋文化の分析の範囲が限られていると主張している。[17]社会を理解するために体系的なアプローチをとった非西洋の思想家の例として、アル・アタスはイブン・ハルドゥーン（1332–1406）とホセ・リサール（1861–1896）を挙げている。[17]
14世紀に生きたアラブ人カルドゥンは、社会は宇宙の残りの部分と同様、「意味のある構成」を持ち、そのランダム性は隠れた原因に起因すると理解した。カルドゥンは、社会構造を遊牧民と定住民という2つの基本的な形態を持つものと概念化した。遊牧民の生活は社会的結束力（アサビッジャ）が高く、カルドゥンはそれが血縁関係、共通の慣習、共通の防衛の必要性から生じたと主張した。定住民の生活は、カルドゥンの見解では、世俗化、社会的結束力の低下、贅沢への関心の高まりを特徴としていた。[18]リサールは、スペイン植民地時代の終わり頃に生きたフィリピンの民族主義者で、植民地社会について理論化した。リサールは、スペイン人が植民地占領を正当化するために使った怠惰は、植民地占領によって引き起こされたと主張した。リサールは、フィリピン人が貿易ルートを支配し、経済活動が活発だった植民地時代以前の時代と植民地支配の時代を比較し、搾取、経済の混乱、農業を阻害する植民地政策が労働への関心の低下につながったと主張した。[19]
種類
社会学者は、技術レベルに基づいて社会を分類し、前産業社会、産業社会、脱産業社会の3つの大まかなカテゴリーに分ける傾向があります。[20]
これらのカテゴリーの細分化は様々で、技術、コミュニケーション、経済のレベルに基づいて分類されることが多い。そのような分類の一例は、社会学者ゲルハルト・レンスキーによるもので、(1)狩猟採集社会、(2)園芸社会、(3)農業社会、(4)工業社会、および特殊化した社会（例：漁業や牧畜）を挙げている。[21]
いくつかの文化は、時間の経過とともに、より複雑な組織と管理の形態へと発展してきました。この文化的進化は、コミュニティのパターンに大きな影響を与えています。狩猟採集民の部族は、季節的な食料備蓄の周りに定住し、農業村になりました。村は町や都市に成長しました。都市は都市国家や国民国家に変わりました。しかし、これらのプロセスは一方向的ではありません。[22]
産業革命以前
産業革命以前の社会では、人間と動物の労働力を利用して行われる食料生産が主要な経済活動でした。これらの社会は、技術レベルと食料生産方法に応じてさらに細分化できます。これらの細分化は、狩猟採集社会、牧畜社会、園芸社会、農業社会です。[21]
狩猟と採集
狩猟採集社会における主な食料生産形態は、野生植物の日々の収集と野生動物の狩猟である。狩猟採集民は食料を求めて絶えず移動する。[23]その結果、彼らは恒久的な村を建設したり、多種多様な工芸品を作ったりしない。移動の必要性はこれらの社会の規模にも制限を与え、彼らは通常、バンドや部族などの小さなグループのみを形成し、[24]通常、1つのコミュニティあたり50人未満である。[25] [24]バンドや部族は比較的平等であり、決定はコンセンサスによって行われる。バンド社会には実際の権力を持つ正式な政治的役職はなく、むしろ首長は単に影響力のある人物であり、リーダーシップは個人の資質に基づいている。[26]家族が主要な社会単位を形成し、ほとんどのメンバーは血縁または婚姻による関係にある。[27]
人類学者マーシャル・サーリンズは、狩猟採集民は余暇時間が長いことから「元来の豊かな社会」と表現した。サーリンズは、狩猟採集社会の成人は1日3～5時間働いていると推定した。 [28] [29]この見解は他の研究者によって異議を唱えられており、狩猟採集社会では死亡率が高く、戦争が絶えないことを指摘している。[30] [31] [32]サーリンズの見解を支持する人々は、狩猟採集社会の人間の一般的な幸福は、技術の進歩と人類の進歩の間にあるとされる関係に疑問を投げかけると主張している。[33] [34]
パストラル
牧畜社会の人々は、日々食料を探すのではなく、家畜の群れに頼って食料ニーズを満たしています。牧畜民は一般的に遊牧生活を送っており、群れを牧草地から牧草地へと移動させます。[35]牧畜社会のコミュニティの規模は狩猟採集民（約50人）と似ていますが、狩猟採集民とは異なり、牧畜社会は通常複数のコミュニティで構成されており、平均的な牧畜社会には数千人の人々がいます。これは、牧畜集団が移動しやすいオープンエリアに住む傾向があり、政治的統合が可能になるためです。[36]牧畜社会は食料余剰を生み出す傾向があり、専門化された労働力[20]と高いレベルの不平等があります。[36]
園芸
ジャングルや森林を切り開いた菜園で栽培される果物や野菜は、園芸社会の主な食料源です。これらの社会は、牧畜社会と同程度の技術と複雑さを持っています。[37]牧畜社会とともに、園芸社会は、農業革命の技術的変化によって作物の栽培と動物の飼育が可能になった約1万年前に出現しました。[37]園芸家は、人間の労働と簡単な道具を使って、1シーズンまたは複数シーズンにわたって土地を耕作します。土地が不毛になると、園芸家は新しい区画を切り開き、古い区画は自然の状態に戻します。数年後に元の土地に戻り、同じ作業を繰り返すこともあります。園芸家は、菜園の区画をローテーションすることで、1つの地域に長期間滞在することができます。これにより、恒久的または半恒久的な村を建設することができます。[38]
牧畜社会と同様に、余剰食糧はより複雑な分業につながる。園芸社会における専門職には、職人、シャーマン（宗教指導者）、商人などが含まれる。[38]この役割分担により、園芸社会はさまざまな工芸品を生み出すことができる。希少で防御可能な資源は、園芸政治システムにおける富の不平等につながる可能性がある。[39]
農業
農耕社会は、農業技術の進歩を利用して、広大な地域で作物を栽培する。レンスキーは、鋤の使用によって園芸社会と農耕社会を区別している。[40]技術の向上により食糧供給量が増えたため、農耕社会は園芸社会よりも大きくなっている。食糧余剰が増えると、町は貿易の中心地となる。経済貿易は、支配階級だけでなく、食糧生産に直接関与しない教育者、職人、商人、宗教家など、専門化の進展につながる。[41]
農業社会は、社会階級の極端な偏りと社会の流動性が特に顕著である。[42]土地が富の主要な源泉であるため、社会階層は労働ではなく土地所有に基づいて発達する。階層化システムは、支配階級対大衆、都市少数派対農民多数派、識字能力のある少数派対非識字能力のある多数派という3つの同時対比によって特徴付けられる。その結果、都市エリート対農民大衆という2つの異なるサブカルチャーが生まれる。さらに、これは農業社会内の文化の違いが、農業社会間の違いよりも大きいことを意味する。[43]
土地所有層は、通常、政府、宗教、軍事機関を組み合わせて、その所有権を正当化し、強制し、消費、奴隷制、農奴制、またはペオン制の複雑なパターンをサポートし、これらは一般に第一次生産者の運命です。農業社会の支配者は、多くの場合、共通の利益や公共の利益の名の下に帝国を管理するのではなく、所有する財産として帝国を管理します。[44]南アジアで歴史的に見られる カースト制度は、生涯にわたる農業の習慣が厳格な義務感と規律に依存している農業社会に関連しています。学者のドナルド・ブラウンは、近代西洋で個人の自由と権利が強調されたのは、主に農業社会の急激で厳格な階層化に対する反応であったと示唆しています。[45]
産業
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18世紀の産業革命で出現した工業社会は、商品の大量生産のために外部から動力を得る機械に大きく依存している。[46] [47]工業化以前の社会では労働の大部分は原材料の採取（農業、漁業、鉱業など）を中心とする第一次産業で行われていたのに対し、工業社会では労働は原材料を加工して完成品にすることに主に集中している。[48]今日の社会は工業化の程度が異なり、新しいエネルギー源（石炭、石油、原子力など）を主に使用している社会もあれば、人力や動物力に依存し続けている社会もある。[49]
工業化は人口増加と都市の成長と関連している。生産性の向上と交通の改善による安定性は死亡率の低下とそれに伴う人口増加につながる。[50]工場での集中生産と農業労働の必要性の低下は都市化につながる。[47] [51]工業社会は資本主義的であることが多く、ビジネスマンが市場を利用して巨額の富を蓄積するため、不平等度が高く社会的流動性も高い。[ 47 ]工場の労働条件は一般的に制約が多く過酷である。[52]共通の利益を持つ労働者は、その利益を推進するために労働組合を組織することがある。[53]
全体として、工業社会は人間の力が増大していることが特徴です。技術の進歩は、工業社会が致命的な戦争の可能性を高めていることを意味します。政府は情報技術を使用して、国民に対する統制を強化します。工業社会は環境への影響も増大しています。[54]
ポスト工業化
ポスト工業社会とは、商品の生産ではなく、情報とサービスが主流の社会である。[55]先進工業社会では、製造業よりもサービス部門の増加へとシフトしている。サービス産業には、教育、医療、金融などが含まれる。[56]
情報
情報化社会とは、情報の利用、創造、配布、操作、統合が重要な活動となっている社会である。[57]現代のグローバル社会は情報化社会であるという考えの支持者は、情報技術が教育、経済、健康、政府、戦争、民主主義のレベルなど、社会組織の最も重要な形態に影響を与えていると主張している。[58]情報化社会の概念は1930年代から議論されてきたが、今日では、情報技術が社会や文化に影響を与える方法にほぼ常に適用されている。したがって、それは、コンピュータと電気通信が家庭、職場、学校、政府、さまざまなコミュニティや組織に与える影響、およびサイバースペースにおける新しい社会形態の出現をカバーしている。[59]
知識
21世紀初頭に電子情報資源へのアクセスが増加するにつれて、情報社会から知識社会へと特別な関心が向けられるようになりました。知識社会は、人間の状態を改善するために使用できる知識を生成し、共有し、社会のすべてのメンバーが利用できるようにします。[60]知識社会は、生のデータを作成して配布するだけでなく、情報を社会が効果的な行動をとることができるリソースに変換するという点で、情報社会とは異なります。[61]
特徴
規範と役割
社会規範とは、集団が許容できる行動の共通の基準である。[62] [63]社会規範は、社会の構成員の行動を統制する非公式な理解である場合もあれば、規則や法律として成文化される場合もあるが、[64]人間の行動を強力に推進するものである。[65]
社会的役割とは、個人の社会的地位に関連する規範、義務、行動パターンである。[66] 機能主義の考えでは、個人は社会的役割を担うことで社会の構造を形成する。[10] 象徴的相互作用主義によれば、個人は役割をナビゲートし、伝達するためにシンボルを使用する。[67] アーヴィング・ゴッフマンは劇場の比喩を使って劇作学的レンズを発展させ、役割が社会的相互作用を支配する脚本を提供すると主張した。[67]
性別と血縁関係
人間が男性と女性の性別役割に分かれていることは、文化的には、規範、慣習、服装、行動、権利、義務、特権、地位、権力の区分によって特徴づけられてきた。性別役割は性差から自然に生じ、女性が再生産労働やその他の家庭内役割を担う分業につながると主張する人もいる。[68]性別役割は歴史的に変化しており、多くの社会で支配的な性別規範への挑戦が繰り返されてきた。[69] [70]
すべての人間社会は、親、子、その他の子孫との関係（血縁関係）と結婚による関係（姻族関係）に基づいて、社会関係のタイプを組織し、認識し、分類している。また、代父母や養子に適用される第3のタイプの家族関係（架空関係）もある。これらの文化的に定義された関係は血縁関係と呼ばれる。多くの社会において、血縁関係は最も重要な社会組織原理の一つであり、地位や遺産の継承に役割を果たしている。[71]すべての社会には近親相姦タブー の規則があり、特定の血縁関係同士の結婚は禁止されている。また、一部の社会では、特定の他の血縁関係との優先的な結婚の規則もある。[72]
民族
人間の民族集団は、他の集団と区別する共通の属性に基づいて集団として共に同一視する社会的カテゴリーである。これらの共通の属性には、居住地域内での共通の伝統、祖先、言語、歴史、社会、文化、国家、宗教、社会的待遇などがある。[73] [74]民族集団を構成するものについて一般に受け入れられている定義はなく、[75]人間は比較的容易に社会集団との所属を変更する能力を発達させており、そうすることで個人的利益が得られるとみなされる場合は、以前は強い同盟関係にあった集団を離れることもある。[76] 民族は、身体的特徴に基づく人種の概念とは別のものであるが、どちらも社会的に構築されている。[77]特定の集団に民族性を割り当てることは複雑であり、一般的な民族指定の中にも多様なサブグループが存在する可能性があり、これらの民族集団の構成は集団レベルでも個人レベルでも時間の経過とともに変化する可能性がある。[78]民族集団は、民族政治単位の社会的アイデンティティと連帯において強力な役割を果たすことができる。民族的アイデンティティは、19世紀と20世紀に国民国家が政治組織の主流となったことと密接に結びついている。[79] [80] [81]
政府と政治
政府は、統治する人々に影響を与える法律や政策を作成します。人類の歴史を通じて、権力の配分方法や、人口に対する統制のレベルや手段が異なる、多くの形態の政府がありました。 [82]初期の歴史では、政治権力の分配は、さまざまな場所の淡水、肥沃な土壌、温暖な気候の利用可能性によって決まりました。[83]農耕人口がより大きく密集したコミュニティに集まるにつれて、異なるグループ間の交流が増加し、コミュニティ内およびコミュニティ間の統治がさらに発展しました。[84]
エコノミスト誌[アップデート]によると、 2022年現在、各国政府の43%が民主主義、35%が独裁主義、22%が両方の要素を含む。[85]多くの国が国際的な政治組織や同盟を結成しており、最大のものは193か国が加盟する国連である。[86] [87]
貿易と経済
貿易、すなわち商品やサービスの自発的な交換は、長い間人間社会の一側面であり、人間を他の動物と区別する特徴と見なされてきました。[88]貿易は、ホモサピエンスが他のヒト科動物に対して大きな優位性を得た慣行としてさえ挙げられています。証拠によると、初期のホモサピエンスは長距離の貿易ルートを利用して商品やアイデアを交換し、文化の爆発的な発展をもたらし、狩猟がまばらなときに追加の食料源を提供したようです。そのような貿易ネットワークは、現在絶滅したネアンデルタール人には存在しませんでした。[88] [89]初期の貿易では、黒曜石などの道具を作るための材料が短距離で交換されました。[90]対照的に、古代から中世にかけて、最も影響力のある長距離ルートのいくつかは、スパイス貿易などの食料や贅沢品を運んでいました。[91]
初期の人類の経済は、物々交換よりも贈り物を中心に展開されていた可能性が高い。[92]初期のお金は商品で構成されており、最も古いものは牛の形で、最も広く使われていたのはタカラガイの貝殻であった。[93] [94]お金はその後、政府が発行する硬貨、紙幣、電子マネーへと進化した。[95] [96]経済学の人間学は、社会が希少な資源をさまざまな人々にどのように分配するかを研究する社会科学である。 [97]人間の間では富の分配に大きな不平等があり、2018年の時点で、中国、ヨーロッパ、米国では、最も裕福な10分の1の人々が、それらの地域の総富の7分の1以上を保有している。[98]
対立
人間が組織的な紛争（戦争）を通じて同種の他のメンバーを大量に殺害する意志があるかどうかは、長い間議論の対象となってきた。ある学派は、戦争は競争相手を排除する手段として進化したものであり、暴力は人間の生来の特性であると考えている。人間は他の霊長類と同程度の頻度で他の人間に対して暴力を振るう（ただし、人間は成人を殺害する割合が比較的高く、幼児殺害の割合は比較的低い）。[99]
別の学派は、戦争は比較的最近の現象であり、社会状況の変化によって生じたと主張している。[100]決着はついていないが、現在の証拠によれば、好戦的な行動が一般的になったのは約1万年前であり、多くの地域ではさらに最近のことであると示唆している。[100]
系統発生解析では、人間の死亡原因の2%が殺人によるものと予測されており、これはバンド社会における殺人率とほぼ一致する。[101]しかし、暴力の発生率は社会規範によって大きく異なり、[101] [102]法制度や暴力に対する強い文化的態度を持つ社会における殺人率は約0.01%である。[102]
参照
参考文献
引用
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