インドの建築

インドの建築は、インド の歴史、文化、宗教に根ざしています。さまざまな建築様式や伝統の中でも、最もよく知られているのは、ヒンドゥー教寺院建築やインド・イスラム建築、特にラージプート建築、ムガル建築、南インド建築、インド・サラセン建築のさまざまな種類です。初期のインド建築は木材で作られていましたが、構造が腐敗したり不安定になったりしたため、長持ちしませんでした。代わりに、現存する最も古い建築は、多くの仏教寺院、ヒンドゥー教寺院、ジャイナ教寺院など、インドの岩窟建築で作られています。

ヒンドゥー教寺院の建築は、南インドのドラヴィダ様式と北インドのナガラ様式に分かれており、その他の地域様式もあります。住宅のスタイルも気候に応じて地域によって異なります。

インドにおける最初の主要なイスラム王国はデリー・スルタン朝であり、インドとイスラムの特徴を組み合わせたインド・イスラム建築の発展につながりました。ムガル建築が発展したムガル帝国の統治は、インド・イスラム建築の絶頂期とみなされており、タージ・マハルはその貢献の頂点でした。インド・イスラム建築は、ラージプート様式やシク教様式にも影響を与えました。

イギリス植民地時代には、新古典主義、ゴシック・リバイバル、バロックなどのヨーロッパのスタイルがインド全土で流行しました。インド・イスラム様式とヨーロッパ様式の融合により、インド・サラセン様式として知られる新しいスタイルが生まれました。インドの独立後、植民地文化から脱却する方法として、モダニズムの考えがインドの建築家の間で広まりました。チャンディーガル市を設計したル・コルビュジエは、 20世紀のモダニズムに向かう建築家世代に影響を与えました。1991年の経済改革により、国が世界経済とより統合されるにつれて、インドの都市建築はさらに強化されました。伝統的なヴァーストゥ・シャーストラは、現代のインドの建築に影響を与え続けています。^[1]

南インドでは、新石器時代は紀元前6500年に始まり、巨石時代への移行期が始まる紀元前1400年頃まで続きました。南インドの新石器時代は、紀元前2500年からカルナタカ州で発見された灰塚によって特徴付けられ、後にタミル・ナードゥ州にまで広がりました。^[要出典]

新石器時代の集落は、インドの北西部（カシミール）、東部（ビハール州とオリッサ州）、南部（カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州）、北東部国境（メガーラヤ州）で発見されています。

タミル・ナードゥ州のさまざまな場所で発見された巨石壺埋葬の最も古い明確な証拠は、紀元前1000年に遡ります。最も注目すべき巨石壺は、ティルネルヴェーリから24キロ（15マイル）離れたアディチャナルルで発見されました。そこでは、インド考古学調査局の考古学者が、人間の頭蓋骨、骨格と骨、殻、焦げた米粒、新石器時代のケルト人を含む12個の壺を発掘し、2800年前の新石器時代が存在したことを確認しました。

陶器やその他の工芸品に刻まれた、発掘された地元および外国の古代遺物（芸術、建築、習慣、儀式）は、先史時代のブルザホム人が中央アジアや南西アジアと接触し、ガンジス平野やインド半島とつながりを持っていたことを示している。

巨石の埋葬地は、インド亜大陸のあちこちで発見されています。新石器時代は紀元前 3300 年まで続き、その後の初期ハラッパー時代 (銅石器時代から初期青銅器時代) と重なります。インドで最も古い新石器時代の遺跡の 1 つは、中ガンジス川地域のラフラデワと、ガンジス川とヤムナー川の合流点近くのジュシで、どちらも紀元前 7 千年紀頃のものです。

インダス文明は、インドの青銅器時代後期にインダス川流域の周囲とその先の広い地域を支配した。紀元前2600年から1900年頃の成熟期には、この文明はハラッパー、ロータル、ユネスコ世界遺産のモヘンジョダロなど、遺跡内および遺跡間で非常に統一された特徴を持ついくつかの都市を発展させた。

これらの都市の都市計画や都市工学は注目に値するが、建物のデザインは「驚くほど実利的な性格」である。穀倉、排水路、水路、貯水池があるが、宮殿や寺院は確認されていない。ただし、都市の中央には高くなった要塞化された「城塞」がある。^[2]モヘンジョダロには、階段井戸の前身と思われる井戸がある。^[3]都市の一部だけで700もの井戸が発見されており、学者たちは「円筒形のレンガで囲まれた井戸」はインダス文明によって発明されたと考えている。^[3]

建築装飾は極めて少ないが、一部の建物には「狭く尖った壁龕」がある。発見された芸術のほとんどは印章のようなミニチュアで、主にテラコッタで作られているが、人物の大きな彫刻はほとんどない。ほとんどの遺跡では、建築材料として焼いた日干しレンガ（メソポタミアのように日干しではない）のみが使用されているが、ドーラビラなどいくつかの遺跡では石で作られている。ほとんどの家は2階建てで、大きさや間取りは均一である。大都市は理由は不明だが比較的急速に衰退したため、あまり洗練されていない村落文化が残された。^[4]

成熟期ハラッパー時代の崩壊後も、いくつかの都市は依然として都市として存続し、人が住んでいた。グジャラートのベト・ドゥワルカ、チョリスタンのクドワラ（38.1ヘク​​タール）、マハラシュトラのダイマバード（20ヘクタール）などの遺跡は都市的であると考えられている。ダイマバード（紀元前2000～1000年）は、ジョルウェ文化期（紀元前1400～1000年）に稜堡を備えた防壁を発達させ、楕円形の寺院や半円形の寺院などの公共建築物があった。また、長方形の家屋、通りや小道、計画された通りの配置に都市計画の証拠が見られる。この地域は1940年に50ヘクタールにまで広がり、人口は1万人に達した。ベト・ドゥワルカでは紀元前1500年の580メートル（1,900フィート）の長さの防護壁が発見されたが、海の嵐によって損傷し水没したと考えられている。^{[5] [6]}

紀元前322年から紀元前185年までのマウリヤ帝国周辺のインダス文明以降のインドの建築では、木材またはリサイクルされたレンガが使用された可能性が高い。この時期以降に発見された遺跡の多くは、主に仏教の インドの岩窟建築である。

仏教寺院の建設は、釈迦の死去前、紀元前400年頃に始まりました。^[7]この第一世代の寺院は平面図のみが残っており、特にビハール州のジヴァカラマ寺院が有名です。

この時代の建築の重要な特徴としては、大きな門と多層の建物のある城壁と堀のある都市、屋根には木製のチャイティヤアーチ、そして堅固な階の上に建てられたその他の構造物などがある。紀元前1世紀から紀元後1世紀に遡るサンチーのレリーフには、クシナガルやラージャグリハなどの場所が城壁に囲まれた壮麗な都市として描かれており、ラージャグリハを去る王族の行列や仏舎利をめぐる戦争などが描かれている。古代インドの都市のこうした描写は、古代インドの都市建築を理解する上で頼りにされている。^[8]

マウリヤ朝の首都パタリプトラ（パトナ近郊）については、ギリシャの記録と法顕の記録があり、メガステネス（紀元前300年頃の訪問者）は、市壁に564の塔と64の門があったと述べている。現代の発掘調査では、「鉄のダボで留められたチーク材の梁の巨大な柵」が発見されている。 ^[9] 80本の砂岩の柱がある巨大なアパダナのようなホールは、同時代のアケメネス朝ペルシャの影響を明らかに示している。^[10]巨大な砂岩のパタリプトラの首都は、ペルシャを経由してインドに伝わったヘレニズム様式の特徴をはっきりと示している。 ^[11]有名なアショーカ王の柱は非常に洗練されており、細部にさまざまな影響が見られる。どちらの場合も、現在は消滅したインドの木造の伝統が先行している可能性が高い。^[12]

こうした伝統は、岩窟建築の最も古い例として知られているビハール州のバラバール洞窟で極めて明確に見受けられる。この洞窟は、紀元前250年ごろアショーカ王が自ら奉納したものである。このロマス・リシ洞窟の入り口には彫刻が施された出入り口があり、明らかに木造の様式を石に模している。これは、岩窟洞窟に長い間よく見られる特徴である。これらの人工洞窟は、極めて硬い花崗岩を幾何学的に切り出し、彫刻にも見られるマウリヤ朝の磨きを施すなど、驚くべき技術力を示している。 ^{[13] [14]}僧侶の共同体が居住していた後の岩窟寺院は、主に西インドに現存し、ベンガルにはレンガ造りの同等の建物の平面図が残っている。多くの岩窟遺跡の精巧に装飾されたファサードや「チャイティヤホール」は、他の場所で消滅した独立した建物を反映していると考えられている。

ドーム型の仏塔は、インドでは聖遺物を納める記念碑として使用されていました。^[15]仏塔の建築は東南アジアや東アジアに採用され、聖遺物を祀る仏教の記念碑として有名になりました。 ^{[15]柱、横木、笠木で構成される} ガードレールは、仏塔周辺の安全対策となりました。^[16]楕円形、円形、四角形、半円状の平面で建てられた寺院は、レンガと木材を使用して建設されました。^[16]インドの門であるトラナは、仏教の普及とともに東アジアに伝わりました。^{[17]鳥居は、}サンチー（紀元前3世紀-紀元後11世紀）の仏教遺跡にあるトラナ門に由来すると考える学者もいます。 ^[18]

インドの岩窟階段井戸は、西暦200年から400年にかけて遡ります。^[19]その後、ダンク（西暦550年～625年）の井戸やビンマル（西暦850年～950年）の階段池の建設が行われました。^{[19]西インド全域で洞窟寺院が目立つようになり、}アジャンタやエローラなどの洞窟建築にさまざまなユニークな特徴が取り入れられました。^[16]

非常に重要な発展であるシカラ、すなわち寺院の塔の出現は、今日仏教のマハーボディ寺院によって最もよく証明されています。最初の非常に垂直な構造がアショーカ王朝のオリジナルの塔に取って代わったとき、それはおそらく西暦150年から200年頃でした。現在のレンガ造りの塔は、おそらくそれよりもかなり大きく、5世紀または6世紀のグプタ朝時代のものです。 ^[20]

グプタ朝時代は、インドの岩窟建築の休止期を象徴する。最初の建築の波は帝国が築かれる前に完成し、第二の波は帝国の終焉後の5世紀後半に始まった。例えば、アジャンタ石窟群の初期のグループは 西暦220年までに作られ、後のグループは西暦460年頃に作られた。^[21]とはいえ、インドで最初に現存する独立した建造物のほとんどは、グプタ朝時代のものであり、特にヒンドゥー教寺院建築の始まりである。ミロ・ビーチが書いているように、「グプタ朝の時代、インドは中世世界の他の国々に倣い、様式化された建築フレームワークに貴重な品々を収めることに熱中した」^[22] 。ここでの「貴重な品々」とは、主に神々の象徴を示唆するものである。

アジャンターの石窟群、エレファンタ石窟群、エローラ石窟群（それぞれ仏教、ヒンズー教、混成、ジャイナ教）は、中央インドの他の王朝時代に造られたものである。エローラ石窟群はグプタ王朝時代以降に造られたが、主にグプタ王朝様式の記念碑性とバランスを反映している。アジャンター石窟群には、主に宮殿の絵画など、当時の絵画とその時代を示す重要かつ成熟した遺品が数多く残っている。^[23]ヒンズー教のウダヤギリ石窟群には、王朝とその大臣たちとのつながりが記録されており、^[24]デオガルのダシャヴァタラ寺院は現存する最古の寺院の一つで、重要な彫刻が展示されている。^[25]

5世紀以降も残っている北インドのヒンドゥー教寺院としては、マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ石窟群（5世紀初頭）^{[26] 、}サーンチー寺院17（類似しているが、それぞれヒンドゥー教と仏教）、デオガル、ナクナのパールヴァテ​​ィ寺院（465年）^[27]、現存するグプタ朝最大のレンガ造り寺院であるビタルガオン^[28] 、シルプールのラクシュマンレンガ造り寺院（600年～625年）などがある。グジャラートのゴップ寺院（550年頃またはそれ以降）は珍しいもので、類似する寺院は現存していない。^[29]

グプタン様式の寺院には、大まかなモデルが数多くあるが、最も一般的なプランは、ティガワ寺院とサンチー寺院に見られるように、小規模だが重厚な石造のプロスタイル建築で、聖域と円柱のあるポーチを備えている。このプランは今日まで続いている。両寺院とも聖域の上に平らな屋根があるが、これは8世紀頃までには珍しく、マハーボディ寺院、ビタルガオン寺院、デオガール寺院、ゴップ寺院のデザインに見られるように、さまざまな形の高い上部構造を備えている。^[30]チェジャラ・カポテスワラ寺院は、樽型屋根を備えた独立したチャイティヤホール寺院の継続をさらに示しており、多くの小規模な木造の例がある。^[31]

• 
  サンチーにある、マウリヤ朝の基礎を持つ後殿の横にある四様式の プロスタイル グプタ時代の寺院。5世紀の仏教建築の例。
• 
  5 世紀初頭のヒンドゥー教のティガワ寺院。
• 
  マハーボディ寺院の現在の建造物は、5 世紀のグプタ王朝時代に遡ります。ここは、仏陀が悟りを開いたとされる場所を示しています。
• 
  5〜6世紀のエランにあるヴィシュヌ寺院。
• 
  パタイニ寺院は5世紀のグプタ朝時代に建てられたジャイナ教寺院です。^[32]
• 
  カハム柱に刻まれたジャイナ教の ティルタンカラ・ パールシュヴァナータのレリーフ。 461年、スカンダグプタ王の治世中にマドラという人物によって建立された。^[33]
• 
  エランのブッダグプタの柱（476年頃～495年）

寺院の目に見える様式的形態は多種多様で、複雑な発展を遂げてきたが、^[34]ヒンドゥー教寺院の基本的な要素は、あらゆる時代や様式を通じて同じままである。最も重要な特徴は、内陣、ガルバグリハまたは「子宮室」であり、ここに神の主要なムルティが収められている。この部屋の周囲には、他の構造物や建物があり、時には数エーカーに及ぶ。外部では、ガルバグリハの上には、南ではヴィマーナとも呼ばれる塔のようなシカラ^{がそびえ立っている。 [35]}寺院には、巡礼用の回廊、1つまたは複数のマンダパまたは会衆ホール、そして時にはガルバグリハとマンダパの間に アンタララ控えの間とポーチが含まれることがある。

大きな寺院には、境内に小さな寺院があり、互いにつながっていたり離れている神社や建物がもっと多くあることがあります。^[36]寺院の境内全体は通常壁で囲まれており、時には台座（アディターナ）の上に建てられています。建物の大部分は、神々や他の宗教的人物の比喩的な像を含む彫刻で飾られていることがよくあります。

7世紀までには、ヒンドゥー教寺院の主要な特徴のほとんどが、寺院建築と建築方法に関する理論的文献で確立されました。^{[37]寺院には、}ナーガラ、ドラヴィダ、ヴェサラの3つの様式が特定されました。これらの様式は混在することがあり、インドの特定の地域とはまだ関連付けられていません。^[34]たとえば、カルナータカ州では、パタダカルの7世紀と8世紀の寺院群は、後に北と南の両方に関連付けられる形式が混在していることで有名です^。[38]アイホーレの寺院も同様で、アプス式のチャイ ティヤホールタイプのプランが残っています。^[39]

ナーガラは一般的に北インドの寺院様式を指し、聖域の上に高く湾曲したシカラがあることで簡単に認識できます。ドラヴィダ建築またはドラヴィダ派建築は、南インドの幅広い様式で、聖域の上に低い上部構造があります。代わりに、構造は直線的な輪郭を持ち、一連のテラスで上昇して装飾されたピラミッドを形成します。今日、これは、はるかに後になって開発された、はるかに大きなゴープラム外門によって、より大きな寺院で矮小化されることがよくあります。^[40]古代の用語であるヴェサラは、北部と南部の伝統の両方の特徴を備えた寺院様式を説明するためにも使用されます。これらの属性は、デカンおよびインドの比較的中央の地域に由来します。ヴェサラが表す正確な時代と様式については意見が分かれていますが、この用語は主に北部の伝統に割り当てられていますが、他の人々はそれを一種の北部ドラヴィダと見なしています。^[41]

木造建築の初期の建造物を除けば、グプタ王朝以前の4世紀のナガラヒンドゥー寺院の遺跡はほとんど残っていない。岩窟寺院の ウダヤギリ洞窟は、初期の遺跡の中でも最も重要なものの一つである。^{[42]最も古いヒンドゥー寺院は、}サンチーにあるような岩窟寺院や構造物寺院など、単純な小部屋のような石造り寺院である。^[43] 6世紀または7世紀までに、これらは高いシカラ石造りの上部構造に進化した。しかし、424年頃の古代ガンガダラ碑文などの碑文の証拠によると、そびえ立つ寺院は6世紀または7世紀より前に建てられ、より腐りやすい材料で作られていた。これらの寺院は現存していない。^{[43] [27]}

マディヤ プラデーシュ州の5 世紀のウダヤギリ洞窟以降に現存する初期の北インド寺院には、デオガル、パールヴァテ​​ィ寺院、ナチュナ(西暦 465 年)、^[27]ラリトプール地区(525 年頃)、シルプールのラクシュマン煉瓦寺院(西暦 600 ～ 625 年) が含まれます。 );ラジブ・ローチャン寺院、およびラジム（西暦7世紀）。^[44]

7 世紀以前の南インド様式の石造寺院は現存していない。しかし、廃墟ではあるものの現存する初期の南インド寺院には、 7 世紀と 8 世紀のマハーバリプラムの多様な様式が含まれる。マイスターによれば、マハーバリプラムの寺院は「多様な形式構造のモノリシック モデルであり、そのすべてがすでに発達した「タミル建築」(南インド) 秩序の典型であると言える」。これらは、これらが建てられた初期のチャルキヤ朝とパッラヴァ朝の時代までに南インドに存在していた伝統と知識基盤を示唆している。他の例はアイホーレとパッタダカルに見られる。^{[44] [45]}

7世紀から13世紀にかけて、多数の寺院とその遺跡が現存している（ただし、かつて存在していた数よりはるかに少ない）。多くの地域様式が発達したが、その多くは政治的分裂に伴って発達した。大規模な寺院は典型的には王室の支援を受けて建てられたからである。北部では、11世紀以降のイスラム教徒の侵略により寺院の建設が減少し、既存の寺院の多くが失われた。 ^[37]南部でもヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争が寺院に影響を与えたが、北部ほど影響は受けなかった。^[46] 14世紀後半には、ヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガル帝国が権力を握り、南インドの大部分を支配した。この時期、特徴的な非常に背の高いゴプラム門は実際には12世紀以降に後期に発達したもので、通常は古い大規模な寺院に増築された。^[37]

最近アヨーディヤーに建設されたラーム寺院は、ナガラ様式に従って建てられました。

北インドの寺院では、10世紀までに壁の高さが増し、精巧な尖塔が建てられるようになった。^[47]シカラでは、側面に幅広の浅い突起があるラティーナと呼ばれる最も古い形式が、多数の小さな「尖塔」（ウルシュリンガ）を備えた代替形式へと発展した。これらの2つの変種は、支柱の尖塔が垂直に伸びるセカリと、個々の支柱の尖塔が列と列に並ぶブーミジャと呼ばれる。

カジュラホの寺院群を含む豪華に装飾された寺院は、中央インドに建設されました。^[47]例としては、オリッサ州ブヴァネーシュワールのリンガラジャ寺院、オリッサ州コナーラクの太陽寺院、タミル・ナードゥ州タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院などがあります。インドの商人は、さまざまな貿易ルートを通じてインドの建築物を東南アジアに持ち込みました。^[48]

ヴェサラと呼ばれる様式には、初期のバーダミ・チャルキヤ建築、西方チャルキヤ建築、そして最後にホイサラ建築が含まれます。その他の地域様式には、ベンガル、カシミール、その他のヒマラヤ地域、カルナータカ、カリンガ建築、マール・グルジャラ建築などがあります。

ホイサラ建築は、11世紀から14世紀にかけて、歴史的にはカルナータ（現在のインドのカルナータカ州）として知られる地域でホイサラ朝の統治下で発展した独特の建築様式である。 ^[49]この時代に建てられた大小の寺院は、ホイサラ建築様式の例として、ベルールのチェンナケサヴァ寺院、ハレビドゥのホイサレシュワラ寺院、ソマナタプラのケサヴァ寺院など残っている。ホイサラの優れた職人技の例として、他にベラヴァディー、アムリタプラ、ヌッゲハリの寺院がある。ホイサラ建築様式の研究により、インド・アーリア人の影響はごくわずかであることが明らかになっており、南インド様式の影響はより顕著である。^{[50]ホイサラ寺院建築の特徴は、細部へのこだわりと熟練した職人技である。ベルールとハレビドゥの寺院は、}ユネスコの世界遺産に登録される予定である。^[51]現在、ホイサラ寺院は約100ヶ所残っている。^[52]

カジュラホ寺院群は、インドのマディヤ・プラデーシュ州チャタルプル県カジュラホの町にあるヒンドゥー教とジャイナ教の寺院群である。この寺院群は950年から1050年の間にチャンデラ王朝によって建てられた。^[53]

カジュラホには砂岩の寺院が全部で25あるが、ほぼそのまま残っているのは20のみである。これらの寺院の美しい彫刻は、ヒンドゥー教の神話や古代インドの日常生活の他の側面をテーマとしており、よく知られている。^[54] ヒンドゥー教とジャイナ教の両方の建築的影響がデザインに見られる。寺院は西側グループ、東側グループ、南側グループの3つのグループに分かれており、西側グループが最も人気があり、最も多くの観光客が訪れる。^[53]

カジュラホ寺院は1986年にユネスコ世界遺産に登録され、現在もインドで人気の観光名所となっている。ユネスコによると、カジュラホ寺院は「独特の建築と見事な彫刻を備えたインド美術の傑作である」^{[55] 。}

ドラヴィダ様式または南インド寺院様式は、インド亜大陸の南部または南インドとスリランカで出現し、16世紀までに最終形態に達したヒンズー教寺院建築の建築用語です。これはヒンズー教寺院に見られ、北インドのスタイルとの最も顕著な違いは、ガルバグリハまたは聖域の上にあるヴィマーナと呼ばれるより短くピラミッド型の塔の使用です。北側には、通常、上に行くにつれて内側に曲がっているシカラと呼ばれるより高い塔があります。しかし、より大きな寺院を訪れる現代の訪問者にとって、圧倒的な特徴は、敷地の端にある高いゴプラまたは門番所です。大きな寺院にはヴィマーナが小さく見えるほどにゴプラが複数あります。これらは、はるかに最近の発展です。他にも、寺院の正面玄関と内陣にある双子の守護神であるドワラパラカや、ガルバグリハの外側の壁龕に彫られた神々であるゴシュタムなど、数多くの特徴的な特徴があります。

マヤマタとマナサラのシルパ文書は5世紀から7世紀までに流通していたと推定され、ドラヴィダ様式のヴァストゥ・シャーストラの設計、建設、彫刻、木工技術に関するガイドブックです。^{[56] [57]} イサナシヴァグルデヴァ・パダティは9世紀の別の文書で、南インドと中央インドの建築技術について説明しています。^{[56] [58]}

紀元前300年から紀元後300年にかけて、初期のチョーラ朝、チェーラ朝、パンディヤ王国の最大の功績には、カルティケーヤ、シヴァ、アンマン、ヴィシュヌの神々を祀るレンガ造りの神社が含まれていました。これらのいくつかは、アディチャナル、カヴェリプームパハルパッティナム、マハーバリプラムの近くで発掘されており、これらの礼拝所の建設計画は、サンガム文学のさまざまな詩の中で詳細に伝えられています。

岩窟寺院の建築、特にラタは南インドの寺院のモデルとなった。^[59]建築的特徴、特に彫刻は南インドで広く採用された。^[60]寺院の彫刻家の子孫は、現代のマハーバリプラムの職人である。^[61]

バーダミ・チャルキヤ朝は初期チャルキヤ朝とも呼ばれ、543年から753年にかけてカルナータカ州バーダミを統治し、バーダミ・チャルキヤ建築と呼ばれるヴェーサーラ様式を生み出しました。彼らの芸術の最も優れた例は、カルナータカ州北部のパッタダカル、アイホーレ、バーダミで見ることができます。マラプラバ盆地には150を超える寺院が残っています。

ラーシュトラクータ朝の芸術と建築への貢献は、現在のマハーラーシュトラ州にあるエローラとエレファンタの素晴らしい岩窟寺院に反映されている。彼らは全部で34の岩窟寺院を建設したと言われているが、その中で最も大規模で豪華なのはエローラのカイラーサナータ寺院である。この寺院はドラヴィダ美術の素晴らしい成果である。寺院の壁にはラーヴァナ、シヴァ、パールヴァテ​​ィーなどヒンドゥー神話の素晴らしい彫刻があり、天井には絵画がある。これらのプロジェクトはデカンから南インドに広がった。使用された建築様式は部分的にドラヴィダ様式である。それらはナガラ様式に共通するシカラを一切含まず、カルナータカ州パッタダカルのヴィルパクシャ寺院と同じ路線で建てられた。^[62]

ヴィジャヤナガル建築（1336-1565年）は、現在のカルナータカ州、トゥンガバドラ川沿いのヴィジャヤナガルを首都とし、南インドのほとんどを支配したヴィジャヤナガル帝国によって発展した注目すべき建築様式である。^[63]ヴィジャヤナガル帝国の統治時代に建てられた寺院の建築には、政治的権威の要素があった。^[64]その結果、寺院だけでなくデカン高原全域の行政施設でも目立つ独特の帝国様式の建築が生まれた。[65] ヴィジャヤナガル様式は、チャルキヤ、ホイサラ、パーンディヤ、チョーラの各様式を組み合わせたもので、これらの帝国が統治していた数世紀前に発展したものであり、過去^のシンプルで落ち着いた芸術への回帰が特徴である。^[66]南インドの寺院は、基本的に正方形の部屋のある聖域と、その上に上部構造、塔、または尖塔、および付属の柱廊玄関またはホール（マンダパまたはマンタパム）で構成され、長方形の中庭の中にある部屋のペリスタイルで囲まれています。寺院の外壁は、壁柱で区切られ、彫刻を収める壁龕があります。聖域の上にある上部構造または塔は、クッティナ型で、ピラミッド型に徐々に後退する階層の配置で構成されています。各階層は、角が正方形で中央が樽型ヴォールト屋根の長方形の小さな神殿の欄干で区切られています。

ワランガル砦、千柱寺、ラマッパ寺院はカカティヤ建築の例である。^[67]

現在のカルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州（デカン）にまたがる地域で採用されている様式は、地理的に南北の緩衝地帯としての役割を果たしており、その建築様式にはナーガラ様式とドラヴィダ様式の両方の寺院様式が混ざり合っている。^[68]学者の中には、この地域の建物はナーガラ様式かドラヴィダ様式のどちらかであると明確に考える者もいるが、7世紀半ば以降に人気が高まったと思われる混合様式は、いくつかの古代文献ではヴェサラとして知られている。デカンの南部、すなわちカルナータカ州には、ヴェサラ建築の最も実験的な混合様式がいくつか見られる。

重要な寺院はシヴァ神を祀るパプナート寺院である。この寺院は南インドの伝統の最も優れた初期の例の一つである。対照的に、バダミから5キロ離れたマハクタやアラムプールのスワルガ・ブラフマー寺院のような他の東方チャルキヤ寺院は、オリッサ州やラジャスタン州の北部のスタイルをより多く取り入れている。同時に、アイホーレのドゥルガー寺院は、仏教の礼拝堂を思わせるさらに初期のスタイルの後陣の神殿を持ち、後期のベランダに囲まれ、様式的にはナガラのようなシカラを備えたユニークな寺院である。カルナータカ州アイホーレのラド・カーン寺院は、石造りである点を除けば、丘陵地帯の木造屋根の寺院に触発されているようだ。^[69]

歴史家たちは、ヴェサラ様式が今日のカルナータカ州で始まったことに同意している。一部の人々によると、この様式はバーダミのチャルキヤ朝（500-753年）によって始められたもので、彼らの初期チャルキヤ建築またはバーダミ・チャルキヤ建築は、ナガラ様式とドラヴィダ様式のいくつかの特徴を混ぜた様式で寺院を建て、例えば、パッタダカルでは、同時期のさまざまな寺院で、聖域の上に北のシカラと南のヴィマーナ型の上部構造の両方を使用している。しかし、アダム・ハーディらは、この様式は本質的にドラヴィダ様式の一形態であると考えている。この様式は、エローラなどの遺跡でマニャケータのラーシュトラクータ朝（750-983年）によってさらに洗練されていった。

バーダミ様式や初期チャルキヤ様式との連続性がかなりあることは明らかであるが、^[70]他の著述家はヴェーサーラ様式の始まりを、西暦983年から1195年の後期カヤーニー朝^{[71] 、}ラクンディ、ダンバル、イタギ、ガダグなどの遺跡でのみ見出し、^[72]ホイサラ帝国(1000年から1330年)にまで遡らせている。

ベルール、ハレビドゥ、ソマナタプラのホイサラ寺院は、ヴェサラ様式の代表的な例です。^[73] これらの寺院は現在、ユネスコの世界遺産として提案されています。

ジャイナ教寺院の建築は、一般的にヒンズー教寺院の建築に近く、古代の仏教の宗教建築にも近い。通常、すべての宗教で同じ建築者と彫刻家が働き、地域や時代のスタイルも概ね似ている。ヒンズー教寺院とほとんどのジャイナ教寺院の基本的なレイアウトは、主要なムルティまたは祭祀像のための小さなガルバグリハまたは聖域、その上に高い上部構造がそびえ立ち、その上に 1 つ以上のより大きなマンダパホールがあるという構成である。

ジャイナ教建築の最古の遺物は、インドの岩窟建築の伝統の一部であり、当初は仏教と共有され、古典期の終わりにはヒンドゥー教と共有されました。ジャイナ教の岩窟寺院や修道院の多くは、ウダヤギリ、バーバ・ピャラ、エローラ、アイホレ、バーダミ、カルグマライのように、他の宗教の寺院や修道院と同じ場所にあることがよくあります。エローラ石窟群は後期の遺跡で、3つの宗教すべての寺院があり、初期の仏教寺院は後のヒンドゥー教の発掘に道を譲りました。

異なる宗教の様式にはかなりの類似点があるが、ジャイナ教では24体のティルタンカラのうち1体以上の大きな像を祠の中ではなく屋外に置くことが多かった。これらの像は後に非常に大きくなり、通常はカヨツァルガ瞑想の姿勢（直立不動の姿勢に似ている）で立っている裸の像となった。例としては、ゴパチャルの岩窟ジャイナ教の記念碑やシッダチャル洞窟があり、像のグループや、12世紀のゴマテーシュワラ像、現代のヴァスプージャ像、そして最大の高さ108フィート（33メートル）のアヒンサー像など、多数の単独像がある。

ディルワーラの最大の寺院の主要な建物は、デヴァクリカーの祭壇の「回廊」スクリーンに囲まれており、その外壁はかなりシンプルです。ヴィマル・ヴァサヒの場合、このスクリーンは後から追加されたもので、2番目の寺院の頃に追加されたものです。^[74]祭壇のカーテンで主要な寺院を囲むことは、西インドのジャイナ教寺院の特徴となり、現代の寺院でもまだ採用されています。^[75]

ジャイナ教寺院は主に個人や団体の資金で運営され、少人数の人口を対象としているため、規模は中小規模であることが多いが、巡礼地では大規模なグループにまとまっていることがある。パリタナには数百の寺院があり、「トゥク」や「トンク」と呼ばれる高い壁で囲まれた複数の建物の中に密集している。^{[76] 17世紀に設立され、現在1,200の寺院を管理している非常に大規模な}アナンドジ・カリヤンジ・トラストなどの寺院慈善団体は、寺院の建設と維持に資金を提供する上で非常に重要な役割を果たしている。

ヒンドゥー寺院の地域的な違いはジャイナ教寺院にも大きく反映されているが、マール・グルジャラ建築、つまり「ソランキ様式」は、ある程度インド全土、いや世界全土のジャイナ教様式となっている。これは、グジャラート州とラジャスタン州（どちらもジャイナ教の存在が強い地域）の特定の寺院様式で、1000年頃にヒンドゥー寺院とジャイナ教寺院の両方で始まったが、ジャイナ教の信者の間で根強い人気を博し、インドの他の地域や前世紀の世界中のジャイナ教徒の離散地に広がった。この様式は、多少の修正を加えられながらも今日まで使用され続けており、前世紀にはヒンドゥー寺院でも再び人気が高まった。この様式は、アブ山のディルワーラ、タランガ、ギルナール、パリタナの巡礼寺院群に見られる。^[77]

内部はより豪華に装飾され、ほとんどの表面に精巧な彫刻が施されています。特にジャイナ教寺院では、内部に非常に複雑なロゼット デザインが施された小さな低いドームがよく見られます。もう 1 つの特徴は、柱の間にある「フライング」アーチのような要素で、中央上部の水平梁に接しており、精巧に彫刻されています。これらには構造的な機能はなく、純粋に装飾的です。このスタイルでは、側面が開いているものが多く、ジャイナ教寺院では、1 つの閉じたホールと、神殿につながる主軸上に 2 つの柱のあるホールが連続して配置されていることがよくあります。

マール・グルジャラ様式は、以前の様式との根本的な決別を意味するものではありませんでした。北西インドの以前の様式や、有名なカジュラホの建造物群の一部であるカジュラホのジャイナ教寺院群は、主に950年から1050年の間に建てられたヒンドゥー教の寺院とほぼ同じ様式です。それらは、壁に多くの装飾帯が付いた高い台座、豪華な具象彫刻や装飾彫刻、複数の方向に面したバルコニー、天井のロゼットなど、マール・グルジャラ様式と多くの特徴を共有していますが、カジュラホではシカラの高さがより強調されています。はるか南の同時代のホイサラ建築との類似点があります。これら両方の様式では、建築は彫刻的に扱われています。

• 
  象の精巧な彫刻、ラーナクプル ジャイナ教寺院
• 
  ラニ・キ・ヴァヴ、グジャラート
• 
  ソマナス寺院
• 
  アダラジ階段井戸
• 
  タランガ ジャイナ教寺院、グジャラート

インド・イスラム建築は、西暦7世紀頃、インド亜大陸でイスラム教の影響を受けて始まりました。これらのスタイルの多くは、インドの地方建築の影響も受けています。また、インドのトラベアテ様式がアーチ型様式に置き換えられました。ササン朝とビザンチン帝国からさまざまなデザインの富を受け継いだトルコ人とペルシャ人が、建築を形作り、影響を与えました。

イスラム建築は当初、インドの伝統で訓練された労働者のスキルを独自のデザインに適応させたものでした。レンガが主流である傾向のあるイスラム世界のほとんどの地域とは異なり、インドには極めて高品質の石積みの生産に慣れた高度な技術を持つ建築家がいました。デリーや、アグラ、ラホール、アラハバードなどムガル文化の著名な中心地で発展した建築と並行して、ベンガル、グジャラート、デカン、ジャウンプル、カシミール・スルタン朝などの地方王国では、さまざまな地域様式が発展しました。ムガル帝国の崩壊後、ラクナウ、ハイデラバード、マイソールなどの地方のナワーブは、藩王国でムガル帝国の委託を受けた建築物の建設を依頼し、後援し続けました。

14世紀半ばにトゥグルク朝が弱体化した際に形成された独立したスルタン国では、重要な地域様式が発達し、16世紀にそのほとんどがムガル帝国に吸収されるまで存続した。デカン高原、グジャラート、ベンガル、カシミールのスルタン国以外にも、マールワーとジャウンプルのスルタン国の建築にも重要な建造物が残っている。^[78]

1206年にクトゥブ・アル＝アイバクによるデリー・スルタン朝が勃発し、中央アジアのスタイルを用いてインドに大規模なイスラム国家がもたらされた。^[79]デリーの 重要なクトゥブ・コンプレックスは、1199年までにゴールのムハンマドの治世に着工され、クトゥブ・アル＝アイバクとその後のスルタンの治世に引き継がれた。現在は廃墟となっているクワト・アル＝イスラーム・モスクが最初の建造物である。他の初期イスラム建築と同様に、破壊されたヒンドゥー教やジャイナ教の寺院の柱などの要素を再利用しており、同じ場所にあった寺院の基壇も再利用された。アーチは伝統的なインドの方法である持ち出し構造であった。 ^[80]クトゥブ・ミナールの2倍の大きさのミナレットであるアライ・ミナールは、アラウッディーン・ハルジーによって発注されたが、完成することはなかった。他の例としては、トゥグラカバード砦やハウズ・ハース・コンプレックスなどがある。

1190年代に着工されたもう一つの非常に初期のモスクは、ラジャスタン州アジメールのアデイ・ディン・カ・ジョンプラです。これもデリーの統治者のために建てられたもので、持ち出しアーチとドームを備えています。ここではヒンズー教寺院の柱（おそらく新しいものもいくつか）が3本ずつ積み重ねられ、高さが増しています。両方のモスクには、おそらく数十年後にイルトゥトミシュの下で、尖った持ち出しアーチが付いた大きな独立した衝立が前面に追加されました。

アジメールでは、インドで初めて、小さなスクリーンアーチが暫定的に尖頭になっている。^[81] 1300年頃までに、石材を使った本物のドームとアーチが建てられ始めた。デリーのバルバン廟（1287年没）の廃墟は、現存する最古のものである可能性がある。^{[82] 1311年に建てられたクトゥブ複合施設の}アライ・ダルワザ門番 所は、非常に厚い壁と、一定の距離または高さからしか見えない浅いドームを備え、新しい技術に対する慎重なアプローチを示している。赤砂岩と白大理石を使用した大胆な対照的な色の石積みは、ペルシャや中央アジアで使用されていた多色のタイルに代わる、インド・イスラム建築の一般的な特徴となるものを導入している。尖頭アーチは基部でわずかに合流し、穏やかな馬蹄形アーチ効果を生み出し、内部の縁は尖っておらず、蓮のつぼみを表現していると思われる慣例的な「槍先」の突起で縁取られている。ここで紹介されているのは、石の透かし彫りスクリーンであるジャリである。これはすでに寺院で長い間使用されていた。^[83]

トゥグルク朝の時代までに、インドのイスラム建築は、高い台座の使用や、その縁のモールディング、柱や支柱、多柱式のホールなど、初期のインド建築の特徴をいくつか取り入れていました。[ ^{84 ]} フィーローズの死後、トゥグルク朝は衰退し、その後のデリー王朝は弱体化しました。建設された記念碑的な建物のほとんどは墓でしたが、デリーの印象的なロディー庭園（噴水、四分庭園、池、墓、モスクで飾られています）は、後期ロディー朝によって建設されました。他の地域のイスラム国家の建築は、より印象的なものが多かったです。^[86]

バフマニ・スルタン朝のダウード・シャーは1378年に非常に短い期間統治したが、カラブラギ以外ではどこにも見られなかった、1つの地下室の上に2つの類似したドーム型の構造物から成る新しいスタイルの墓を発明した。1422年に亡くなったフィールーズ・シャーは2室のスタイルを模倣したが、自分の墓ははるかに簡素なものにした。寺院の柱を思わせる黒い玄武岩の戸口、スタッコの花飾りが施された凹んだアーチ、スタッコの花飾りが施されたアーチ、寺院で見られるものに似たブラケットに取り付けられたチャジャはすべて、後のバフマニ建築の一般的な特徴となる。 1500年代にアリー・バリド・シャーによって建てられたビーダル砦のランギン・マハル。いくつかの壁にある美しいタイルモザイクや、黒玄武岩に施された光り輝く真珠貝の象嵌はペルシャ風ですが、彫刻が施された木製の柱や支柱は明らかに地元の住宅建築から派生したものです。^[87]

バリド・シャー朝の統治者の主な建築活動は庭園墓の建設でした。アリー・バリド・シャーの墓（1577年）はビーダルで最も有名な記念碑です。^[88]この墓は、ペルシャの四角い庭園の真ん中に位置する、四面が開いた高いドーム型の部屋で構成されています。アリー・バリド・シャーの治世中に建てられたビーダルのランギン・マハルは、完全で精巧に装飾された宮廷建築です。この時代のビーダルの他の重要な記念碑には、カシム2世の墓とカリ・マスジドがあります。^[89]

ビジャープル・スルタン朝の主要な建築物のうち、最も古いものの一つが、1576年にアリー・アーディル・シャー1世によって着工された未完成のジャーミ・マスジドです。アーケードのある礼拝堂と美しい側廊があり、巨大な支柱で支えられた印象的なドームがあります。イブラヒム2世の治世中に建てられた最も印象的な記念碑の一つは、もともとタージ・スルタナ女王の墓として計画されたが、後にイブラヒム・アーディル・シャー2世とその家族の墓に改築されたイブラヒム・ルーザです。1626年に完成したこの複合施設は、一対の墓とモスクで構成されています。

デカン地方のバフマニー朝とデカンスルタン朝の著名な建造物には、チャールミナール、メッカ・マスジド、クトゥブ・シャーヒー廟、マフムード・ガワン・マドラサ、ゴル・グンバズなどがある。^{[89] [90]}ビジャープル最大の建造物は、ムハンマド・アーディル・シャーの霊廟であるゴル・グンバズで、1656年に完成し、半球形のドームの直径は44メートル（144フィート）である。

クトゥブ・シャーヒー朝の最も初期の建築的功績の一つは、現在では廃墟となっている要塞都市ゴールコンダである。16世紀、ムハンマド・クトゥブ・シャーは、ゴールコンダの東8キロにあるハイデラバードに首都を移すことを決定した。ここで彼は、新市街の中心部に、デカン地方で最も独創的な記念碑であるチャールミナールを建設した。^[91] 1591年に完成したこの記念碑には、それぞれ56メートルのミナレットが4本ある。

ベンガル・スルタン朝 の様式は主にレンガを使用し、湾曲した屋根、角塔、複雑なテラコッタ装飾など、ベンガル固有の要素が特徴的であった。 ^[92]これらは混ざり合っていた。スルタン朝の特徴の1つは、ミナレットが比較的少なかったことである。^{[93]多数のドームと芸術的な}ニッチな ミフラーブを備えた中小規模の中世のモスクが、この地域全体に数多く建設された。^[93]

これらの特徴は、チョト・ソナ・モスク（1500年頃）にも見られる。ベンガルでは珍しく石造りだが、様式は共通しており、ドームと、野菜の茅葺き屋根で作られた村の家の屋根を基にした湾曲した「パディ」屋根が混在している。このような屋根は、後のベンガルのヒンズー教寺院建築でさらに顕著に見られ、ド・チャラ、ジョル・バングラ、チャル・チャラなどのタイプがある。^[94] ベンガルの建築家は、より大きなモスクではドームの数を増やし、9つのドーム（3列3つ）の​​方式が1つの選択肢であり、4つの例が残っており、すべて15世紀または16世紀で、現在はバングラデシュにあるが、^[95]ドームの数が多いものもあった。^[96]

インド亜大陸最大のモスクは14世紀のアディナ・モスクである。寺院から取り壊された石で建てられ、中央の身廊の上には記念碑的なリブ付き樽型天井があり、インド亜大陸で初めて使用された巨大な天井であった。モスクはペルシャの帝国ササン朝様式をモデルにしている。 ^[97]スルタン朝様式は14世紀から16世紀にかけて栄えた。北インドの影響を受けた地方様式は、17世紀から18世紀にかけてムガル帝国のベンガルで発展した。ムガル帝国は北インドの霊廟^{[どの霊廟か? ]にベンガルの}ドチャラ屋根の伝統も模倣した。^[98]

古代の首都パンドゥアの記述では、宮廷には主にペルシャ文化が見られるが、当時統治していたイリヤス・シャーヒー朝のもとで、イスラムとベンガルの建築様式を融合させる最初の試みが行われたことがわかる。ジャラルディンのもとで「ベンガル」様式のモスクが出現した。ジャラルディンの治世には、デリーやメッカに正当性を求めるのではなく、地元の文化に根ざしたイスラム統治王朝の傾向の始まりが見られる。最初のベンガル遠征からデリーに戻ったフィーローズ・シャー・トゥグルクは、ベンガル様式に驚くほどよく似たコトラ・モスクを建てた。

1339年までに、シャー・ミール王朝のシャムス・ウッディーン・シャー・ミールは、カシミール地方（現在のギルギット・バルティスタン州、アザド・カシミール州、ジャンムー・カシミール州、ラダック、アクサイチン）を包括するスルタン国を樹立し、この地域の段階的なイスラム化と、ペルシア文化および建築とカシミール土着の仏教様式の融合を可能にした。現在のインド統治下のカシミールにある首都シュリーナガルでは、シカンダル・シャー・ミールがジャミア・マスジドを建設した。これは2つの文化の要素を取り入れた大きな木造の会衆用モスクで、ペルシア様式で建てられているが、そのミナールには仏教の仏塔構造に類似した傘型の頂部装飾が施されている。また、木造のハンカ・エ・ムーラ・モスクも同様である。シュリーナガルには、アーリー・マスジドとザイン・ウル・アビディン廟もあります。ギルギット・バルティスタン州には、カプルのチャクチャン・モスク（1370年）とシガールのアンブリーク・モスクという14世紀の木造モスクが2つあります。どちらも石造りの中心部と、精巧に彫刻された木製の外部ギャラリーを備えており、アンブリークのモスクは2階建てで、伝統的な地元のスタイルを取り入れています。

1407年から1543年まで独立していたグジャラート・スルタン朝の統治下で、グジャラートは繁栄した地方スルタン国であり、特に首都アフマダーバードでは独特のインド・イスラム建築様式で豪華な建物が建てられました。スルタンが委託したモスクには、アーメダバードのジャーミ・マスジド、チャンパネルのジャーマ・マスジド、カンバートのジャーミ・マスジド、クトゥブディン・モスク、ラニ・ルパマティ・モスク、サルケジ・ローザ、シディ・バシール・モスク、ケヴァダ・モスク、シディ・サイード・モスク、ナギナ・モスク、パサルワなどがある。リ・マスジドのほか、アーメダバードのティーン・ダルワザ、バドラ要塞、ダダ・ハリル・ステップウェルなどの建造物も含まれます。

グジャラート独特のインド・イスラム建築様式は、初期のマルー・グルジャラ建築から微細建築要素を取り入れ、ミフラーブ、屋根、扉、ミナレット、ファサードに採用した。15世紀のグジャラートのインド・イスラム様式は、ミナレットの独創的でエレガントな使用法で特に有名である。ミナレットは正面玄関の両側に一対で建てられることが多く、ほとんどはかなり薄く、少なくとも下層には精巧な彫刻が施されている。設計によっては、シャフトの上部に間隔を置いてバルコニーが突き出ている。その最も極端な例は、1819年の地震で倒壊したアフマダーバードのジャーマー・モスクのいわゆる「揺れるミナレット」の上部の失われた部分である。この彫刻は、以前はマルー・グルジャラ様式やその他の地元様式のヒンズー教寺院で使われていた地元の石工の伝統的な技術を利用している。

グジャラートのインド・イスラム建築様式は、華やかなミフラーブやミナレット、ジャリ（石に彫られた穴のあいた衝立）、チャトリ（キューポラを載せたパビリオン）など、後のムガル建築に見られる建築要素の多くを予見しています。

16 世紀のグジャラート・スルタン国の首都であったチャンパネール・パヴァガド考古学公園には、イスラム初期とムガル帝国以前の都市がそのまま残っており、その姿は今も残っています。

最も有名なインド・イスラム様式はムガル建築です。ムガル美術と建築は、特徴的なインド・イスラム・ペルシャ様式で、ムガル帝国（1526-1857）の時代にインド亜大陸で栄えました。この新しい様式は、デリー・スルタン朝（1192-1398）の間にインドにもたらされ、クトゥブ・ミナールなどの偉大な記念碑を生み出したイスラム美術と建築の要素と、ペルシャ美術と建築の特徴を組み合わせたものです。その最も顕著な例は、極めて重要なフマーユーン廟から始まった一連の皇帝の霊廟ですが、最もよく知られているのはタージ・マハルです。

パルチンカリは、四方を庭園に囲まれた大きな球根状の玉ねぎ型ドームのある記念碑的な建物、パチン カリ装飾やジャリ格子スクリーンなどの繊細な装飾で知られています。ピエトラ ドゥーラまたは「パルチンカリ」は、特にシャー ジャハーンの皇帝の庇護のもとで有名になりました。イタリアを起源とし、貿易ルートを通じてムガル帝国の宮廷に伝わりました。地元の職人の手とペルシャの影響により、現在の独特の花の芸術に適応しました。

ムガル帝国はペルシャ様式をインド建築に持ち込みました。ムガル建築の特徴と構造は統一されています。以下にムガル建築の主な特徴をいくつか挙げます。

1. 大ホール
2. 非常に大きなアーチ型の出入り口
3. 繊細な装飾
4. 球根状のドーム
5. 四隅にキューポラを備えた細長いミナレット

アグラのレッド・フォート（1565–74）やファテープル・シークリーの城壁都市（1569–74）^[99]は、この時代を代表する建築上の偉業である。また、シャー・ジャハーン（1628–58）がムムターズ・マハル王妃の墓として建てたタージ・マハル（1638–58）も同様である。^[100]二重のドームと凹んだアーチ道を採用し、動物や人間の描写はインドの伝統の重要な要素であるが、イスラム教の下では礼拝の場では禁じられていた。

ムガル建築は皇帝シャー・ジャハーン（1628-58）の治世中に頂点に達し、その最高傑作は壮麗なタージ・マハルでした。この時代は、フマーユーン廟に以前見られていたペルシャの特徴がインドで新たに出現したことで特徴づけられます。二重ドームの使用、長方形の正面の内側の凹んだアーチ、公園のような環境はすべてこの時代の典型です。建物の各部分間の対称性とバランスは常に強調され、シャー・ジャハーンの装飾細工の細部の繊細さを超えるものはほとんどありませんでした。

タージ・マハルには植物の装飾のタイル細工が施されている。^[1]トルコ・モンゴル系の統治者がいたムガル帝国時代の建築は、インド様式とイスラム様式が顕著に融合している。インドのアグラにあるタージ・マハルは世界七不思議の一つである。^[101]

ムガル庭園は、ムガル帝国がイスラム様式で造った庭園です。この様式はペルシャ庭園の影響を受けています。ムガル庭園は、コーランに記されている天国の 4 つの庭園に基づいた四辺形の庭園レイアウトであるチャールバグ構造で造られています。この様式は、人間が自然のすべての要素と完全に調和して共存する地上のユートピアを表現することを目的としています。

四角形の庭園は、歩道または流水によって 4 つの小さな部分に分割されています。壁で囲まれた区画内では、直線的なレイアウトが多用されています。庭園内の典型的な特徴としては、プール、噴水、運河などがあります。

• 
  サフダルジャン廟は、ナワーブ・サフダルジャンのために後期ムガル様式で建てられました。この廟は「ムガル建築の灯火の最後の揺らめき」と評されています。
• 
  イティマード・ウッダウラ廟は、アグラにあるムガル帝国の霊廟です。ピエトラ・ドゥーラ技法が初めて使用されたことで有名です。この霊廟は、タージ・マハルの設計図とみなされることが多いです。
• 
  シャリマール バグは、ダル湖の北東に水路でつながっている、スリナガルのムガル庭園です。バグは、ムガル園芸の最高峰と考えられています。
• 
  アグラのアクバル廟は、 1605年から1618年にかけて、アクバルの息子と孫によって赤砂岩で建てられました。
• 
  デリーのフマーユーン廟、ムガル帝国初の完全に整備された皇帝の墓、1569-70年^[102]

ラージプート建築は、さまざまなタイプの建物を表しており、大まかに世俗的または宗教的に分類できます。世俗的な建物にはさまざまな規模があります。これには、寺院、砦、階段井戸、庭園、宮殿が含まれます。砦は、イスラムの侵略に備えて防衛と軍事の目的で特別に建設されました。

ムガル帝国の建築と絵画は、土着のラージプート様式の芸術と建築に影響を与えたと言われています。^[103]

ラージャスターン州の丘陵要塞群（アメール、チットール、ガグロン、ジャイサルメール、クンバルガル、ランタンボール）は、中世にさまざまなラージプート王国や公国によって建てられた6つの要塞群で、ラージプート建築の最高の例の1つです。このアンサンブルはユネスコの世界遺産にも登録されています。他の要塞には、メヘラーンガル要塞やジャイガル要塞があります。

ラジャスタン州の人口の大半はヒンズー教徒で、歴史的にジャイナ教徒も少数派として存在してきた。この混合は、この地域の多くの寺院に反映されている。マール・グルジャラ建築、または「ソランキー様式」は、11世紀頃にラジャスタン州と隣接するグジャラート州で始まった独特の様式で、ヒンズー教徒とジャイナ教徒の両方によって復活し、インドの他の地域や世界に持ち込まれた。これは、この地域がヒンズー教寺院建築にもたらした主な貢献を表している。11世紀から13世紀の間に建てられたマウント・アブのディルワーラ・ジャイナ教寺院は、この様式の最もよく知られた例である。ムガル建築は、土着のラージプート様式の芸術と建築に大きな影響を与えた。^[104]

ラージャスターンの建築様式によって革新され影響を受けた建築様式には以下のものがあります。

1. 装飾された建物またはハヴェリ
2. チャトリ
3. 繊細な装飾
4. ジャロカ
5. ステップウェルまたはバウディ

ヒンディー語で「チャトリ」は天蓋または傘を意味します。チャトリはドーム型のポーチを備えた高台のパビリオンです。チャトリは、その建築様式に対する賞賛と誇りの基本を表すシンボルとして使用されます。

ジャロカは、吊り下げられた囲いのあるギャラリーの一種です。その重要な目的は、女性が宮殿生活の外で起こる出来事や社会を、人知れず見ることができるようにすることでした。これは最終的に、ムガル帝国によって採用されたジャロカ ダルシャンにつながり、皇帝や王と一般大衆の間で不可欠かつ直接的なコミュニケーションを可能にしました。

城壁で囲まれたジャイプールの都市は、1727年にカッチワハ・ラージプートの統治者ジャイ・シング2世によって建設され、「伝統的なヒンドゥー教の都市計画のユニークな例」であり、^[105]多くのヒンドゥー教の文献に定められた教訓に従っています。その後、シティ・パレス、ハワー・マハル、ランバーグ宮殿、ジャル・マハル、アルバート・ホール博物館も建設されました。ウダイプールには、18世紀に建てられ、現在は博物館となっているバゴーレ・キ・ハヴェリを含むいくつかの宮殿もあります。

ラージプート建築は20世紀から21世紀にかけても継続し、イギリス領インドの藩王国の統治者たちは、アルバート・ホール博物館、ラルガー宮殿、ウメイド・バワン宮殿などの広大な宮殿やその他の建物を建設しました。これらには通常、ヨーロッパのスタイルも取り入れられ、それが最終的にインド・サラセン様式につながりました。

シク教の建築は、ムガル様式とイスラム様式の影響を強く受けています。玉ねぎ型のドーム、フレスコ画、象嵌細工、多層のアーチは、特にシャー・ジャハーンの時代からのムガル様式の影響です。一方、チャトリ、出窓、列のブラケットで支えられた軒、装飾されたフリーズは、ラージプート建築の要素から派生したものです。宗教的な建物とは別に、シク教の建築には、世俗的な砦、ブンガ（住居）、宮殿、大学など があります。

この宗教的建造物はグルドワラ（グルが住む場所）と呼ばれています。グルドワラという言葉は、グル（ガイドまたは師）とドワラ（出入り口または座席）の合成語です。アムリトサルの黄金寺院やハズール サーヒブなどがその例です。

グルドワラの建物は、決まった建築デザインに従う必要はありません。唯一の規定は、グラント サーヒブを天蓋の下または天蓋付きの座席に設置すること (通常は信者が座る特定の階よりも高い台の上)、および建物の頂上に背の高いシク教のペナント フラッグを掲げることです。

21 世紀には、インド・イスラム建築とシク教建築の融合であるハリマンディル・サーヒブ様式に従うグルドワラがますます増えています (特にインド国内)。そのほとんどは正方形のホールを持ち、より高い台座の上に立っており、4 辺すべてに入口があり、中央に正方形または八角形のドーム状の聖域があります。ここ数十年の間に、より大規模な集会の要件を満たすために、一端に聖域がある、より大きくて換気の良い集会ホールが受け入れられるスタイルになりました。聖域の位置は、ほとんどの場合、巡礼のためのスペースが確保されるような場所になります。スペースを拡張するために、ホールの周囲にベランダが建てられることもあります。ドームの一般的なモデルは、装飾的な尖塔を上に載せたリブ付きの蓮華座です。アーチ型のコーピング、キオスク、頑丈なドームレットが外装の装飾に使用されます。

17 世紀から 19 世紀にかけてのマラーター王国は、マラーター・ムガル戦争でマラーターがムガル帝国に勝利した後に誕生しました。プネーのシャニワール ワーダやラール マハルなどの著名な建物がその例です。邸宅の装飾的な特徴は、「尖頭アーチ、彫刻が施された重厚な石の支柱、そのような支柱の列に突き出た狭いバルコニー、さまざまなスキンチの上に置かれたドーム型の浅い天井、主なものは織り交ぜたタイプ」でした。

多くのジョティルリンガ寺院は、イスラム軍の侵略により破壊された後、マラーター族によって再建されました。例としては、カーシー・ヴィシュワナート寺院、マハカーレシュワル寺院、トリムバケシュワル寺院、グリシュネシュワル寺院などがあります。ダシャーシュワメード・ガートやシンディア・ガートなど、バラナシのガートもマラーター族の保護下で再建されました。

マラーター王国の建造物には、地元の建築様式とマラーター王国独自のコリント式の柱様式の両方が使われていました。ムガル帝国、ナワーブ、アフガニスタン、その他の勢力との絶え間ない混乱と長期にわたる戦争のため、これらの取り組みに関する文書はほとんど残っていません。しかし、これらの建造物の研究では、主要な建築要素がレンガ、木材、モルタル、石で作られていたことがわかっています。木材は、マハラシュトラ州とカルナタカ州で容易かつ安価に入手できるため、最もよく使われた要素でした。歴史家カフィ・ハーンは、16世紀の木造の宮殿、寺院、砦の魅惑的な美しさについて書いています。しかし、ムガル帝国との戦争や、木造建築の寿命が石や大理石の建造物に比べて比較的短かったため、これらはほとんど残っていません。砦はマラーター王国の建築の中心であり、デカン様式の尖頭アーチと精巧な木工細工で装飾されています。

ヘルマン・ゲッツは著書『インド美術の五千年』の中で、彼らの建築様式について次のように書いている。「マラーター寺院には一般に巨大な燭台（ディープマーラ）が備えられており、宮殿やその他の民間建築を飾る木工細工は複雑で精巧だった。マラーター美術は発展し独特の特徴を獲得できたはずだが、中世インドの混乱した時代のためにそれは不可能だった。^」[106]

ゾンは、チベット、ブータン、インド北部および北東部に主に見られる、独特の建築様式を持つ要塞化された僧院の一種です。その建築様式は重厚で、中庭、寺院、行政事務所、僧侶の宿泊施設の複合体をそびえ立つ外壁が囲んでいます。

特徴的な機能は次のとおりです。

• レンガと石でできた、白く塗られた高い内向きの傾斜壁。壁の下部には窓がほとんどないか全くない。
• 壁の上部付近に赤い黄土色のストライプが使用され、時には大きな金色の円がアクセントになっている。
• 寺院内部の屋根に独特なスタイルのフレア屋根を採用
• 木と鉄で作られた巨大な玄関ドア
• 内部の中庭や寺院は、アシュタマンガラやスワスティカなどの仏教をテーマにした芸術モチーフで明るく彩られています。

伝統的に、ゾンは建築設計図を使わずに建設されます。その代わりに、高僧の指示のもとで建設が進められ、高僧は霊感によって各次元を決定します。ゾンは、1 つ以上の中庭を囲む重厚な石積みの壁で構成されます。主な機能スペースは通常、行政事務所と宗教機能 (寺院や僧侶の宿泊施設を含む) の 2 つの別々のエリアに配置されます。行政機能と宗教機能のこの区分は、政府の宗教部門と行政部門の間の理想的な権力の二重性を反映しています。

この宿泊施設は外壁の内側に沿って配置され、中庭の中央に独立した石造りの塔として建てられることが多く、メイン寺院を収容し、内部の防御要塞として使用できます。屋根は堅木と竹で重く造られ、軒先は装飾が施され、釘を使わずに伝統的に建てられています。軒先は開いており、換気の良い収納スペースになっています。伝統的に、石で重しをつけた木製の屋根板で仕上げられています。

• 
  ティクセ僧院の仏塔
• 
  ララン寺院、シッキム
• 
  タワン修道院、アルナーチャル プラデーシュ州
• 
  タワン僧院の集会所
• 
  カルナータカ州のチベット人居住地、バイラクッペの黄金寺院の祈祷堂

ベンガルの建築は、現在のバングラデシュとインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサムのバラク渓谷から成り、インド亜大陸の土着の要素と世界のさまざまな地域の影響が融合した長く豊かな歴史を持っています。ベンガルの建築には、古代の都市建築、宗教建築、田舎の伝統建築、植民地時代のタウンハウスやカントリーハウス、現代の都市スタイルが含まれます。 ^[107]

古代ベンガル建築は、インド亜大陸におけるベンガルを拠点とした最後の仏教帝国であったパーラ朝（750-1120年）の時代にその頂点に達した。最も保護されたのは仏教の僧院、寺院、仏塔であった。パーラ朝の建築はチベットや東南アジアの建築に影響を与えた。^[要出典]パーラ朝の皇帝によって建てられた最も有名な記念碑は、現在ユネスコの世界遺産となっているソーマプラの大僧院である。歴史家は、ソーマプラがカンボジアのアンコールワットの建築家のモデルになったと考えている。

特徴的な建築要素は次のとおりです:-

• デウル寺院- もともとカリンガ様式の影響を受けており、6 世紀から 10 世紀にかけては主要な寺院のスタイルでした。これはベンガルのジャイナ教とヒンドゥー教の寺院建築のスタイルで、寺院には本殿の横にある通常のマンダパがなく、メイン ユニットは本殿とその上のデウル(シカラ) のみで構成されています。これは 16 世紀から 19 世紀に復活しました。このスタイルの後期の代表作は、一般的に小さく、イスラム建築の影響を受けた特徴を含んでいます。
• チャラ寺院-チャラ様式または小屋様式の寺院は、ベンガル地方の地方建築の影響を受けています。家の茅葺き屋根は、屋根の両側に 2 つの垂れ下がった屋根の先端が中央で棟によって分割されたドチャラ様式、または2 つの屋根の半分が 1 つのユニットに融合され、ドームのような形状になっているチャラチャラ様式のいずれかです。チャラチャラ寺院は 17 世紀頃に建てられ始め、ムガル帝国、その後ラージプート帝国の建築様式に大きく取り入れられました。
• ラトナ寺院- 寺院の湾曲した屋根の上には、ラトナ(宝石) と呼ばれる 1 つ以上の塔または尖塔が立っています。ラトナスタイルは 15 世紀から 16 世紀に出現しました。基本的にはチャラとデウルの建築様式が混在しており、チャラ (チャル チャラ) 屋根の中央または角に小さなデウル、または場合によってはドームが使用されていました。
• ダラン寺院- ヨーロッパの入植者の到来とともに、寺院の新しいスタイルが生まれました。ダラン スタイルは、ザミーンダールやベンガルの上流階級の人々によって一般的に使用され、19 世紀に顕著になりました。平らな屋根 (ダラン) の寺院は建設が容易で、特にアーチなど、多くのヨーロッパの要素が取り入れられていました。長い目で見れば、このスタイルは宗教建築としての独自のアイデンティティを失い、住宅建築と混同されるようになりました。

デウルは、インド西ベンガル州の南部スンダルバンス集落の、石のない沖積土と低木地帯が縦横に走る多数の川沿いにあります。

良好な状態で残っている寺院のほとんどは、寺院建築が復活した 17 世紀以降に建てられたものです。寺院建築は 13 世紀のイスラム教徒の征服後には停止していました。ベンガルのヒンズー教寺院建築の屋根のスタイルは独特で、ベンガル地方の伝統的な水田屋根建築スタイルと密接に関連しています。寺院に見られる「地元の建築様式内での大幅な即興」は、他の地域の寺院建築を規定する正しい形式についてかなり厳格な指導を行う熟練したバラモン僧侶が地元に不足していることに起因することが多いです。同様に、テラコッタのレリーフには、世俗的な主題が非常に生き生きと描かれていることがよくあります。

より大きく、後世に建てられた寺院では、湾曲した屋根の中央または角から小さな塔がそびえ立っています。これらは直線的な側面を持ち、多くの場合、円錐形の屋根が付いています。これらは、典型的な北インドのシカラ寺院の塔とはほとんど似ていません。パンチャラトナ(「5 つの塔」) とナヴァラトナ(「9 つの塔」) のスタイルは、このタイプの変種です。

バンガロー様式はベンガルの建築の顕著な輸出品である。ベンガルの宗教建築の角塔は中世東南アジアで模倣された。ベンガルの湾曲した屋根は激しい雨にも適しており、独特のインド・イスラム建築様式に取り入れられ、北インドの他の地域のムガル建築でも装飾的に使用された。^[108]

ビル・ハンビル王によって建てられたラスマンチャのような建造物には、珍しい細長いピラミッド型の塔があり、その周囲を小屋型の小塔が囲んでいます。これは当時のベンガルの屋根構造の典型的なものでした。マダン・モハン寺院はエカラトナ様式で建てられ、頂上には尖塔があり、壁にはラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナの場面を描いた彫刻が施されています。ダクシネーシュワル・カーリー寺院のような寺院は、ナブラトナ様式の屋根が特徴です。

ベンガルには建築用の良質な石材があまりなく、伝統的なベンガル建築ではレンガと木材が主に使われ、地元の家屋建築の木、竹、茅葺きのスタイルが反映されていることが多い。テラコッタ（レンガと同じ素材）で作られた装飾的な彫刻や成形の板が特徴的である。レンガは極めて耐久性があり、使われなくなった古代の建物は地元の人々によって便利な材料源としてよく使われ、何世紀にもわたって基礎部分まで剥ぎ取られることが多かった。

ムガル帝国と同様に、ヨーロッパの植民地支配下では、建築は占領国を承認するために設計された権力の象徴となった。多くのヨーロッパ諸国がインドを侵略し、祖先や移住先の故郷を反映した建築様式を生み出した。ヨーロッパの植民者は、征服の使命を象徴し、国家や宗教に捧げられた建築を創造した。^[109]

インドに植民地を築いた主なヨーロッパ諸国はイギリス、フランス、オランダ、ポルトガルであった。^{[110] [111]}

インド亜大陸における英国の遺産と文化遺産は、建物やインフラなどにも残っています。英国統治時代の主要都市はマドラス（チェンナイ）、カルカッタ、ボンベイ（ムンバイ）、ニューデリー、アグラ、バンガロール、バンキポール、カラチ、ナグプール、ボパール、ハイデラバードであり、^{[112] [111]}インド・サラセン復興建築が台頭しました。

ブラックタウンは1855年に「原住民が住む小さな通りは数多く、不規則で、大きさも様々。その多くは極めて狭く、換気も悪い...中空の広場で、部屋は中央の中庭に面している」と描写されている。^[113]ガーデンハウスはもともと上流階級のイギリス人が娯楽目的で週末を過ごす家として使われていた。しかし、ガーデンハウスは理想的な常住の住居となり、19世紀には砦から姿を消した。^[114]

ムンバイ（ボンベイ）には、イギリス植民地時代の建築の最も顕著な例がいくつかあります。これには、ゴシックリバイバル（ヴィクトリアターミナル、ボンベイ大学、ラジャバイ時計塔、ボンベイ高等裁判所、BMCビル）、インドサラセン様式（プリンスオブウェールズ博物館、インド門、タージマハルパレスホテル）、アールデコ様式（エロスシネマ、ニューインディアアシュアランスビル）が含まれます。^[91]

マドラスとカルカッタは同様に水で接しており、北はインド領、南はイギリス領であった。1750年、あるイギリス人女性が「川岸には、マドラスと同様にガーデンハウスと呼ばれる優雅な邸宅が点在していると言ってもいいだろう」と記している。エスプラナード通りは、宮殿が立ち並ぶ砦の正面にある。^{[115] [116]}これらの地域のインド人村落は、粘土とわらでできた家で構成されていたが、後にレンガと石の大都市に変わった。^[117]ポール・ベンフィールドが設計した市内のチェパウク宮殿は、インド初のインド・サラセン建築と言われている。それ以来、市内の植民地時代の建物の多くは、この建築様式で設計され、 1640年に建てられたセントジョージ砦の周辺で最も顕著である。これらのほとんどは、イギリス人建築家ロバート・フェローズ・チザムとヘンリー・アーウィンが設計した。このスタイルの最も優れた例としては、マドラス高等裁判所（1892 年建設）、南部鉄道本部、リポン ビル、政府博物館、マドラス大学上院議事堂、アミール マハル、バーラト保険ビル、ビクトリア公会堂、工学部などがあります。マリーナ ビーチにある労働の勝利像は、労働像としても知られ、マドラスの重要なランドマークです。

インド・サラセン建築は、インドの建築的特徴とヨーロッパのスタイルを融合して発展した。ヴィンセント・エッシュとジョージ・ウィテットはこのスタイルの先駆者であった。カルカッタのヴィクトリア記念碑は、大英帝国の最も効果的な象徴であり、ヴィクトリア女王の治世を記念する記念碑として建てられた。建物の平面図は、大きなドームで覆われた大きな中央部分から成り、2つの部屋は列柱で区切られている。各コーナーには小さなドームがあり、大理石の台座が床に敷かれている。記念碑は、反射池に囲まれた26ヘクタールの庭園に建っている。^[118]

英国統治時代には、裕福なベンガル人一家（特にザミーンダールの領地）が、住宅や宮殿の設計にヨーロッパの会社を雇っていました。インド・サラセン運動は、この地域で強く普及していました。ほとんどの田舎の領地には優雅なカントリーハウスがありましたが、カルカッタの都市には、ロンドン、シドニー、オークランドに匹敵する 19 世紀から 20 世紀初頭の都市建築が広く見られました。アールデコの影響は、1930 年代にカルカッタで始まりました。

イタリア風建築様式は、初期のビクトリア朝時代のイギリスで普及し、その後、 19世紀後半にインドで採用された魅力的な形式となった。このスタイルの主な特徴は、堂々としたコーニス構造、目立つコーニスとコーベル、ローマ風のアーチ、アーチ型の窓、平らな屋根または「寄棟」屋根、特徴的な成形キャップ付きの窓などである。このクラスで傑出した建物は、1884年に建てられたカルカッタの東インド鉄道本社である。^[119]

新古典主義建築は、その壮大なスケール、柱の顕著な使用、幾何学的形状と対称性、主に空白の壁、三角形のペディメントによって特徴付けられる。いくつかの大きな個人住宅は、裕福な商人によってコルカタとその周辺に建てられた。インドの公共建築における新古典主義建築の例には、ハイデラバードの英国邸宅（1798年）とファラクヌマ宮殿（1893年）、マドラスのセントアンドリュース教会（1821年）、^{[120]コルカタの} ラージバワン（1803年）とメトカーフホール（1844年）、バンガロールのバンガロールタウンホール（1935年）がある。

20 世紀初頭のアール デコ運動は、急速に世界各地に広まりました。1929年にボンベイに設立されたインド建築家協会は、この運動の普及に大きな役割を果たしました。西洋を模倣したいという願望に導かれたインドの建築家たちは、アール デコが提供する工業的な近代性に魅了されました。西洋のエリートたちは、アール デコの技術的に先進的な側面を最初に実験し、建築家たちは 1930 年代初頭までに変革のプロセスを開始しました。

ムンバイにはマイアミに次いで世界で2番目に大きいアールデコ建築のコレクションがあります。^[121]ニュー・インディア・アシュアランス・ビル、エロス・シネマ、ムンバイのマリーン・ドライブ沿いの建物などがその代表例です。^[91]

コルカタでは、アール・デコに先立つアール・ヌーヴォー様式の唯一の例は、1910 年に建てられたラージ・バヴァンの向かいにあるエスプラナード・マンションです。

アッサム型建築は、アッサムとシレット地方に見られます。このスタイルで建てられた家は、一般的にアッサム型家と呼ばれ、通常は1階または複数階で構成されています。家は耐震性を考慮して建てられており、木材、竹、鋼鉄、コンクリート などの材料で作られています。

アッサム型住宅は、 1897 年の大地震の後、イギリス植民地政権がアッサムで開発したデザインの一種です。イギリスの技術者は、地域全体の気候と地形を研究した後、泥塗りの竹の壁と茅葺き屋根で作られた伝統的なアッサムの住宅を、木材、葦、泥塗り、干し草で作られたアッサム型の住宅に改造しました。

建物は、平地と傾斜地の両方に建設されます。平地では、建物は通常長方形、またはL 字型または C 字型のレイアウトです。高地などの他の地表では、建物は通常長方形で、丘の斜面からアクセスされます。屋根は、この地域の豪雨を克服するために通常高い切妻で建てられ、壁は通常木造で、セメントで塗られています。天井が高く換気の良い部屋で、床は木製またはコンクリート製で、タイル、モザイク、または石張りで支柱が付いています。

その他のヨーロッパ植民地には、ポルトガル領ゴアとダマオン、ポルトガル領ボンベイとバセインがあった。ボンベイのマッドフォート、聖ヨハネバプティスト教会、アグアダ城はポルトガル植民地支配の名残である。ゴアの教会と修道院群はポルトガル人がゴアに建てた7つの教会群で、ユネスコの世界遺産に登録されている。^[122]

ポルトガル人は、1498年という早い時期にインドへの航路を発見した最初のヨーロッパの貿易商の一人であった。ポルトガル人がインド亜大陸と初めて遭遇したのは、1498年5月20日、ヴァスコ・ダ・ガマがマラバル地方の海岸にあるカリカットに到着したときであった。

ガンジス川の支流であるフーグリー川沿いの集落は、多くのヨーロッパ諸国からの海上貿易商を惹きつけ、ベンガルのその地域を小さなヨーロッパに変えた。ポルトガル人はバンデルに、デンマーク人はセランポールに、オランダ人はチンスーラに、フランス人はチャンドラナゴールに駐屯地を構えた。イギリス軍基地はバラックポールに設立された。こうして近隣地域の建築に影響を与え、独特のインド植民地建築が生まれた。^[123]

ポンディシェリの歴史は、オランダ、ポルトガル、イギリス、フランスの貿易商が到着した後にのみ記録されています。1674年、フランス東インド会社がポンディシェリに貿易センターを設立し、この拠点は最終的にインドにおけるフランス人入植地の行政センターとなりました。この都市には多くの植民地時代の建物、教会、寺院、彫像があり、都市計画と旧市街のフランス風の通りと相まって、今でも植民地時代の雰囲気を多く残しています。

• 
  フランス植民地時代の思い出、チャンダナガル ストランド ガート、西ベンガル州チャンダナガル
• 
  17 世紀のデンマークの提督オーヴェ・ジェッデによって建てられたダンズボー要塞、デンマーク領インドの思い出、タランガンバディ、タミル・ナードゥ州
• 
  スザンナ・アンナ・マリアの墓、オランダ領インドの思い出、チンスーラ、西ベンガル
• 
  ポルトガル領インドを彷彿とさせるアッシジの聖フランチェスコ教会、ゴア
• 
  ポンディシェリのフレンチクォーター。この都市はインドにおける主要なフランス人居住地となった。

近年、農村部から産業の中心地である都市部への人口移動があり、インドのさまざまな都市で不動産価格が上昇しています。^[124]インドの都市住宅は、空間の制約とバランスを取り、労働者階級のニーズに応えることを目的としています。^[125]エコロジーに対する意識の高まりは、近代インドの建築に影響を与えています。^[126]

気候対応型建築は長い間インドの建築の特徴であったが、最近はその重要性を失いつつある。^[127]インドの建築は、地域ごとに異なる様々な社会文化的感受性を反映している。^[127]特定のエリアは伝統的に女性の所有物とされている。^[127]インドの村には中庭、ロッジア、テラス、バルコニーなどの特徴がある。^{[125]インド起源の} キャラコ、チンツ、パランポールは、インドの織物が世界のインテリアデザインに同化していることを際立たせている。^[128] 天窓兼換気扇であるロシャンダンは、特に北インドのインドの家屋によく見られる特徴である。^{[129] [130]}

1947年の独立当時、インドの人口は3億3000万人でしたが、訓練を受けた建築家はわずか300人ほどで、訓練機関はインド建築家協会1校だけでした。そのため、インドの建築家の第一世代は海外で教育を受けました。

初期の建築家の中には伝統主義者もいた。例えば、最高裁判所の設計でラッチェンス・ベイカー建築を細部に至るまで模倣したガネーシュ・デオラリカーや、バンガロールのヴィダナ・サウダを設計してドラヴィダ建築を復活させたBRマニカムなどである。

1950年、モダニズム建築の先駆者であるフランス人建築家ル・コルビュジエは、ジャワハルラール・ネルー首相からチャンディーガル市の設計を依頼された。彼の計画では、住宅、商業、工業地区のほか、公園や交通インフラも計画されていた。中心には議事堂があり、議会宮殿、高等裁判所、事務局の3つの政府庁舎が集まっていた。^[131]彼はまた、アーメダバードのサンスカール・ケンドラも設計した。コルビュジエは、インドの次世代の建築家たちに、復興主義スタイルではなくモダンスタイルで仕事をするよう刺激を与えた。^[132]

経済の自由化とそれに伴う繁栄により、近代および西洋の建築基準に対抗する感覚とともに、より急進的な新しいスタイルを試すことが可能になりました。

インドのモダニズム建築の他の著名な例には、ルイス・カーンによるIIM アーメダバード(1961 年)、ジュガル・キショール・チョードゥリーによるIIT デリー(1961 年)、アチュット・カンヴィンデによるIIT カンプール(1963 年)、BV ドーシによるIIM バンガロール(1973 年)、ファリボルズのロータス テンプルなどがあります。チャールズ・コレア著『Sahba』（1986年）、『Jawahar Kala Kendra』（1992年）および『Vidhan Bhawan Bhopal』 （1996年） 。^[132]

国際様式で建てられた超高層ビルは、都市でますます一般的になりつつあります。これには、ハフィーズ・コントラクターによるザ・42（2019年）やザ・インペリアル（2010年）が含まれます。21世紀のその他のプロジェクトには、クリストファー・ベニンガーによるインド工科大学ハイデラバード校（2015年）などがあります。

インドで進行中の注目すべきプロジェクトとしては、アマラヴァティ市、コルカタ近代美術館、サルダール・パテル・スタジアム、ワールド・ワン、ナビ・ムンバイ空港などがあります。

インドの他の地域では初期の庭園に関する考古学的証拠はあまり残っていませんが、古代ヒンズー教の聖典には古代インドの庭園に関する非常に詳細な記述があります。

マウリヤ朝時代には宮殿が中心的な役割を担い、庭園もそれに伴いました。ヒンズー教の聖典 (シャストラ) には、方位、丘、水、植物に関連した建物の方向と構成に関する規則が定められています。物理的な形は残っていませんが、アジャンタ石窟群や仏塔などの岩の彫刻には、木製の柱のある風通しの良い構造物の存在が示されています。これらのイラストには、台座や柱の横に植生が描かれています。アショーカ王の碑文には、薬草、植物、木を植えるための植物園の設立について書かれています。植物園には水たまりがあり、格子模様に配置され、通常はチャトリパビリオンが併設されていました。

ヒンドゥー教や仏教の寺院では、古代から「聖なる溝」や薬草園が重視されてきました。マハーボディーのようなヒンドゥー教や仏教の寺院や、中国の仏教巡礼者玄奘三蔵は、ナーランダの記述に言及しています。そこには「青い池が僧院の周りを曲がりくねって流れ、満開の青い蓮の花で飾られ、美しいカナカのまばゆいばかりの赤い花があちこちに咲き、外にはマンゴーの木立が、住民に濃密で保護的な木陰を提供している」とあります。

庭園設計の詳細を記した12世紀の文献「マナソラサ」では、庭園には岩や盛り上がった山頂、多種多様な植物や樹木、人工池、流れる小川が含まれるべきだと主張している。配置、土壌、種子、植物や樹木の種類間の距離、肥料の準備方法、適切な施肥と庭園の維持、最初に植えるのに最適な植物や樹木、他の植物や樹木を植える時期、水やり、水のやりすぎや水不足の兆候、雑草、庭園を保護する方法などの詳細が説明されている。

デリー・スルタン朝のような初期のイスラム王朝は、ロディ王朝を除いて、庭園に関心を示さなかった。ムガル帝国はヒンドゥー教のラージプートとともに、庭園建築の新しい時代を先導した。チャールバーグ（4つの庭園）のような概念はペルシャから来た。タージ・マハルのチャールバーグでは、4つの部分にそれぞれ16の花壇がある。

噴水と流水は、ムガル帝国の庭園設計の重要な特徴でした。歯車付きのペルシャ車輪(サキヤ)のような揚水装置は、灌漑や、デリーのフマーユーン廟、シカンドラとファテープル・シークリーのアクバル庭園、ドールプルのバーブルのロータス庭園、シュリーナガルのシャリマール・バーグの水路への給水に使用されました。

王家の運河は、デリーとファテープル・シークリーに水を送るために川から造られました。ムガル庭園の噴水と水路は、生命の復活と再生を表すとともに、バーブルが好んだことで有名な中央アジアとアフガニスタンの涼しい山間の川を表現しています。

• 
  ニシャット・バグ、シュリーナガル
• 
  ラルバグ、バンガロール
• 
  大統領官邸のムガル庭園（現在はアムリト・ウディヤーン）の眺め
• 
  チャンディーガルのロックガーデンの滝
• 
  チャールバグガーデン、ラジャスタン州
• 
  ロディ庭園のアトゥプラ（8つの橋脚）橋

インドの建築では、偽のアーチと本物のアーチの両方が建築に利用されていますが、ヒンズー教の寺院建築では、どの時代でも構造的なアーチは基本的に存在しませんでした。

インドのコーベルアーチはインダス文明に遡り、排水溝の建設にコーベルアーチが使用されており、モヘンジョダロ、ハラッパー、ドーラヴィーラでその証拠が見つかっている。^[133]

インド建築に現存する最古のアーチは、古代の岩窟建築に見られるガヴァクシャまたは「チャイティヤアーチ」で、すべて消失した木製のアーチからコピーされたものであると考えられています。これらは、半円形の天井で天井全体を終わらせることが多く、このように作られた木製の屋根は、都市や宮殿の彫刻に見ることができます。初期に建てられた小さな寺院の多くは、このような屋根を持ち出し構造と半円形の平面を使用しており、マハラシュトラ州テルのトリヴィクラマ寺院がその一例です。アーチの形状は、壁の開口部としてではなく、壁から突き出た盲目のニッチとして、自重のみを支える形でインドの建築物に残っています。この形で、それはヒンドゥー寺院の非常に一般的で重要な装飾モチーフになりました。^[134]

「建設されたヒンドゥー寺院の基本的な建築原理は常にトラベエート オーダーで定式化される」、つまり、垂直および水平の部材を備えた柱とまぐさのシステムを使用する。^[135] ジョージ ミッシェルによると、「放射状の構成要素、たとえば石やキーストーンを備えたアーチの原理は、インドでもアジアの他の地域でも、ヒンドゥー建築に採用されたことは一度もない。ヒンドゥー建築家がこれらの技術を知らなかったというよりは、伝統に従い、前例に固執することが確固とした文化的態度だったのだ」。^[136]ハールは、真のアーチを「知られていないわけではないが、ヒンドゥー建築家が採用することはほとんどなかった」^[137]と表現し、その使用は「まれだが、広く分散している」としている。^[138]

19世紀の考古学者でインド考古学調査局長のアレクサンダー・カニンガムは、当初はヒンドゥー教寺院にアーチが全く存在しないことから、インドの建築にはアーチは無縁であると信じていたが、イスラム以前のいくつかの例がアーチの存在を証明しており、彼は次のように説明している。^[139]

かつて、古代のヒンズー教徒はアーチについて知らなかったというのが、ヨーロッパのあらゆる調査者たちの確固たる信念でした。この信念は、ヒンズー教寺院のどこにもアーチがまったくなかったことに由来していることは間違いありません。30 年前、私はファーガソン氏とこの信念を共有し、ブッダガヤの偉大な仏教寺院にアーチがあることは、この建物がムハンマドの征服以前に建てられたはずがないことを証明していると主張しました。しかし、私が最近インド考古学調査局に勤務していたとき、間違いなく古代の建物がいくつか発見され、それらの建物には、アーチと丸天井の両方が元々の建築物の一部を形成していました。

— アレクサンダー・カニンガム『マハーボディ、またはブッダガヤの菩提樹の下にある偉大な仏教寺院』、1892年

考古学的証拠によると、インダス文明ではくさび形のレンガや井戸の建設が行われていたことが示されている。真のアーチはまだ発見されていないが、これらのレンガは真のアーチの建設に適していたと思われる。^[140]インドの真のアーチは、紀元前5世紀のマウリヤ朝ナンダ朝以前の時代に遡る。考古学者KPジャヤスワルがブラフミー文字が刻まれたアーチから発見したアーチの断片は、^{[141] [142]}または紀元1世紀から2世紀にクシャーナ朝のカウサンビ宮殿建築に初めて登場した。[143] デオ・バラナークのヴィシュヌ寺院、ヒンドゥー・シャーヒー時代のアンブ^寺院とカフィール・コット寺院、およびビタルガオンのヒンドゥー寺院にあるアーチは、ヒンドゥー寺院建築でアーチが使用されていたことを証明している。^{[144] [145] [146]}

アレクサンダー・カニンガムは、イスラム建築で主に使用されていることから、仏教寺院マハーボディ寺院の尖頭アーチはビルマ人の修復の際に後から追加されたという説を主張しているが、フー・フオック・レなどの学者は、6世紀から7世紀に遡る寺院構造全体を破壊せずにレリーフアーチを追加することはできなかったという分析に基づいて、この仮説に異議を唱えている。したがって、尖頭アーチとレリーフアーチは、正確にはイスラム以前の時代の元の建物の一部を形成していた可能性が高い。^{[147] [148]} さらに、尖頭アーチのヴォールト天井の入り口は、ビタルガオン寺院とカウサンビ宮殿の建築に​​も見られる。^{[149] [150]}

トラベアート様式は当時の建築様式の主流の一​​つであった。

• このスタイルではまぐさ石を使用します。
• これにシカールも優勢です。
• ミナールは使用しません。
• 材質は砂岩。

アーチ型スタイルも建築の主なスタイルの一つです。

• この梁はアーチに置き換えられています。
• ドームの使用もあります。
• ミナールの概念もあります。
• ドームの製作に使用された材料はレンガ、石灰、モルタル（地形上、木材は主に使用されなかった）。^[151]

トラナはヴァンダナマリカとも呼ばれ、^[152]インド亜大陸、東南アジア、東アジアの一部のヒンズー教、仏教、ジャイナ教の建築に見られる、儀式用の独立した装飾またはアーチ型の門です。^[153]中国の牌坊門、日本の鳥居門、^{[154] [155] [156]}韓国の洪猿門、タイの泗清門^[157] はインドのトラナから派生したものです。

トラナはヒンドゥー教や仏教の宗教施設において神聖で尊厳のある門とみなされている。 ^[158]トラナは2本の垂直な柱または支柱の上に突き出た横木が乗って建てられている。ほとんどが木か石で作られており、横木は一般的に3本の棒が重ねて置かれており、横木と支柱の両方に彫刻が施されているのが普通である。

トラナは、サンチーの大仏塔のような仏教の仏塔、ジャイナ教やヒンドゥー教の建造物、またいくつかの世俗的な建造物と関連している。象徴的なトラナは花や葉で作られ、特に西インドと南インドではドアや入り口に掛けられる。トラナは幸運をもたらし、縁起の良いお祭りを意味すると信じられている。また、教訓や物語の目的で使用されることもあれば、王の勝利を記念して建てられることもある。^[159]

スリランカのウェーサク祭では、公共の場所に電飾された色鮮やかなウェーサク・トラナを設置するのが伝統です。これらの装飾は、ウェーサク祭の日から数週間にわたって一般公開される一時的な設置物です。

ガヴァクシャまたはチャンドラシャラは、インドの岩窟建築や後期のインドの構造寺院やその他の建物の多くの例を飾る、オージー、円形または馬蹄形のアーチを中心としたモチーフを表すためによく使用されます。チャイティヤホールの正面、単一の大きな窓の周囲に使用されている場合は、チャイティヤアーチと呼ばれます。後の形式では、このタイプをはるかに超えて発展し、非常に柔軟なユニットになります。^[160]ガヴァクシャはサンスクリット語で「雄牛または牛の目」を意味します。ヒンズー教の寺院では、その役割は、その聖域の中央のアイコンの光と壮麗さを象徴的に放射することであると想定されています。^[161]あるいは、神が外の世界を眺めるための窓を提供すると説明されています。古典的なチャイティヤ全体と同様に、その形状は建物の木造の茅葺き屋根の形状に由来していますが、それらの屋根はどれも現存していません。このような屋根を石で再現した最も古いバージョンは、ビハール州にある人工のバラバール洞窟のひとつ、非仏教徒のローマス・リシ洞窟の入り口にあります。

インド美術をインド国内だけで知ることは、その歴史の半分しか知らないことに等しい。それを完全に理解するには、仏教の跡をたどって中央アジア、中国、日本まで辿らなければならない。チベット、ビルマ、シャムに広がるインド美術が新たな形を取り、新たな形を打ち破り、新たな美を創り出すのを観察する必要がある。カンボジアやジャワにおけるインド美術の比類ない壮大さに畏敬の念を抱いて見つめなければならない。これらの国々のそれぞれで、インド美術は異なる人種の天才、異なる地域環境に遭遇し、それらの変化する影響の下で異なる装いをまとっている。

— インド考古学調査局長ジョン・マーシャル卿

東南アジアは紀元前290年頃から15世紀頃までインドの文化的影響下にあり、ヒンドゥー教と仏教の影響は現地の政治に吸収されました。インド亜大陸の南東海岸の王国は、ビルマ、タイ、インドネシア、マレー半島、フィリピン、カンボジア、チャンパの東南アジアの王国と貿易、文化、政治関係を確立していました。これにより、インド圏内での東南アジアのインド化とサンスクリット化が進み、東南アジアの政体はインド化されたヒンドゥー教と仏教の曼荼羅となりました。

ファンラン近郊の13 世紀のポー・クロン・ガライ寺院の外観には、チャム寺院に典型的なすべての建物が含まれています。左から右に、ゴプラ、鞍形のコーサグラ、カラン塔に付属するマンダパが見えます。

6 世紀から 16 世紀にかけて、現在のベトナム中部および南部でチャンパ王国が栄えた。寺院の建設に火山性安山岩を主に使用したジャワ人や、宗教施設の建設に灰色の砂岩を主に使用したアンコールのクメール人とは異なり、チャム人は赤みがかったレンガで寺院を建てた。チャムのレンガ造り寺院建築の最も重要な現存する遺跡には、ダナン近郊のミーソン、ニャチャン近郊のポーナガル、ファンラン近郊のポークロンガライなどがある。^{[出典が必要]}

通常、チャム寺院群は数種類の異なる建物から構成されています。それらは、カラン、つまりレンガ造りの聖域で、通常は神のムルティを収容するために使用されるガルバグリハを備えた塔の形をしています。マンダパは聖域につながる玄関ホールです。コサグラまたは「火室」は、通常鞍形の屋根を持つ寺院建築で、神の貴重品を保管したり、神のために料理をしたりするために使われます。ゴプラは、壁で囲まれた寺院群に通じる門塔でした。これらの建物タイプは、一般的なヒンズー教寺院に典型的であり、この分類はチャンパの建築だけでなく、大インドの他の建築伝統にも当てはまります。

インドネシアでは、仏教であれヒンズー教であれ、寺院はチャンディ（発音は [tʃandi]）と呼ばれている。チャンディとは、インド式の単室の祠堂をベースにした構造を指し、上にピラミッド型の塔（バリ島のメルー塔）があり、入口には柱廊がある。^[162]多くは7世紀から15世紀の間に建てられた。^{[162] [163]バリのヒンズー教}建築では、チャンディ祠堂はプラ敷地内にある。インドネシアのジャワ・ヒンズー教寺院建築の最も優れた例は、ジョグジャカルタ近郊の中部ジャワにある9世紀のプランバナン（シヴァグラ）寺院敷地である。このインドネシア最大のヒンズー教寺院には、三神一体に捧げられた3つの主要なプラサード塔がある。最大の本堂であるシヴァ寺院は、高さ47メートル（154フィート）に聳え立っている。 「チャンディ」という用語自体は、死の女神ドゥルガーの顕現の一つであるチャンディカ^{に由来していると考えられている。 [164]}

クメール帝国（現在のカンボジア）の偉大な首都アンコール（クメール語：អង្គរ、「首都」、サンスクリット語の「ナガラ」に由来）には、クメール寺院建築の最も重要で最も壮麗な例のいくつかが含まれています。アンコール寺院の古典的なスタイルは、12世紀のアンコールワットによって実証されています。典型的なクメール寺院の主要な上部構造は、プランと呼ばれるそびえ立つプラサートで、その中にガルバグリハの内室があり、そこにはヴィシュヌまたはシヴァのムルティ、またはリンガムが置かれています。クメール寺院は通常、中央の聖域を中央に置いて同心円状の壁で囲まれていました。この配置は、神々の神話上の故郷であるメルー山を囲む山脈を表しています。囲いは、これらの壁の間、および最も内側の壁と寺院自体の間の空間です。クメール寺院の囲い地を区切る壁には回廊が並んでいることが多く、壁を通る通路は方位角にあるゴプラを通っている。正面玄関は通常、十字形のテラスのある高架の通路で飾られている。^[165]

タイは、 1世紀頃の扶南王国からクメール帝国に至るまで、インドの文化と宗教の影響を強く受けていました。モン王国、クメール王国、マレー半島とスマトラ島のマレー諸国など、インド化した王国がこの地域を支配していました。

クメール統治下のタイでは、インドのヒンドゥー教寺院の影響を受けたクメール建築様式が取り入れられた。クメールの仏塔は、北インドの寺院のシカラとレカ（寺院の塔）の要素に似ていた。10世紀初頭から12世紀後半のタイの仏塔は、アンコール・ワットやアンコール・トムの偉大な寺院群を建てたクメール建築家の影響を受けていた。クメール帝国が崩壊した後、スコータイ王国のタイの建築界の巨匠たちが仏塔の形式を採用した。タイの寺院は、ストゥーパ様式の堅固な寺院と仏塔様式の2つの大まかなカテゴリーに分類される。仏塔は、スコータイ、ロッブリー、バンコク（ワット・アルン）でも様々な形で見ることができる。大きさは様々だが、通常、仏塔の高さは15～40メートル（49～131フィート）で、そびえ立つトウモロコシの芯のような構造物に似ている。彼らはそれを拡張し、発展させた。建築材料はもはや小さな砂岩のブロックではなく、タイ人はレンガや漆喰で覆われたラテライトでプラーンを建てました。そして、内陣へは階段でしか行けませんでした。この例としては、ピッサヌロークのワット・マハタートのプラーンがあります。プラーンの後の発展により、内陣のみになりました。入り口のドアは壁龕になり、その中に元々内部の中央に位置していたブッダルーパ（仏像）が置かれました。対称性を保つために、壁龕は4面すべてに繰り返されました。その頂点には「インドラの武器」であるトリシュルがありました。

インド・サラセン建築は、19世紀後半にインドでイギリス人建築家が主に用いた復興主義建築様式で、特にイギリス領インド帝国の公共施設や政府の建物、藩王国の統治者の宮殿に用いられた。インド・イスラム建築、特にムガル建築から様式的、装飾的な要素を取り入れた。建物の基本的なレイアウトや構造は、ゴシック・リバイバルや新古典主義など他の復興主義様式の同時代の建物で使用されているものと近い傾向があり、そこにインド特有の特徴や装飾が加えられている。

このスタイルの代表的な学者であるトーマス・R・メトカーフによれば、「インド・サラセン様式は、その想像上の過去がイギリスの植民地主義の目的に向けられ、インド外（すなわちインド亜大陸）で最も完全に形作られたのはマラヤだけだった」。

マレーシアでは、イギリスの植民地の影響とインドからのイスラム教徒の移住により、モスクのデザインに多くのムガル建築の要素が取り入れられました。イギリス領マラヤは主にイスラム教徒の社会であり、レンガや石で建物を建てるという最近の伝統はほとんどなく、モスクや地元の支配者の宮殿でさえ、豊富に地元に生育する広葉樹で建てられました。クアラルンプールは19世紀に創設され、1895年にイギリスが新しいマレー連邦州の首都にすることを決定した時点では小さな集落にすぎず、いくつかの大きな公共の建物が必要でした。イギリスは、既存の地元の建築様式とはほとんど関係がないにもかかわらず、インドで慣れ親しんだイスラム様式を使用することを決定しました。

ミャンマーの建築の多くは古代インド文化と結びついており、この国に最初に住んだ人々まで遡ることができる。^[166]モン族とピュー族はミャンマーに移住した最初の2つの有力なグループであり、上座部仏教の最初のインド系中国人信者であった。^{[166]最初のピュー族の中心地の1つである}ベイクタノには、僧院や仏塔のような構造物を含む都会的な基礎がある。ミャンマーにおける最初のインド人の基礎であるこれらのピュー族の仏塔は、紀元前200年から紀元100年にかけて建てられ、埋葬に使われることもあった。

異教の時代には、ピュー様式の仏塔は、ベンガルのパーラ帝国とその建造物の影響を受けた、托鉢鉢やひょうたん型のドーム、未焼成のレンガ、先細りで上昇する屋根、仏像の龕、多葉のアーチ、装飾的な出入り口を思わせる建造物に変化した。バガンで最初に建てられた寺院の一つであるアナンダ寺院（1090年に完成）は、インド建築の影響を受けていた。^{[167]寺院の建築的特徴には、レンガ造りのアーチ型天井のホール、仏像、先細りの屋根、}テラスがないことがあげられる。

ミャンマーにおけるパーラの影響と仏教の普及により、ベンガルからテラコッタ タイルももたらされました。パガンのテラコッタの額は、よく練って焼いた粘土で作られていますが、すべての額には緑色の釉薬がかけられています。

こうした文化的影響のもう一つの例としては、11世紀にチャンシッタ王の統治下で建てられたバガンのアーナンダ寺院が挙げられる。当時、仏教と毘沙門派の僧侶がベンガルからビルマに渡り、その地域の寺院の美しさに関する共通点について議論した。そこで王は僧侶の話を聞き、西洋風のインスピレーションで寺院を建てることにした。アーナンダ寺院は東洋の起源を示しているが、西洋の特徴もはっきりと残っており、その独自性を示している。^[168]

古代インドのトラナの聖なる門の建築は、特にインドから仏教が伝わったアジア全域の門の建築に影響を与えました。中国の牌坊門^[169] 、日本の鳥居門^[170] 、韓国の紅猿門^[171]、タイの棗清兔門^[172]はインドのトラナから派生したものです。機能はすべて似ていますが、一般的にそれぞれの建築様式によって異なります。^[173]

鳥居は、あらゆる神社の参道に建てられた出入り口であり、インドの言葉 「トラナ」に由来していると考えられる。インドの用語は出入り口を意味するが、日本語では「鳥の止まり木」と訳される。^[174]鳥居の機能は、神聖な空間への入り口を示すことである。このため、神社に通じる道（参道）には、ほぼ常に1つ以上の鳥居がまたがっており、これが神社と仏教寺院を区別する最も簡単な方法である。

紅猿門は文字通り「赤い矢の門」を意味し、門の頂上にある尖った釘を指しています。昔は柱の間に釘は存在しませんでした。赤い色は幽霊を追い払うと信じられているためだと言われています。^[175]門は垂直に立てられた2本の丸い柱と2本の横棒で構成されています。^[176]これらの柱の高さは通常9メートル（30フィート）以上です。^[177]屋根と門はありません。真ん中の上部の門には、三蔵法師のシンボルと太極像が置かれています。^[176]

牌坊（パイロウ）は、古代インドのトラナ寺院の門に由来する中国の伝統的な建築様式のアーチまたは門の構造であり、多層の屋根、さまざまな支柱、伝統的な門や塔のアーチ形など、伝統的な中国の建築の特徴を取り入れています。

アレクサンダー大王の統治下におけるギリシャのインド征服は、期間 (紀元前 327 ～ 326 年) と範囲が限られていたが、ギリシャ人が何世紀にもわたってインドの玄関口に定住したため、広範囲にわたる長期的な影響があった。これらの出来事の後、ギリシャ人 (ギリシャの「イオニア語」に由来するインドの資料ではヨナまたはヤヴァナとして記述されている) は、セレウコス朝、グレコ・バクトリア王国、そしてインド・ギリシャ王国の時代まで、約 3 世紀にわたってインドの玄関口で組織的な存在を維持することができた。インド・ギリシャ王国は、紀元 1 世紀に終了したこともある。

当時、グレコ・バクトリア王国の首都アイ・ハヌームとシルカップの都市が、ギリシャのヒッポダミアの碁盤の目計画に基づいて現在のパキスタンに建設され、現在インド国境から10km離れたパキスタンに位置するサガラは、インド亜大陸と密接に交流していました。アイ・ハヌームとシルカップは、例えば準イオニア式パタリプトラの首都やアショーカ王の柱の花のフリーズの創造など、西洋の芸術的影響をインドに伝える主役であったと考えられています。メガステネス、デイマコス、ディオニュシオスなど、多くのギリシャ大使がパタリプトラのマウリヤ朝の宮廷に滞在しました。

マウリヤ朝時代（紀元前321年～185年頃）、特にアショーカ王の時代（紀元前268年～232年頃）には、ヘレニズムの影響がインドの記念碑的な石造建築の確立に役割を果たしたようです。パタリプトラの古代宮殿の発掘調査により、ヘレニズム時代の彫刻作品が発見され、ほぼ同じ時期にアショーカ王の柱にもヘレニズムの影響が現れています。

この期間には、特にインドでは前例のない記念碑的な石の彫刻や彫像の分野で、芸術的影響の例がいくつか知られています。石造建築の創造の主な時期は、アショーカ王の治世の期間に相当するようです。それ以前は、インドには木造建築の伝統があり、パタリプトラの考古学的な遺跡で木製の柵の遺跡が発見され、古典の記述を裏付けています。

石造建築の最初の例はパタリプトラ宮殿敷地内でも発見されており、明らかにヘレニズム様式のパタリプトラの首都と磨かれた石の柱を使った柱廊がある。記念碑的な石造建築のもう一つの注目すべき例はアショーカ王の柱で、それ自体がヘレニズムの影響を示している。コスアンビ宮殿にも非常に初期の石造建築があり、地下室で使用された本物のアーチは西暦1世紀または2世紀の宮殿の最後の段階からのものである。^[178]

パタリプトラの首都は、渦巻き模様と古典的なデザインが施された記念碑的な長方形の首都で、古代マウリヤ朝の首都パタリプトラ（現在のインド北東部パトナ）の宮殿遺跡で発見されました。紀元前3世紀のものです。アショーカ王の柱とともに、インドの石造建築の最も古い例の1つです。それ以前のインドの石造記念碑や彫刻は知られていないためです。また、インドの芸術、この場合は宮殿の彫刻芸術に対するヘレニズムの影響を示唆する最初の考古学的手がかりの1つでもあります。

アショーカ王の柱は、紀元前250 年頃、マウリヤ朝 アショーカ王の統治時代に建てられました。この時代以前のインドの石造建築物や彫刻は知られていないため、この柱は石造建築を極めるための新たな試みでした。

残っている柱頭は全部で 7 つあり、そのうち 5 つにはライオン、1 つには象、1 つにはコブ牛が描かれています。そのうちの 1 つ、サールナートの 4 頭のライオンは、インドの国章となっています。

動物の柱頭は、花や象徴、動物の模様で飾られたそろばんを載せた輪状の台座で構成され、その上に動物の写実的な描写がのせられており、それぞれがインドの伝統的な方角を表していると考えられています。紀元前6世紀のギリシャの柱、例えばデルフィの宗教的中心地にある、座った動物が頂上に載った高さ12.5メートルのイオニア式の柱であるナクソスのスフィンクスは、アショーカ王の柱のインスピレーションになった可能性があります。

パタリプトラ柱の中央装飾要素である炎のパルメットは、純粋にギリシャのモチーフであると考えられています。「炎のパルメット」が最初に登場したのは、パルテノン神殿(紀元前 447 ～ 432 年)の独立した花のアクロテリアで、その後少し経ってアテナ ニケ神殿にも登場しました。

その後、炎のパルメットは、通常のパルメットの代わりに花のモチーフのフリーズに導入されました。炎のパルメットは、アショーカ王の柱頭の花のフリーズを皮切りに、インドの花のフリーズで広く使用されており、ギリシャまたは近東の芸術に由来している可能性があります。記念碑的な炎のパルメットは、バールハットのスンガ門の頂上で見ることができます。

サールナートから見たアショーカ王のライオンの首都。アケメネス朝は紀元前6世紀から紀元前4世紀にかけて、インド亜大陸北西部の領土を征服し、統治した。征服は2つの段階に分かれている。最初の侵略は紀元前535年頃、アケメネス朝を建国したキュロス大王によって行われた。 ^{[179]キュロスは、帝国の東の境界となる}インダス川の西側の地域を併合した。キュロスの死後、ダレイオス大王が王朝を樹立し、かつての州を再征服し、帝国の範囲をさらに拡大し始めた。紀元前518年頃、ダレイオスはヒマラヤを越えてインドに入り、パンジャブのジェルム川までの地域を併合することで第2次征服の時代を開始した。^[180]それぞれの侵略は新しいスタイルをもたらし、すぐにインドの芸術や建築様式に影響を与え始めた。

インドの様々な工芸品は、主にマウリヤ帝国の時代に感じられたペルシャ・ヘレニズム芸術の影響を示唆する傾向がある。^[179]

柱廊のあるパタリプトラ宮殿は、アケメネス朝の宮殿やペルセポリスの装飾的な影響を受けており、外国人職人の助けを借りていた可能性がある。 ^{[181] [179]}マウリヤ朝の統治者は、王家の記念碑を建てるために海外から職人を輸入した可能性もある。^[182]これは、アレクサンダー大王の征服後のアケメネス朝の崩壊後にペルシャから雇われた職人の形成的影響の結果である可能性がある。^{[183]​​ [184]}

特にアショーカ王の柱に使用された有名なマウリヤ朝の研磨技術も、アケメネス朝から輸入された技術であった可能性がある。^[179]

アケメネス朝西部のパヤヴァの墓など、紀元前4世紀のリュキアの樽型ヴォールト墓と、インドのチャイティヤの建築デザイン（少なくとも1世紀後の紀元前250年頃から、バラバル洞窟群のロマス・リシ洞窟で始まった）の類似性は、リュキアの岩窟墓のデザインがアケメネス朝を横断する交易路に沿ってインドに伝わったことを示唆している。^{[185] [186]}

ジェームズ・ファーガソンは、その著書『図解建築ハンドブック』の中で、様々な古代文明における木造建築から石造建築への非常に漸進的な進化について記述しながら、「インドでは、古い仏教寺院の形や構造が、リュキアの例と非常によく似ている」と述べている。^[187]チャイティヤ型のインド仏教寺院の設計との多くの建築的細部に及ぶ構造的類似性、例えば「同じ尖頭屋根と棟」は、『インドの石窟寺院』でさらに詳しく述べられている。^[188]リュキアの墓は、紀元前4世紀に遡り、高い土台の上に置かれた独立型または岩を切り出した樽型天井の石棺で、木造建築を模倣するために石に建築的特徴が彫り込まれている。独立型構造物に相当する岩を切り出したものが多くあり、レリーフで装飾されている。 ^{[189] [190] [191]} ファーガソンはさらに「インドとのつながり」と、アケメネス朝を越えた何らかの形の文化の伝播を示唆した。^[186]古代のリキアの岩窟記念碑のデザインがインドに伝播したことは「かなりあり得る」と考えられている。^[185]

マウリヤ朝の首都パタリプトラ近郊で発見されたマサルのライオンの彫刻は、マウリヤ朝の芸術とインドの石彫刻の西洋起源に対するアケメネス朝とギリシャの影響という問題を提起する。ライオンは、アショーカ王の柱のようにチュナール砂岩で彫られ、マウリヤ彫刻の特徴である磨き仕上げが施されている。^[192] SPグプタによると、彫刻のスタイルは間違いなくアケメネス朝のものである。^[192]これは特に、整然とした管状のひげ（触毛）の表現と、顔全体と同じ高さの膨らんだ静脈の幾何学的な表現に当てはまる。^[192]一方、波状に表現された毛の房のあるたてがみは、むしろ自然主義的である。^{[192]しかし、非常によく似た例がギリシャと}ペルセポリスで知られている。^[192]この彫刻は、紀元前5世紀から紀元前1世紀の間に、インドのアケメネス朝またはギリシャの彫刻家によって作られ、効果がなかったか、ギリシャまたはアケメネス朝のモデルをインドが模倣したものであった可能性がありますが、一般的には紀元前3世紀頃のマウリヤ帝国の時代のものとされています。^[192]

• カルナータカ州の建築
• ケララ州の建築
• タミル・ナードゥ州の建築
• バダミの洞窟寺院
• ヘマドパンティ
• インドの伝統建築
• カリンガ建築
• インドの建築家一覧
• 明亭建築
• ラージャスターン建築
• 北カルナタカ州の寺院

その他のインドの芸術と建築

• インド美術
• インド・ギリシア美術
• マトゥラの芸術
• グプタアート
• マウリヤ朝の芸術
• クシャン美術
• ホイサラ建築
• ヴィジャヤナガル建築
• ギリシャ仏教美術
• チョーラ朝の芸術と建築
• パッラヴァ美術と建築
• バダミ・チャルキヤ建築

• Blair, S. S., & Bloom, J. M. (1996), The art and architecture of Islam 1250-1800, Yale University Press.
• Chandra, Pramod (2008), "South Asian arts", Encyclopædia Britannica
• Evenson, Norma (1989). The Indian Metropolis. New Haven and London: Yale University press. ISBN 978-0-300-04333-4.
• Foekema, Gerard (1996), A Complete Guide to Hoysaḷa Temples, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-345-0.
• Gast, Klaus-Peter (2007), Modern Traditions: Contemporary Architecture in India, Birkhäuser, ISBN 978-3-7643-7754-0.
• Harle, J.C. (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Pelican History of Art (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 0300062176.
• Haig, Thomas Wolseley (1907). Historic Landmarks of the Deccan. Allahabad: The Pioneer Press.
• Hegewald, Julia A. B. (2011). "The International Jaina Style? Māru-Gurjara Temples Under the Solaṅkīs, throughout India and in the Diaspora". Ars Orientalis. 45 (20191029). doi:10.3998/ars.13441566.0045.005. ISSN 2328-1286.
• Le Huu Phuoc, Buddhist Architecture, 2009, Grafikol
• Livingston, Morna & Beach, Milo (2002), Steps to Water: The Ancient Stepwells of India, Princeton Architectural Press, ISBN 1-56898-324-7.
• Michell, George, (1977) The Hindu Temple: An Introduction to its Meaning and Forms, 1977, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
• Michell, George (1990), The Penguin Guide to the Monuments of India, Volume 1: Buddhist, Jain, Hindu, 1990, Penguin Books, ISBN 0140081445
• Michell, George (1995). Architecture and Art of Southern India: Vijayanagara and the Successor States 1350–1750. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44110-0.
• Nilsson, Sten (1968). European Architecture in India 1750–1850. London: Faber and Faber. ISBN 978-0-571-08225-4.
• Piercey, W. Douglas & Scarborough, Harold (2008), hospital, Encyclopædia Britannica.
• Possehl, Gregory L. (1996), "Mehrgarh", Oxford Companion to Archaeology edited by Brian Fagan, Oxford University Press.
• Rowland, Benjamin, The Art and Architecture of India: Buddhist, Hindu, Jain, 1967 (3rd edn.), Pelican History of Art, Penguin, ISBN 0140561021
• Savage, George (2008), interior design, Encyclopædia Britannica.
• Sen, Sailendra Nath (1999). Ancient Indian history and civilization (2 ed.). New Delhi: New Age International. ISBN 81-224-1198-3. OCLC 133102415.
• Tadgell, Christopher (1990). The history of architecture in India : from the dawn of civilization to the end of the Raj. London: Architecture Design and Technology Press. ISBN 978-1-85454-350-9.
• Thapar, Bindia (2004). Introduction to Indian Architecture. Singapore: Periplus Editions. ISBN 978-0-7946-0011-2.
• Rodda & Ubertini (2004), The Basis of Civilization-Water Science?, International Association of Hydrological Science, ISBN 1-901502-57-0.
• Sinopoli, Carla M. (2003), The Political Economy of Craft Production: Crafting Empire in South India, C. 1350–1650, Cambridge University Press, ISBN 0-521-82613-6.
• Sinopoli, Carla M. (2003), "Echoes of Empire: Vijayanagara and Historical Memory, Vijayanagara as Historical Memory", Archaeologies of memory edited by Ruth M. Van Dyke & Susan E. Alcock, Blackwell Publishing, ISBN 0-631-23585-X.
• Singh, Vijay P. & Yadava, R. N. (2003), Water Resources System Operation: Proceedings of the International Conference on Water and Environment, Allied Publishers, ISBN 81-7764-548-X.
• Soekmono, R. (1995). Jan Fontein (ed.). The Javanese Candi: Function and Meaning, Volume 17 from Studies in Asian Art and Archaeology, Vol 17. Leiden: E.J. BRILL. ISBN 9789004102156.
• Vastu-Silpa Kosha, Encyclopedia of Hindu Temple architecture and Vastu/S.K.Ramachandara Rao, Delhi, Devine Books, (Lala Murari Lal Chharia Oriental series) ISBN 978-93-81218-51-8 (Set)
• Yazdani, Ghulam (1947). Bidar, Its History and Monuments.

• Havell, E.B. (1913). Indian Architecture, its psychology, structure, and history from the first Muhammadan invasion to the present day. J. Murray, London.
• Coomaraswamy, Ananda K. (1914). Viśvakarmā; examples of Indian architecture, sculpture, painting, handicraft. London.
• Havell, E. B. (1915). The Ancient and Medieval Architecture of India: a study of Indo-Aryan civilisation. John Murray, London.
• Fletcher, Banister; Cruickshank, Dan, Sir Banister Fletcher's a History of Architecture, Architectural Press, 20th edition, 1996 (first published 1896). ISBN 0-7506-2267-9. Cf. Part Four, Chapter 26.

• Media related to Architecture of India at Wikimedia Commons
• Kamiya, Taeko, The Architecture of India.