Loading article…
南インドにおけるチョーラ朝の時代（紀元850年頃～1250年）は、チョーラ美術と建築が絶えず発展し、洗練されていった時代であった。彼らは、広範囲にわたる征服によって得た富を、ほぼ完全にドラヴィダ文化圏において、耐久性のある石造寺院や精巧な青銅彫刻の建設に用いた。
チョーラ朝は、アマラヴァティ建築様式の影響を受けたパッラヴァ朝の伝統的な様式で寺院を建設しました。チョーラ朝の芸術家や職人は、さらに同時代の他の芸術や建築様式からも影響を受け、チョーラ朝の寺院設計をより高いレベルに引き上げました。 [ 1 ]チョーラ朝の王たちは、平野部、中央および北部のタミル・ナードゥ、時にはタミル・ナードゥ州全体、さらに現在のカルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州の隣接地域を含む王国中に数多くの寺院を建設しました。チョーラ朝の寺院建築の進化には、大まかに3つの主要な段階が見られます。ヴィジャヤラヤ・チョーラからスンダラ・チョーラまで続く初期段階、それまでにもそれ以降にも到達したことのない高みに達したラージャラージャ・チョーラとラージェンドラ・チョーラの中期段階、そしてチョーラ帝国の滅亡までのチャールキヤ・チョーラ時代の最終段階です。
チョーラ朝は寺院の他に、病院、公共施設、宮殿など多くの建物を建設した。こうした建物の多くは、碑文や同時代の記録に記されている。アディティヤ・カリカラが父スンダラ・チョーラのために建てたとされる黄金宮殿は、その一例である。しかし、こうした建物は木材や焼成レンガといった朽ちやすい材料で造られていたため、時の流れに耐えられず、現存していない。
パッラヴァ朝は、建築革新を追求した最初の南インドの王朝として知られています。タミル・ナードゥ州におけるチョーラ朝の寺院建築の最初の種は、おそらくこの時期に蒔かれたと考えられます。寺院建築は、マハーバリプラムの初期の洞窟寺院や一枚岩の寺院から、カンチプラムのヴァイクンタ・ペルマル寺院へと発展しました。ニラカンタ・シャストリは著書『南インド史』の中で、この建築様式が、衰退期にパッラヴァ朝と密接な関係にあったチョーラ朝が貴重な教訓を得た基礎となったと述べています。
初期のチョーラ朝は数多くの寺院を建立した。アディティヤ1世とパランタカ1世は、信仰のために多くの寺院を建てた。アディティヤ1世の碑文には、彼がカーヴェーリ川の岸辺に多くの寺院を建立したことが記されている。これらの寺院は、後のチョーラ朝の巨大な記念碑的建造物に比べるとはるかに小さく、おそらく石造りではなくレンガ造りであったと考えられる。
タミル・ナードゥ州プドゥコッタイ近郊のヴィジャヤラヤ・チョーリーシュワラムは、現存する初期チョーラ朝建築の一例です。この建造物の様式は、デザインにパッラヴァ朝の影響が明確に表れています。正方形のプラカーラ（回廊）の中に円形のガルバ・グリハ（神像が安置される場所）があるという珍しい配置になっています。その上に、ヴィマーナ（塔）が4層に分かれてそびえ立っており、下3層は正方形、最上層は円形です。各層はコーニスで区切られています。建造物全体はドームで覆われ、その頂上には石造りのカラサ（頂飾）が載っています。内部の壁には、絵画の痕跡がかすかに残っています。ヴィシュヌ神に捧げられた、パッラヴァ建築に似た彫刻や岩窟寺院があります。寺院内には、等身大のマハー・ヴィシュヌ像が12体あります。これらの絵画は17世紀以前のものではないと考えられています。クンバコナムにあるナゲスワラの小さな寺院も同じ時代のものです。
ヴァラダラージャ・ペルマル寺院は、ヒンドゥー教の神マハー・ヴィシュヌに捧げられています。プドゥチェリー郊外のティルブヴァナイ村に位置し、そこから23km （14マイル）離れています。ドラヴィダ様式の建築で建てられたこの寺院は、チョーラ朝建築の宝庫であり、パランタカ1世（西暦907～950年）によって建てられました。寺院には、パランタカ1世、ラージャラージャ・チョーラ（西暦985～1014年）、ラージャディラージャ1世（西暦1048年頃）の時代の碑文があり、寺院内でヴェーダとシャーストラを教える教育機関として運営されていたことが示されています。[ 3 ]また、教師と生徒への報酬が米の形であったことも記されています。[ 4 ] [ 5 ]この寺院は、インド考古調査局によって保護記念物として維持管理されています。
トッティヤム近郊のスリニヴァサナルールにある、ランガナータ神（マハ・ヴィシュヌの一形態）を祀るコランガナータ寺院は、パランタカ1世時代の寺院の一例である。この寺院は中世チョーラ朝によって建設された。この寺院はインド考古調査局（ASI）によって保護されている。この寺院はカーヴェーリ川のほとりに位置し、あらゆる面に美しい彫刻が施された小さな寺院である。壁の基部には、チョーラ建築の特徴である神話上の動物の彫刻が並んでいる。1階は漆喰を塗ったレンガ造りである。歴史家のハーレによれば、この寺院はチョーラ帝国の現存する初期の4つの寺院の1つに数えられている。[ 6 ]
プドゥコッタイ地区にあるムヴァルコヴィル寺院は、10世紀後半にパランタカ2世の封臣によって建立されました。その名の通り、寺院複合体には、シヴァ神を祀る3つの主要な祠が南北方向に並んで建ち、西を向いています。これら3つのうち、中央と南の2つのヴィマーナム（塔）だけが現存しています。3つ目の北の祠は、基壇のみが残っています。これらの祠の建築様式は、後のチョーラ朝の寺院と明らかに一致しています。[ 7 ]
寺院建築は、ラージャラージャ・チョーラとその息子ラージェンドラ・チョーラ1世の征服と才能によって大きな推進力を得た。[ 8 ]この時期の初期には、数多くの小規模な祠が建てられた。その中でも特筆すべきは、ティルネルヴェーリ近郊のティルヴァリスヴァラム寺院である。この寺院は、精巧でよく構成された彫刻やフリーズで覆われており、中にはコミカルな人物像を描いたものもある。寺院の塔の軒全体は、蔓や葉の模様で装飾されている。このような寺院の他の例は、ティルマラヴァディのヴァイディヤナータ寺院やタンジャーヴールのウッタラ・カイラサ寺院で見ることができる。[ 9 ]
チョーラ建築が到達した成熟と壮大さは、タンジャーヴールとガンガイコンダチョーラプラムの2つの壮麗な寺院に表現されている。[ 10 ] 1009年頃に完成したタンジャーヴールの壮麗なシヴァ寺院は、ラージャラージャの時代の物質的成果にふさわしい記念碑である。[ 11 ]インドの寺院の中で最大かつ最も高いこの寺院は、南インド建築の最高潮を構成する傑作である。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
この寺院では、初めて2つのゴープラ（門塔、ここでは同じ方向を向いている）が見られる。これらは建築様式的には主塔と同時期に建てられたもので、碑文ではラージャラージャン・ティルヴァサルとケーラランタカン・ティルヴァサルと呼ばれている。ゴープラは巨大だが、堂々と190フィートの高さまでそびえ立つ主塔が依然として圧倒的な存在感を放っており、規模の格差が変化するのは後の時代になってからである。
碑文の証拠によれば、ラージャラージャはこの寺院を治世19年目に建設し始め、治世25年目（1010年）の275日目に完成させ、わずか6年で完成させた。[ 14 ]ラージャラージャはこの寺院をラージャラージェーシュヴァラムと名付け、リンガの姿をしたシヴァ神をペルヴダイヤールと名付けた。この寺院は、神の名前でペルヴダイヤールコヴィルとも呼ばれている。後の時代には、マラーターとナーヤカの支配者たちが寺院の様々な祠やゴープラムを建設した。後の時代には、マラーターの支配下でサンスクリット語がより普及し、寺院はサンスクリット語でブリハディーシュヴァラム、神はブリハディーシュヴァラと名付けられた。
この寺院の壁には、寺院の日常的な運営に関する精緻な行政・財政手続きを示す碑文が刻まれている。碑文には、当時の包括的な歴史に加え、寺院内に安置されたすべての金属像が詳細に列挙されている。約66体あるこれらの像は、大きさ、形、構成といった細部に至るまで記述されている。これだけでも美術史家にとっては貴重な情報源となるだろう。
寺院は砦の中にあり、その壁は16世紀にタンジョールのナーヤカ朝によって後から増築されたものである。[ 15 ]そびえ立つヴィマーナムは高さ約200フィートで、ダクシナ・メル（南の山）と呼ばれている。八角形のシカラム（頂上）は、重さ81トンの単一の花崗岩のブロックの上に載っている。[ 1 ] [ 14 ]このブロックは、寺院から6キロメートル離れた場所から特別に作られた傾斜路で運ばれたと考えられている。巨大なナンディ（聖なる牛の像）がシカラムの角に点在し、頂上のカラサムだけでも高さ約3.8メートルである。数百の漆喰像がヴィマーナムを飾っているが、これらのいくつかはマラーター時代に追加された可能性がある。主神は巨大なリンガムで、2階建ての本殿に安置されており、本殿を囲む壁には壁画や彫刻が数多く描かれ、訪れる人々を魅了している。この寺院は花崗岩の産地がない場所に、すべて花崗岩で建てられている。 [ 14 ] [ 1 ] [ 16 ] [ 17 ]
ガンガイコンダ・チョーラプラム寺院は、細部に至るまでタンジャヴールの大寺院の計画を踏襲しているものの、独自の特性も持っている。遺跡から、タンジャヴール寺院には2つのゴープラと囲いがあるのに対し、ガンガイコンダ・チョーラプラム寺院には囲い壁が1つとゴープラが1つしかないことがわかる。高さはそれほど高くはないが、平面図は大きい。ヴィマーナは基部が100フィート四方で、高さは186フィートである。長さ340フィート、幅110フィートの大きな長方形を形成するこの寺院は、主に防御目的で建設された巨大な壁に囲まれた囲いの中央を占めている。ヴィマーナの構造はタンジャヴールと同じだが、ピラミッド型の本体を構成する層の数は、タンジャヴールの13層に対し、ガンガイコンダ・チョーラプラムでは8層のみである。最も重要な違いは、タンジャヴールのヴィマーナの力強い直線の代わりに曲線が導入されている点である。ピラミッド型の本体は角の部分で輪郭がわずかに凹んでいる一方、側面は湾曲しており、やや凸状の輪郭を形成している。これらの曲線はヴィマーナの形態の美しさを高めているが、その威厳と力強さを損なっている。[ 18 ] [ 19 ]
チョーラ様式はその後1世紀にわたって繁栄を続け、非常に多くの寺院にその特徴が表れた。中でも、ラージャラージャとラージェンドラの寺院に匹敵するほどの規模の大きな寺院が2つ存在する。
ラージャラージャ2世の治世中にタンジャーヴール近郊のダラスラムに建てられたアイラヴァテシュワラ寺院は、12世紀に達した建築発展段階を典型的に表す壮麗な建造物である。この寺院には芸術的な石柱と壁面装飾があり、細長い手足と磨き上げられた顔立ちを強調した、マニエリスムに近い様式である。中でも最も素晴らしいのは、寺院の壁龕にあるダクシナームールティの黒い玄武岩像、南側にある教えを説くシヴァの像、そして西側にある、ブラフマーとヴィシュヌに自分の優位性を納得させるために光の柱から現れるシヴァの像である。正面のマンダパムは馬に引かれた巨大な戦車の形をしている。[ 20 ] [ 21 ]
この時代の最後の例は、クンバコーナム近郊のトリブヴァナムにあるカンパヘシュワラ寺院で、クロートゥンガ3世によって建てられた当時のまま良好な状態で現存している。[ 20 ] [ 22 ]この寺院の建築様式は、タンジョール、ガンガイコンダチョーラプラム、ダラスラムの寺院と似ている。[ 23 ]
チョーラ朝時代は彫刻や青銅器でも注目に値する。[ 24 ]世界のさまざまな博物館や南インドの寺院に現存する標本の中には、さまざまな形態のシヴァ神とその配偶者パールヴァティー、シヴァ派の神々、半神、女神、ヴィシュヌ神とその配偶者ラクシュミー、ナヤンマール、その他のシヴァ派の聖人、その他多くの優れた像が見られる。[ 1 ]一般的には長い伝統によって確立された図像の慣習に従っているものの、彫刻家は正統的なヒンドゥー教の図像の範囲内で想像力を発揮し、11世紀と12世紀にはより自由に制作することができた。その結果、彫刻や青銅器は古典的な優雅さ、壮大さ、趣味の良さを示している。その最良の例は、神聖な踊り手ナタラージャの姿に見られる。
寺院を支える石像や本殿の神像は不動のままであったが、10世紀頃の宗教観の変化に伴い、神々は人間の君主と同様に様々な公的な役割を担う必要が生じた。その結果、寺院の外に持ち出して日々の儀式や行列、寺院の祭りに参加させるための大きな青銅像が作られた。これらの彫像の台座に見られる丸い突起や穴は、重い神像を運ぶための棒を通すためのものである。こうした祭りに参加する青銅像の神々は、豪華な衣装をまとい、貴重な宝飾品で飾られていた。寺院の僧侶、音楽家、料理人、デヴァダーシー（神殿の踊り子）、管理者、後援者など、大勢の人々が神々のあらゆるニーズと快適さを満たした。一般の人々は行列のルートに群がり、神像を拝み、その豪華な姿や壮大な衣装、宝飾品に魅了された。
南インドでは青銅鋳造の歴史は長いものの、チョーラ朝時代には、巨大なものからミニチュアまであらゆるサイズの青銅像が、それ以前よりもはるかに多く鋳造され、この時代の青銅彫刻の重要性が改めて証明された。礼拝の際には、これらの像は、それぞれの化身や宗教的文脈にふさわしい絹の衣装、花輪、宝石をちりばめた装飾品で飾られる。このように寺院の青銅像を装飾する伝統は少なくとも千年以上前から存在し、10世紀のチョーラ朝の碑文にもこうした装飾について言及されている。
近年、これらの貴重なチョーラ朝の青銅像の多くが寺院や博物館から盗まれ、インド国外に密輸され、美術収集家の私設博物館に収蔵されている。
チョーラ朝時代の青銅器はロストワックス技法を用いて制作された。[ 25 ]美術用語では「シレ・ペルデュ」として知られている。サンスクリット語のShilpa文献ではMadhu Uchchishtta Vidhanaと呼ばれている。
蜜蝋とクンギリウム（樟脳の一種）を少量の油と混ぜ合わせ、よく練り上げる。この混合物から、細部に至るまで精巧に彫り上げられた像が作られる。これがオリジナルの蝋製原型である。
次に、型全体がシロアリ塚から作られた粘土で覆われ、必要な厚さになるまで成形される。その後、全体を乾燥させ、牛糞の塊を入れた窯で焼成する。蝋の原型は溶けて流れ出し、一部は蒸発する。
青銅合金を溶かし、空の粘土型に流し込みます。この特定の青銅合金はパンチャ・ローハムとして知られています。金属がすべての隙間を埋め、固まって冷え固まったら、型を取り外します。こうしてできた青銅像は、洗浄され、細かい部分が追加され、傷が取り除かれ、滑らかに磨かれます。そのため、それぞれの青銅像は唯一無二のものであり、同じ型を使って複製を作ることはできません。
チョーラ朝の青銅像は、後のヴィジャヤナガル朝やナーヤカ朝の青銅像に比べて、複雑な装飾は少ない。そこには、優美な気品、抑制された静謐な気品、この世のものとは思えないほどの美しさ、そして何よりも、青銅像に生命を吹き込む躍動感がある。表情、身振り（ムドラ）、全身の姿勢、そして他の付属の青銅像を通して、神や女神の周囲の環境や宗教的な背景、手に持っている道具や武器、寄りかかっているもの、そして何をしているか、あるいは何をしようとしているのかを想像することができる。
例えば、リシャバンディカやヴリシャバヴァーハナ・ムルティのポーズでは、シヴァ神が若々しく片足をもう一方の足に交差させ、腕を優雅に曲げて上げ、何かに寄りかかっているかのように立っています。この優雅な姿勢から、若々しく力強いシヴァ神が、乗り物である雄牛のナンディに寄りかかり、その肩に腕を預けていると推測できます。
青銅像の中で最も有名なのは、ナタラージャまたはアダヴァッラールの像である。[ 26 ]この象徴は、シヴァを創造と破壊の宇宙の舞踏の主として表している。彼はパルテノン神殿のフリーズに描かれた神々のように、活動的でありながらも孤高である。シヴァを取り囲む炎の輪は宇宙を表し、その炎はシヴァの左手のひらの後ろにある。彼の左前腕は胸を横切り、手は「象の鼻」の形（ガジャ・ハスタ）で、解放を意味する高く上げた左足を指している。彼の右足は、無知を表す小人アパスマラを踏みつけている。
シヴァ神の右前手は祝福の印相（アバヤ・ムドラ）で掲げられ、右後ろ手には太鼓を持ち、踊りのリズムを刻んでいる。シヴァ神の象徴である蛇が腕に巻き付いている。髪には三日月（これも象徴）と、天から地上への急激な落下をシヴァ神の絡み合った髪が支えている川の女神ガンジスの小さな像が描かれている。ナタラージャまたはアダヴァッラルとしてのシヴァ神には、配偶者であるシヴァカミも同伴している。
著名な青銅像コレクションは、タンジャヴール・マラタ宮殿内の博物館、チェンナイ政府博物館、ポンディシェリ博物館、コルカタのインド博物館に所蔵されている。インド国外では、チョーラ朝の青銅彫刻は、大英博物館、ニューヨークのメトロポリタン美術館、パサデナのノートン・サイモン美術館、サンフランシスコのアジア美術館、アムステルダム国立美術館に所蔵されている。
1931年、アンナマライ大学の教授であるSK・ゴヴィンダサミーによって、ブリハディーシュワラ寺院の周回回廊内でチョーラ朝のフレスコ画が発見された。これらは発見された最初のチョーラ朝の絵画である。回廊の通路は暗く、両側の壁は床から天井まで2層の絵画で覆われている。
研究者たちは、これらのフレスコ画に用いられた技法を発見した。石灰岩を混ぜ合わせた滑らかなペーストを石の上に塗り、それが固まるまで2～3日かかる。その短い時間の中で、天然の有機顔料を用いてこれほど大きな絵画が描かれたのだ。
ナーヤカ朝時代に、チョーラ朝時代の絵画は塗りつぶされた。その下に残るチョーラ朝時代のフレスコ画には、熱烈なシヴァ信仰の精神が表現されている。これらは恐らく、ラージャラージャ・チョーラによる寺院の完成と同時期に描かれたものと考えられる。
金や宝石を使った装飾品を作る技術は、11世紀初頭頃には高度な段階に達していた。タンジャヴール碑文には多数の装飾品が記されている。[ 27 ]