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| ウダヤギリ洞窟 | |
|---|---|
 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教、ジャイナ教 |
| 地区 | ヴィディシャ地区 |
| 神 | ヴァラーハ、ヴィシュヌ、パルシュヴァナータ、他 |
| 位置 | |
| 位置 | ウダヤギリ、ヴィディシャ |
| 州 | マディヤ・プラデーシュ州 |
| 国 | インド |
  インド国内で公開  ウダヤギリ洞窟 (マディヤ プラデーシュ州) | |
| 地理座標 | 北緯23°32′11.0″ 東経77°46′20″ / 北緯23.536389° 東経77.77222° / 23.536389; 77.77222 |
| 建築 | |
| スタイル | グプタ朝 |
| 完了 | 西暦250-410年頃[要出典] |
ウダヤギリ洞窟群は、マディヤ・プラデーシュ州ヴィディシャ近くにある20の岩窟洞窟群で、 3世紀初頭から5世紀にかけて、主にヒンドゥー教の神であるヴィシュヌ神とシヴァ神を祀っていたとされています。 [1] [2]インドで現存する最古のヒンドゥー教寺院や図像が収められています。[1] [3] [4]碑文からグプタ朝時代の君主との関連性が検証できる唯一の遺跡です。 [5]インドで最も重要な考古学遺跡の1つであるウダヤギリの丘陵とその洞窟群は、インド考古学調査局によって管理されている保護建造物です。
ウダヤギリ洞窟にはヒンドゥー教とジャイナ教の図像が収められている。[6] [5]これらの洞窟は、ヒンドゥー神話に描かれているように、猪の牙にしがみつくブデヴィによって象徴的に表される地球を救う、猪人ヴァラハとして化身したヴィシュヌの古代の記念碑的な浮彫で有名である。[3]この遺跡には、チャンドラグプタ2世（375年頃-415年）とクマラガプタ1世（415年頃-455年）の治世に属するグプタ王朝の重要な碑文がある。[7]これらに加えて、ウダヤギリには一連の岩陰や岩面彫刻、廃墟となった建物、碑文、水道、要塞、居住塚があり、それらはすべて継続的な考古学的研究の対象となっている。ウダヤギリ洞窟群は20の洞窟から構成されており、そのうち1つはジャイナ教に捧げられ、残りはすべてヒンドゥー教に捧げられています。[4]ジャイナ教の洞窟は西暦425年のジャイナ教の碑文で知られる最古の碑文の1つで有名であり、ヒンドゥー教の洞窟には西暦401年の碑文があります。[8]
インドには同じ名前の場所が数多くありますが、最も有名なのはビハール州ラジギールのウダヤギリ山とオリッサ州のウダヤギリ洞窟とカンダギリ洞窟です。[6]
語源
ウダヤギリは「日の出の山」を意味する。[11]ウダヤギリとヴィディシャの地域は、サンチーの仏塔とヘリオドロスの柱によって証明されるように、紀元前2世紀までに仏教とバガヴァタの遺跡であった。ヘリオドロスの柱は保存されているが、他の柱は廃墟となって残っている。紀元前1千年紀の最後の数世紀、ウダヤギリ近郊のサンチーでは仏教が盛んであった。ダスとウィリスによると、ウダヤギリのライオンの柱頭などの最近の考古学的証拠は、ウダヤギリに太陽寺院があったことを示唆している。ウダヤギリのスーリヤの伝統は少なくとも紀元前2世紀にまで遡り、仏教の到来よりも古いものかもしれない。この伝統が「日の出の山」という名前を与えている。[2]
いくつかの文献では、この町はウダイギリまたはウダイギリと呼ばれています。[6]この遺跡は、遺跡の碑文にあるように、ヴィシュヌパダギリとも呼ばれています。この用語は「ヴィシュヌの足元にある丘」を意味します。[12] [13] [注 2]
位置
ウダヤギリ洞窟群はベトワ川の近くの２つの低い丘陵にあり、その支流であるベス川の岸辺にある。[2]これは約2.5キロメートル（1.6マイル）の長さの孤立した尾根で、南東から北西に走り、高さは約350フィート（110メートル）である。丘は岩が多く、この地域で一般的な材料である白い砂岩の水平層で構成されている。[15]それらはヴィディシャの町から西に約6キロメートル（3.7マイル） 、仏教遺跡サンチーから北東に約11キロメートル（6.8マイル）、ボパールから北東に60キロメートル（37マイル）に位置している。[16]この遺跡は高速道路で首都ボパールとつながっている。ボパールは定期便がある最寄りの主要鉄道駅と空港である。
ウダヤギリは現在の北回帰線よりわずかに北に位置しているが、1000年以上前はもっと近く、北回帰線上にあった。ウダヤギリの住民は夏至の日に太陽が真上に昇るのを見たに違いなく、これがヒンズー教徒にとってこの地を聖地としていたことに関係していると思われる。[2] [17] [注 3]
歴史
ウダヤギリ丘陵とその周辺地域。
ウダヤギリ洞窟群はチャンドラグプタ2世の保護下にあった。チャンドラグプタ2世は、中央インドのグプタ朝を紀元380年から414年頃まで統治していたと学者の間で広く認められている。ウダヤギリ洞窟群は4世紀末に造られ、紀元401年に聖別された。[18]これは3つの碑文に基づいている。[8] [19] [20]
- ヴィシュヌ派の牧師による第 6 洞窟の奉献後のサンスクリット語の碑文には、チャンドラグプタ 2 世と「82 年」(インドのグプタ暦、紀元 401 年頃) が記されています。これは「チャンドラグプタ洞窟の碑文」または「ウダヤギリのチャンドラグプタ碑文」と呼ばれることもあります。
- 第 7 洞窟の奥の壁には、シヴァ派の信者が書いたサンスクリット語の碑文があります。日付は記載されていませんが、そこに記載されている情報から、これも 5 世紀のものであることが示唆されています。
- 洞窟 20 にある、西暦 425 年にジャイナ教の信者が書いたサンスクリット語の碑文。これは「ウダヤギリのクマラガプタ碑文」と呼ばれることもあります。
これらの碑文は孤立したものではない。ウダヤギリ遺跡やその付近には、宮廷の役人やチャンドラグプタ2世について言及している石碑が他にも多数ある。さらに、この遺跡には後世の碑文もあり、歴史的出来事、宗教的信仰、インド文字の発達を裏付ける確かな根拠となっている。例えば、洞窟19の入り口の左の柱に刻まれたサンスクリット語の碑文には、ヴィクラマ1093年（紀元1037年頃）の日付が記されており、ヴィシュヌパダという言葉が言及され、この寺院はチャンドラグプタによって建てられたと記されている。 [注 4]また、その文字はアルファベットと数字の両方にナガリ文字が使われている。[22]この地域にある初期の碑文の多くはサンカ・リピ文字で書かれているが、大多数の学者が受け入れるような方法で解読されていない。[23]
20世紀にヴィディシャ城壁とウダヤギリの間の塚で行われた考古学的発掘調査により、古代にウダヤギリとヴィディシャが連続した人間の居住地を形成していたことを示す証拠が得られた。ウダヤギリ丘陵は、2つの川の合流点近くに位置するヴィディシャの郊外であったと思われる[23]。ウダヤギリ洞窟は、カリダサ文書メグドゥタのセクション1.25で「ニカイ丘陵のシラベスマ」、つまり洞窟で満たされた丘にあるヴィディシャのエリートの歓楽地として婉曲的に言及されていると思われる。[23]
5 世紀から 12 世紀にかけて、ウダヤギリ遺跡はヒンドゥー教の巡礼者にとって聖地として重要な場所であり続けた。これは、解読された多数の碑文によって証明されている。たとえば、9 世紀から 12 世紀の碑文には、寺院への土地の寄進について言及されている。これは、重要な寺院の維持管理と運営のための資源を提供した古代の伝統である。これらの碑文には、有名な王については言及されていない。これらの碑文のいくつかは、おそらく地域の首長であった人々からの寄進について言及しているが、中央インドのいかなるテキストや他の碑文にもたどり着けない一般人に関するものもある。たとえば、サンスクリット語の碑文の 1 つは、1179 年に寺院に寄付をしたダモダラという巡礼者の記録である。[22] [注 5]
デリー鉄柱
一部の歴史家は、デリーのクトゥブ・ミナールにあるクワト・ウル・イスラームの中庭にある鉄柱は、もともとウダヤギリに立っていたと主張している。[24] [25]デリーの柱はインドの別の遠隔地からデリーに運ばれたものだとほとんどの学者が認めているが、どの場所から、いつ移設されたのかについては学者の間で意見が一致していない。ウダヤギリ起源説が正しいとすれば、13世紀初頭頃、おそらくイルトゥトミシュという名のスルタンの軍隊によるこの地域の侵略の際に、この場所が標的にされ、遺物が破壊され、持ち去られたことを意味する。この説は、ウダヤギリ・ヴィディシャ地域で発見された柱とのデザインやスタイルの類似性、グプタ朝時代の硬貨に描かれた図像（貨幣学）、これまでに提案された代替地の証拠の欠如、デリー・スルタン朝のイスラム宮廷歴史家による侵略後にデリーに持ち込まれた略奪品に関するペルシャ語での主張（特に柱とクワト・ウル・イスラームに関するもの）、そして特にデリー鉄柱に記されたブラーフミー文字のサンスクリット語の碑文（チャンドラ（チャンドラグプタ2世）のヴィシュヌへの信仰とそれがヴィシュヌパダギリに設置されたことに言及している）など、複数の証拠に基づいている。これらの提案では、このヴィシュヌパダギリは西暦400年頃のウダヤギリであると解釈するのが最善であるとしている。[26] [27]
考古学研究
ウダヤギリ洞窟群は、1870年代にアレクサンダー・カニンガムによって初めて徹底的に調査され、報告された。 [2]彼の遺跡と図像学に関する報告は、インド考古学調査局が発行したツアーレポートの第10巻に掲載され、遺跡のライオン柱頭の碑文と絵は、Corpus Inscriptionum Indicumの第1巻に掲載されている。ウダヤギリは、仏教遺跡のサンチーやバガヴァタに関連するヘリオドロスの柱に近いことから、ヒンドゥー教とジャイナ教に関連する遺跡であるとの彼のコメントと、遺跡の一部を紀元前2世紀から紀元後5世紀初頭の間に遡らせたことで、学術的に注目を集めた。[2] [6]
ウダヤギリ洞窟に関する初期の報告は、インド亜大陸における仏教の興亡に関する当時の一般的な推測、すなわち仏教美術はヒンドゥー教やジャイナ教の美術よりも古く、ヒンドゥー教徒は仏教のものを再利用するか、その上に自分たちの記念碑を建てたかもしれないという仮説に基づいていた。カニンガムはウダヤギリ洞窟の壊れた獅子柱頭がこれらの証拠かもしれないと推測し、ウダヤギリを元々は仏教の遺跡であったが「バラモン教の検察官」によってヒンドゥー教とジャイナ教の遺跡に改築されたと分類した。[2] [28]しかし、洞窟内や周囲に仏教的なものは何も見当たらず、これを裏付ける仏教の碑文や文書もなかったため、これらの「バラモン教の検察官」が近くのより大きなサンチー遺跡を破壊しなかった理由も説明できなかった。[29]当時の仮説は、獅子頭の台座は仏教の仏塔の上にあり、ウダヤギリ洞窟の丘陵地帯とその周辺で発掘調査が行われれば証拠が出てくるというものだった。そのような発掘調査は1910年代初頭に考古学者レイクとバンダルカーによって完了し、報告された。証拠は発見されなかった。[2] [30] [31]バンダルカーは「ヒンズー教に改宗した仏教徒」の遺跡説を強く支持し、さらに発掘調査を進めた。彼とダス、ウィリスは、ウダヤギリ洞窟の「台座を徹底的に調べ上げ」、その下にあると確信していた仏塔を見つけようとしたと述べている。[2]しかし、徹底的な調査の後、彼のチームは台座の下やその付近で仏教の痕跡が少しでも残されたものを見つけることができなかった。[2] [32]
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1910年代にヘリオドロスの柱付近で行われた考古学的発掘調査では、ヘリオドロスの碑文など予想外の結果がもたらされた。この碑文は、紀元前2世紀までにヴァースデーヴァとバガヴァティズム（ヴァイシュナヴィズムの初期形態）が影響力を持っていたことを裏付け、ウダヤギリ・ベスナガル・ヴィディシャ地域を古代インド・ギリシャの首都タキシラと政治的、宗教的に結び付けた。[31]
1960年代、考古学者カレ率いるチームが、ベスナガルやヴィディシャを含む7つの塚を含むより広い地域を再調査した。発掘データと結果は、1964年と1965年の概要を除いて公表されなかった。新たな証拠は見つからなかったが、発掘された地層から、この遺跡は紀元前6世紀までにすでに重要な町であり、紀元前3世紀までに大都市になっていた可能性が高いことが示唆された。[31]
マイケル・ウィリス（考古学者で大英博物館の初期南アジアコレクションのキュレーター）と他の学者は、2000年代初頭にこの遺跡を再訪した。ウダヤギリ洞窟では今回も仏教の証拠は見つからなかったが、ヒンドゥー教とジャイナ教に関連する遺物はより多く見つかった。ジュリア・ショーによると、これまでに収集された証拠は、ウダヤギリ洞窟の考古学的遺跡だけでなく、この地域のより広範な考古学的景観に関する推定の「大幅な修正」につながったという。[31]ウィリスとチームは、ウダヤギリはおそらく最初からヒンドゥー教とジャイナ教の遺跡であり、これまでに収集された証拠は、ヒンドゥー教のサウラ伝統がこの地域への仏教の到来に先立っていた可能性があることを示唆していると提案している。[2] [6] [注 6]
この地域で発見された遺物の多くは現在、グワリオル要塞考古学博物館に収蔵されている。[31]
説明
洞窟はウダヤギリ丘陵の北東面に造られた。一般的には正方形かほぼ正方形の平面を持つ。多くは小さいが、カニンガムによれば、正面に柱の上に構造的なマンダパがあった証拠があるため、より大規模なものであった可能性が高い。 [15]
ウダヤギリの洞窟は19世紀にアレクサンダー・カニンガムによって南から北へ番号が振られ、いくつかの洞窟をひとまとめにして10と報告した。彼はジャイナ教の洞窟を10番と呼んだ。後の研究では洞窟が別々に特定され、その数は20に膨れ上がった。20世紀半ばまでにグワリオル州考古局によってより詳細なシステムが導入され、ジャイナ教の洞窟が20番となった。[35]これらの変更により、初期の報告書と後の出版物の正確な番号付けの順序は時々変わる。複合施設にはシヴァ派関連の洞窟が7つ、[36]ヴィシュヌ派の洞窟が9つ、シャクティ派の洞窟が3つある。[37]ただし、これらの洞窟のいくつかは非常に小さい。重要な洞窟には、ヒンズー教の3つの主要な伝統すべての図像が含まれています。いくつかの洞窟には碑文があります。洞窟1、3、4、5、6、13には彫刻が最も多くあります。最大のものは洞窟19です。さらに、さまざまな場所に岩をくり抜いて作られた水槽があり、丘の頂上にはシヴァ教、ヴィシュヌ派、シャクティ派に関連するプラットフォームと神社の記念碑があります。1910年代の発掘以前にはこれらがもっとありましたが、下にある仏教の記念碑の証拠を見つける試みの中で破壊されました。[38] [39]
洞窟1
洞窟1は最南端の洞窟で、側面と正面の1つが元々の岩ではなく、後から付け加えられた偽の洞窟である。その屋根は岩の自然な棚から一体化されている。その成形スタイルは、ティガワヒンドゥー寺院で見られるものと似ている。寺院内のマンダパは7フィート（2.1メートル）の辺を持つ正方形で、聖域は7フィート×6フィートである。カニンガムは、外部に4本の四角い柱があると報告している。洞窟の奥の壁には岩壁に彫られた神像があるが、これは後になって彫刻刀で削られたため、損傷を受けた。図像は消えており、どの神が彫られたのかは不明である。[15] [40]
洞窟2
洞窟2は洞窟1の北にあるが、メインの洞窟群からは離れた南の丘陵にある。正面の壁はある時点で損傷を受け、内部は風雨により浸食されている。面積は約48平方フィート（4.5m2 ）で、2つの壁柱の痕跡と、屋根の下に構造的なマンダパの証拠が残っている。[15]戸口にはいくつかのレリーフがあるが、部分的にしか見えない。[41]
洞窟3: シヴァ教
第3洞窟は、中央のグループまたは聖堂群の最初の洞窟である。簡素な入口と聖域がある。入口の両側には2つの壁柱の跡が見られ、その上には深い水平の切り込みがあり、このことから、神殿の前に何らかの柱廊（マンダパ）があったことがわかる。内部には、一枚岩の台座の上に軍神スカンダの岩彫像がある。台座の鋳型と注ぎ口は現在損傷している。スカンダの彫像は冒涜されており、杖または棍棒と手足の一部が折れたり欠けたりしている。残存している遺物からは、スカンダの体重が両足に均等に分散された、筋肉質の胴体が印象的である。[42]
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第3洞窟はスカンダ寺院と呼ばれることもあります。[43]
洞窟4: シヴァ教とシャクティズム
第 4 洞窟はカニンガムによってヴィナ洞窟と名付けられました。[注 7]この洞窟にはシャイヴァ派とシャクティ派の両方のテーマが取り入れられています。これは発掘された約 14 フィート x 12 フィートの寺院です。この洞窟のスタイルは、他の洞窟とともに完成したことを示唆しています。[43]出入口の枠はシンプルですが、3 つの帯状の豪華な彫刻に囲まれています。[15]これらの帯状の 1 つには、出入口の左側の円形の突起にリュートを弾く男性が描かれており、右側の別の突起にはギターを弾く男性が描かれています。出入口の両側には、鐘の柱頭が付いた 2 つの短い柱の上にガンジス川とヤムナー川の女神が立っています。[15]
寺院の聖域はシヴァ神に捧げられており、聖域にはエカムカ・リンガ、つまり顔が彫られたリンガが安置されている。入口の外、かつてはマンダパだったが今は浸食された中庭の残骸にはマトリカ（母なる女神）が安置されているが、おそらく風化により浸食されたものである。これはウダヤギリ遺跡の異なる洞窟で発見された3組のマトリカのうちの1つである。シヴァ神に捧げられた洞窟にマトリカが目立つ存在であることから、神聖なる母なる女神は紀元401年頃までにシヴァ教の伝統に受け入れられていたことが示唆される。 [43]学者の中にはスカンダがここにいたのではないかと推測する者もいるが、証拠は不明であると述べる者もいる。 [ 43 ]
この洞窟は、そのまぐさ石にハープ奏者が描かれていることでも有名で、インドでこの楽器が紀元401年に流行したことを示しています。[44]
洞窟5: ヴィシュヌ派
第5洞窟は洞窟というよりは浅い窪みで、ウダヤギリ洞窟群で非常に有名な巨大なヴァラハパネルがある。これは、危機に瀕した地球の女神を救うヴァラハ（猪人化身）のヴィシュヌの物語である。[45]ウィリスはこのレリーフを「ウダヤギリの象徴的な中心作品」と表現している。[46]
ヒンドゥー教の伝説は、タイッタリヤ・サンヒターやシャタパタ・ブラフマナなどのヴェーダ文献に根ざしており、多くのヴェーダ以降の文献にも見られる。[47] [注 8]伝説では、大地の女神（ブデヴィ、プリティヴィ）が抑圧的な悪魔ヒラニヤクシャに襲われ誘拐された後、存在の危機に陥り、彼女も彼女が支える生命も生き残れない様子が描かれている。彼女は宇宙の海で溺れ、圧倒されている。ヴィシュヌが猪人間の化身の姿で現れる。[49] [50]伝説の英雄である彼は海に降りて彼女を見つけ、彼女が彼の牙にしがみつくと、彼は彼女を安全な場所まで引き上げる。善が勝利し、危機は終わり、ヴィシュヌは再び宇宙の義務を果たす。ヴァラハ伝説は、ヒンドゥー教の文献に記された数多くの歴史的伝説のひとつで、正義と悪、善と悪の象徴が埋め込まれており、善と正義、ダルマを救うために深淵に赴くことをいとわない人物の物語である。[47] [45] [51]ヴァラハのパネルはこの伝説を物語っている。女神大地はぶら下がった女性として、英雄は巨大な巨人として擬人化されている。彼の成功は、4世紀に重んじられ崇拝された神々と人間のキャラクターの銀河によって称賛されている。個々のキャラクターの図像はヒンドゥー教の文献に見られる。[45] [51]
パネルには（番号は添付画像に対応）次のように表示されている：[45]
- ヴァラハとしてのヴィシュヌ
- プリティヴィとしての地球の女神
- ブラフマー（蓮の上に座る）
- シヴァ（ナンディに座る）
- アディティヤ（すべて太陽暈がある）
- アグニ（燃える髪）
- ヴァーユ（ふんわりとした、ふくらんだ髪）
- 8 つのヴァス(6 と 7、ヴィシュヌ プラーナを含む)
- 11 のルドラ（無精ひげ、第三の目）
- ガナデヴァタ
- リシ（ヴェーダの賢者、木の樹皮を身にまとい、ひげを生やし、瞑想のために水瓶と数珠を持っている）
- サムドラ（海）
- グプタ帝国大臣ヴィラセナ
- グプタ朝の王チャンドラグプタ2世
- ナガデヴァ
- ラクシュミ
- その他のヒンドゥー教の賢者（写真は不完全ですが、ヴェーダのサプタリシも含まれています）
- マハティ（タンブラ）を演じるセージ・ナラダ
- ヴィーナを演奏する聖トゥンブル[注 9]
登場人物は伝統的な衣装を着ている。ヴァラハパネルでは神々はドーティを着ており、女神はサリーを着ている。 [45]
洞窟6: シャクティズム、シヴァ派、ヴィシュヌ派
洞窟 6 は洞窟 5 のすぐ隣にあり、精巧な T 字型の扉を通って入る岩を切り出した聖域で構成されています。
聖域の扉の両側には守護者がいる。その両側にはヴィシュヌとシヴァ・ガンガダラの像がある。洞窟にはドゥルガーがマヒシャースラ（人を欺く姿に変わる水牛の悪魔）を退治する姿もある。これは洞窟寺院におけるドゥルガー伝説の最も古い表現の一つである。[52] [注釈 10]また、この洞窟の入り口左側にあるガネーシャ座像と、右側にある女神座像のある長方形の壁龕も特筆すべきものである。ガネーシャは太鼓腹で、左手にモダカ（ラドゥまたはおにぎり、菓子）を持ち、鼻を伸ばしてそれを手に入れようとしている。[54] [注釈 11]このことがこの洞窟を特筆すべきものにしている。ガネーシャがヒンドゥー教の神々の中で広く受け入れられ、重要視されるようになったきっかけが西暦401年頃である。同じ寺院内に3つの主要な伝統がすべて存在することも重要であり、それはその後の数世紀の寺院空間の標準を予見するものであった。[55]
ドゥルガーに加えて、洞窟6にはヒンドゥー教のマトリカ（3つの伝統すべてにおける母なる女神）が描かれている。サラ・L・シャストックによると、これらの神聖な母の1つのグループは「ひどく破壊されている」ため、限られた情報しか推測できない。マトリカはヴィシュヌのすぐ右に配置されているため目立つ。洞窟6の座ったマトリカの輪郭は、バドー・パタリやベスナガルの考古学遺跡で発見されたマトリカなどのグプタ朝初期の図像に似ていることを示唆している。[43]
洞窟の外には、グプタ暦82年（西暦401年）の碑文が刻まれたパネルがあり、グプタ王チャンドラグプタ2世と大臣ヴィラセナがこの洞窟を訪れたことが記されている。[56]洞窟の天井には、シヴァディティヤという人物の日付不明の巡礼記録がある。[57]
洞窟7: シャクティズム
第7洞窟は第6洞窟の東に数歩のところにあります。洞窟の奥の壁には、武器を頭上に掲げた8人の母なる女神の像が彫られた大きな壁龕があります。洞窟の両側には、カールティケヤとガネーシャの擦り切れた像が彫られた浅い壁龕があり、現在は輪郭しか見えません。[58] [注 12]
パッセージ
第8洞窟の前には、東西に走る岩の自然の割れ目または峡谷からなる通路がある。この通路は改修されており、床に刻まれた階段が最も目立つ特徴である。右側の最も低い階段は浸食されている。サンカ・リピまたは貝殻の碑文（貝殻のような形をしているためそう呼ばれる）が通路の上部の壁に見られる。これらはかなり大きい。これらの碑文は洞窟を作るために切り抜かれたものであり、つまり洞窟が作られる西暦401年頃より前から存在していたことを意味する。碑文は解読されておらず、提案された解釈は議論を呼んでいる。[60]通路の上部の壁には数か所に大きな切り込みがあり、石の梁や石板が通路の一部を覆っていたことを示しており、今日見られるものとはかなり異なる外観となっている。
洞窟8
洞窟8は、その頂部が地元の人々が毎日のパンを焼くのに使うインドの鉄板に似ていて、そのベーキングプレートをタワと呼んでいることから、カニンガムによって「タワ洞窟」と名付けられました。[61]洞窟は通路の少し右側にあります。半球形のドーム型の岩に掘られており、ほぼ平らな大きな岩の頂部があります。長さは約14フィート、幅は12フィートです。洞窟はひどく損傷していますが、歴史的に重要な碑文があります。洞窟の外には、空洞の残骸があり、この洞窟の外にマンダパがあったことを示しています。入り口の両側には、他の洞窟のドヴァラパーラに見られるふさふさした髪型をした侵食されたドヴァラパーラ（守護者のレリーフ）があります。この洞窟は天井にある4.5フィート（1.4メートル）の蓮の彫刻で有名です。[61]
この洞窟の奥の壁には、5世紀初頭の有名なサンスクリット語の碑文がある。これは5行のヴェーダ韻律で書かれている。碑文の一部は損傷していたり剥がれ落ちている。[61] [62]この碑文はグプタ王チャンドラ・グプタ2世と大臣ヴィラセナをこの洞窟に結び付けている。次のように翻訳されている。
太陽に似た内なる光は、学識のある者の心に浸透するが、地上の人々の間では見つけるのが難しい。それがチャンドラグプタと呼ばれる驚異である。彼は* * * (損傷)、偉大な王の中の聖人のように、彼の大臣となった[...] 彼の名前はヴィラセナであった。彼は詩人で、パータリプトラに住み、文法、法律、論理を知っていた。全世界を征服することを望んでいる王と共にここに来て、彼はサンブへの愛を通してこの洞窟を作った。
– 洞窟8の碑文; 翻訳者: マイケル・ウィリス[63] / アレクサンダー・カニンガム[61]
碑文には日付は記されていないが、第6洞窟の碑文には記されている。ヴァラハのパネルとグプタ朝時代の王室のスポンサーもヴィシュヌを崇拝していることを考えると、「シャンブ（シヴァ）への愛」は注目に値する。[61]
洞窟9-11
3つの洞窟は、洞窟8の横にある小さな発掘地です。3つとも隣り合っています。入り口は北北西に開いており、すべてヴィシュヌの彫刻が損傷しています。洞窟9と10は長方形の龕のような開口部ですが、洞窟11は少し大きく、正方形の平面になっています。真ん中の洞窟10は標高が少し高くなっています。[64]
洞窟12: ヴィシュヌ派
洞窟 12 はヴィシュヌ派に関連する洞窟で、ナラシンハ(ヴィシュヌの獅子人化身)の立像がある壁龕で知られています。ナラシンハの彫刻の両側には、ヴィシュヌの立像が 2 つあります。 [注 13]
洞窟 12 は、既存の碑文が刻まれた岩を掘ったという明確な証拠があることで有名です。文字はサンカ リピで、スタイルが異なることからおそらく複数のバージョンがあり、すべて未解読のままです。このことから、これらの洞窟が作られる前からウダヤギリとヴィディシャには人が住み、文字を読める人々が活動していたことが分かります。さらに、サンカ リピの存在と使用の始まりは西暦 401 年であることが証明されています。洞窟には平らな上部があり、おそらく上部に構造物があったという証拠がありますが、この構造物は現代まで残っていません。[66]
洞窟13: ヴィシュヌ派
第13洞窟には、ナラヤナの姿で休んでいるヴィシュヌの姿を描いた大きなアナンタサーヤナパネルがあります。[67]ヴィシュヌの足の下には2人の男性がいて、1人はナマステの姿勢でひざまずいている大きな信者で、もう1人はその後ろに立っている小さな人物です。ひざまずいている人物は一般的にチャンドラグプタ2世と解釈されており、ヴィシュヌへの信仰を象徴しています。もう1人の人物は、彼の大臣ヴィラセナである可能性があります。[68] [69]
洞窟14
洞窟 14 は、通路の頂上の左側にある最後の洞窟です。この洞窟は、2 つの側面のみが保存されている、凹んだ四角い部屋で構成されています。部屋の輪郭は床に見え、この遺跡の他の洞窟と同様に、片側の壁には水路が開けられています。ドア枠の片側は保存されており、面が凹んでいる枠が見られますが、浮き彫りの彫刻はありません。
洞窟15-18
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第15洞窟は小さな四角い洞窟で、聖域とピタ（台座）は別々に設けられていない。[70]
第16洞窟は、ピタと図像に基づいたシヴァ派に関連する洞窟です。聖域とムカ・マンダパはどちらも正方形です。[71]
第17洞窟は正方形の平面である。入口の左側には、単一のドゥヴァラパーラがある。さらに左には、ガネーシャ像のある壁龕がある。入口の右側には、マヒシャスーラ・マルディニの姿をしたドゥルガーの像のある壁龕がある。洞窟の天井には、幾何学模様の複雑な対称的な蓮華がある。[72]
第18洞窟は4本の腕を持つガネーシャ像があることで有名である。ガネーシャ像とともにバナナの木を運ぶ信者も描かれている。[73]
洞窟19: シヴァ教
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洞窟 19 は「アムリタ洞窟」とも呼ばれています。ウダヤギリ村の近くにあります。ウダヤギリ洞窟群の中で最大の洞窟で、長さ 22 フィート (6.7 m)、幅 19.33 フィート (5.89 m) です。天井を支える 4 本の巨大な正方形の断面と高さ 8 フィート (2.4 m) の柱があります。柱の柱頭には、後ろ足で立ち、前足で口を触っている 4 匹の角と翼のある動物が描かれており、精巧に装飾されています。カニンガムによると、洞窟の天井は「4 本の柱を横切るアーキトレーブによって 9 つの正方形のパネルに分割」されています。遺跡の形に残る構造上の証拠から、寺院は正面にマンダパがあり、おそらくもっと大きかったと思われます。[74]
第 19 洞窟の入り口は、他の洞窟よりも装飾が凝っている。壁柱は内部の柱と同じ模様である。入り口の両側にはガンジス川とヤムナー川の女神が立っている。上部には、宇宙の海をかき回すスーラとアスラを描いたサムドラ マンタン神話を表す長く深い彫刻がある。このヒンズー教の神話の物語から、カニンガムは洞窟の名前を「アムリタ洞窟」と提案した。[74]第 19 洞窟の近くには、パールヴァティの家族、つまりシヴァ、ガネーシャ、カルティケーヤを描いた彫刻がある。[73]洞窟には 2 つのシヴァ リンガがあり、そのうちの 1 つはムカリンガ(顔のあるリンガ) である。この洞窟にはサハストラリンガ (多くの補助リンガを持つメイン リンガ) があり、サンチーの ASI 博物館に移された。[36]
第19洞窟には、1036年に寺院に寄付をしたカンハという名の巡礼者によってナガリ文字で書かれたサンスクリット語の碑文があり、ヴィシュヌ神への信仰が表現されている。[22]
洞窟20: ジャイナ教
洞窟20は、ウダヤギリ洞窟群の中でジャイナ教に捧げられた唯一の洞窟です。丘陵の北西端にあります。入り口には、蛇の頭巾の下に座るジャイナ教のティルタンカラ、パールシュヴァナータの像があります。洞窟は石が積み重なった5つの長方形の部屋に分かれており、全長は50フィート（15メートル）、深さは約16フィート（4.9メートル）です。[75]南の部屋は、3つの部屋からなる別の発掘されたセクションにつながっています。北の部屋には、サンスクリット語で8行の碑文があります。それは、グプタ王がすべての人に繁栄をもたらしたことを称賛し、その後、サンカラが騎兵隊を指揮し、後に情熱を捨てて世俗から身を引いてヤティ（僧侶）になった後、この洞窟にパールシュヴァ・ジナの像を建てたと述べています。[75]
洞窟には、ジナのレリーフなど、他のレリーフもあります。これらは、チャトラ（傘のような覆い）が彫られているため重要です。チャトラは、何世紀も後にインドの多くの地域で建てられたジャイナ教の洞窟に見られる図像です。これらは、4世紀以前に彫られたジャイナ教の彫像には通常見られません。[76]また、洞窟の床には、斧を持ち、左方向を見ているガネーシャの像が描かれており、多少損傷しています。[77]
意義
ウィリスによれば、ウダヤギリのヒンドゥー教の歴史は4世紀よりずっと前に遡る。[78]彫刻、日時計、碑文があることから、ウダヤギリは天文学とヒンドゥー暦に関連した活動の中心地であった。これらによりウダヤギリは神聖な場所となり、「日の出の山」を意味する名前が付けられた。4世紀半ばにサムドラグプタ王によって最初に改修された可能性が高い。彼の子孫であるチャンドラグプタ2世は、数十年後にこれらの洞窟を改修し、ヒンドゥー教の王が最高の君主（チャクラヴァルティン）であり、ヴィシュヌ神の最高の信者（パラマバガヴァタ）であるという概念を復活させた。これにより、ウダヤギリの役割は、ヒンドゥー教の天文学の歴史的中心地から「天文政治の中心地」へと進化した。ウィリスによれば、チャンドラグプタ2世はその後、インドの文献ではヴィクラマーディティヤ（文字通り「勇敢さの太陽である者」）という称号を与えられるようになった。[78] [注 15]インド学者でサンスクリット語教授のパトリック・オリヴェルによると、ウダヤギリは、民衆の宗教が「基本的に一神教」であった時代に「驚くべき寛容さを持った多神教徒」であったグプタ朝ヒンドゥー教の王たちにとって重要な存在であった。[80]
インド学者で比較宗教学の教授であるハインリッヒ・フォン・シュティーテンクロンによれば、ウダヤギリ石窟群は、ヴェーダの伝統にはるかに深いルーツを持つヒンドゥー教の思想と伝説を物語っている。 [47]これらのルーツはさまざまな形で見つかりますが、その中でもヴィシュヌの化身は特によく定式化されています。彼は、1つまたは複数の形の混沌と不正が蔓延している世界に秩序と均衡をもたらすために降りてくる神です。ナラシンハ、ヴァラハ、ヴァーマナ/トリヴィクラマ、ラーマなどの化身は、王のテンプレートです。それぞれの伝説は、善と悪、正義と不正義、権利と義務、ダルマのさまざまな側面についての議論に適した構造になっています。ウダヤギリで発見された猪人ヴァラハの化身は、ヴェーダの文献『タイッティリヤ・サンヒター』第 VII.1 節に始まる様々な形で発見された物語であり、プラジャーパティは猪の姿をとってまず地球を救い、その後地球が支えられる神々と生命体を創造する。[47]この物語の人気は広く行き渡っており、象徴的な猪が地球の女神を救うことは、『シャタパタ・ブラフマナ』第 XVI.1 節、『タイッティリヤ・ブラフマナ』、『タイッティリヤ・アランヤカ』などにも見られ、これらヴェーダ時代の文献はすべて紀元前 800 年までに完成したと推定されている。ヴァラハの図像は、地球とダルマを救うために深みへと進んで必要なことを行う人物の歴史的象徴であり、これは明らかに魅力的であり、ヒンドゥー教の思想における王の役割と類似している。[47]ウダヤギリの洞窟にはこの伝説が語られているが、さらに一歩進んでいる。ハインリヒ・フォン・シュティーテンクロンによれば、ウダヤギリのヴァラハのレリーフはヒンドゥー教の王権を復活させるものではなく、むしろ彼の勝利への賛辞であり、紀元410年から412年の間に石窟寺院群の浅い壁龕として追加されたものと思われる。 [47]それは彼の成功と、彼の成功によるダルマの復活を意味している。それはチャンドラグプタ2世がヴィクラマーディティヤの称号を継承した年を記念するものだったのかもしれない。[47]
スティテンクロンの提案は、ヴィシュヌ・ヴァラハの前でお辞儀をする人物の存在を説明できない。王様のような服装をした男性は、チャンドラグプタ2世が、ヴィシュヌ・ヴァラハが王よりも優れていると象徴するダルマと義務を認めていると広く解釈されている。[81] [82]スティテンクロンは、ヒンドゥー教の彫刻芸術の伝統では、死すべき王や個人の一時的な業績を表さないことが規範であり、むしろ精神的な探求を強調し、ヒンドゥー教のテキストからの非歴史的な象徴的な伝説を語ることが主であると述べている。ウダヤギリ洞窟が重要であるのは、おそらく政治的な声明であるためだとスティテンクロンは述べている。[83]
ジュリア・ショーによると、ウダヤギリの彫刻は、アヴァターラの概念が紀元400年頃までに完全に発達していたことを示唆しているため重要である。[84]ヴィシュヌ、シヴァ、ドゥルガーの図像が複数の洞窟に完全に展示されていることは、古代インドのマウリヤ朝後期にヒンドゥー教が仏教とともに繁栄していたことを示唆している。フランシス・チンや他の学者によると、ウダヤギリの寺院は「最も古い無傷のヒンドゥー建築」であり、聖域、マンダパ、基本設計の形で「ヒンドゥー寺院の必須の属性」を示している。 [85]ジェームズ・ハールによると、ウダヤギリの洞窟は「初期グプタ様式の共通点」であるという点で重要である。[86]彼は、ウダヤギリの寺院は、ティガワやサンチーなどの寺院とともに、おそらく現存する最古のヒンドゥー寺院であると述べています。[87]ジョージ・ミッシェルは、ウダヤギリ寺院はグプタ朝と確実に結び付けられる唯一の寺院であると述べています。インド亜大陸では毎年新しい古代寺院が発見されていますが、その年代は不明です。ウダヤギリ洞窟は年代が特定されており、北インドに現存する岩石寺院の最も古い例と認められています。[88]
参照
注記
- ^ ライオンの柱頭は、そのデザイン、ライオンが座る八角形の台座、そして8つの面に彫られた動物（雄牛、象、ガウル、翼のある虎、2匹の翼のある生き物、馬、2つのこぶのあるラクダ）が重要です。これは柱の上に座っていました。
- ^ ヴィシュヌパダギリという用語はマハーバーラタに登場し、カシミール、アンガ、またはその他の地域の場所を意味すると様々に解釈されてきました。[14]
- ^ 北回帰線は約41,000年の周期で南に移動している。緯度円#熱帯圏と極圏の移動を参照。
- ^ ウィリスは「これは、中央インドで6世紀にわたってこの寺院をチャンドラグプタに捧げる口承の伝統が生きていたことを意味する」と述べている。[22]
- ^ ウダヤギリ洞窟のヒンズー教寺院は、その周辺以外の碑文にも記されているとウィリスは述べている。文脈上寺院について言及しているものもあれば、ウダヤギリの寺院への寄付を記録しているものもある。10世紀から12世紀の碑文に記されているバイラスヴァミ寺院の1つは現在失われている。[22]
- ^ ダスとウィリスは、ウダヤギリ寺院の下に仏教遺跡があるかもしれないという当初の理論は今も有効であり、「仏教遺跡」の探索は今も続いていると述べている。[33]未解決の謎の 1 つは、小規模なウダヤギリ洞窟の壁龕のいくつかは、サンカ・リピの碑文を切り抜いて作られたようで、未開の岩の上に作られたものではないということである。これは、壁には以前から巨大で派手なサンカ・リピの碑文の彫刻があったことを示唆している。洞窟は、これらの未解読の碑文を切り抜いて巨大な岩の表面を削り取ることによって作られた。学者たちは、これらの碑文が仏教、ヒンズー教、ジャイナ教、またはその他の伝統に関連しているかどうか、また、紀元 4 世紀より前の数世紀の宗教間の関係に関連しているかどうか疑問に思っている。[23] [34]
- ^ 1880年のカニンガムの報告書では洞窟3と番号が付けられている。[15]
- ^ミトラはこの作品全体を、 バガヴァダ・ギーター第11章のヴィシュヴァルパの詩を含むいくつかのヒンドゥー教のテキストと比較している。[48]
- ^ インドの図像の中には馬の顔をしたトゥンブル神を描いたものもあるが、この洞窟ではそうではない。このパネルのトゥンブル神とナラダ神の図像は、ヒンドゥー教の文献であるヴァイカナーサヤマのガイドラインとより一致している。[45]
- ^ ウダヤギリ洞窟群内で現存するドゥルガー像は5か所で発見されている。6番洞窟だけで4か所、17番洞窟で発見されている。現存するドゥルガー像の中で最も良いものは6番洞窟の正面にある。これらは武装したドゥルガー像10体で、他の場所でも図像が発見されている。現存する像はスタイルが異なっているが、これはおそらく異なるギルドの伝統が同時にこれらの洞窟で作業していたためだろう。[53]
- ^ ガネーシャはウダヤギリ洞窟群内の7か所に出現する。[54]
- ^ ハーパーは、この洞窟や他のウダヤギリ洞窟の女神関連の図像について斬新な解釈を行い、それを古代インドのタントラの初期のルーツと結び付けている。[59]ウィリスはこれに反対し、ハーパーによるウダヤギリのシャクティズム関連の寺院と図像の再解釈は同義語反復であると考えている。[58]
- ^ ウダヤギリにはヴィシュヌの像が多数ある。そのうち9体は立像である。それらは第6、9、10、11、12洞窟で発見された。[65]
- ^ ୯ は現代オディア語では 9 です。
- ^ スーリヤ、ヴィシュヌなどの関係と同等性がこれらの洞窟寺院のテーマでした。[79]
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外部リンク
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- 英国南アジア研究協会