Loading article…
大インドは、インド文化圏、インド世界、またはヒンドゥー文化圏とも呼ばれ[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 、インド亜大陸のさまざまな固有の文化から形成されたインド文化の影響を歴史的に受けてきた南アジア、東アジア、東南アジアのいくつかの国と地域から構成される地域である[ 7 ]。これは、多様な文化の勾配を通じて文化的に結びついたインド亜大陸とその周辺諸国を包括する包括的な用語である。これらの国々は、互いの文化的および制度的要素を採用および取り込むことによって、さまざまな程度で変容してきた。
紀元前500年頃から、アジアの陸上および海上貿易の拡大により、長期にわたる社会経済的および文化的刺激が生じ、特に東南アジアと極東において、仏教とヒンドゥー教の信仰が地域の宇宙観に広まった。 [ 8 ]
中央アジアでは、思想の伝播は主に宗教的な性質のものであり、短命に終わった。ゾロアスター教などの土着の哲学と共存することが多かったが、イスラム教の台頭によってすぐに取って代わられた。対照的に、インド固有の文化が東アジアに広まった過程はより多面的で、宗教にとどまらない幅広い文化交流を伴った。
西暦初期の数世紀までに、東南アジアのほとんどの公国は、インドの文化、宗教、行政の特徴的な側面を効果的に吸収していた。神王制の概念はハリハラの概念によって導入され、南インドのパッラヴァ朝やチャールキヤ朝のように、サンスクリット語やその他のインドの碑文体系が公式に宣言された。[ 9 ] [ 10 ]ジョルジュ・セデスが著書『極東の古代ヒンドゥー国家の歴史』で造語したこれらのインド化された王国[ 11 ]は、回復力、政治的統合性、行政の安定性によって特徴づけられていた。[ 12 ]
北では、インドの宗教思想がヒマラヤの人々の宇宙観に同化され、特にチベットとブータンで顕著であり、土着の伝統と融合した。仏教の僧院制度はアフガニスタン、ウズベキスタン、中央アジアの他の地域に広がり、仏教の経典や思想は東の中国や日本に受け入れられた。[ 13 ]西では、インド文化はヒンドゥークシュ山脈とパミール高原を経由して大ペルシャと融合した。[ 14 ]
三つのインドという概念は、産業革命以前のヨーロッパで広く流布していた。大インドは南アジアの南部、小インドは南アジアの北部、中部インドは中東に近い地域であった。[ 15 ]ポルトガル語の形（ポルトガル語：India Maior [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]）は、少なくとも15世紀半ばから使用されていた。[ 16 ]この用語は、精度にばらつきがあったようで、[ 19 ]時にはインド亜大陸のみを意味した。[ 20 ]ヨーロッパ人は、南アジア半島を指すために、高インド、大インド、外インド、インド・アクオサなど、南アジアに関連するさまざまな用語を使用した。[ 21 ]
しかし、ヨーロッパの航海記の中には、大インド（または大インド）がマラバール海岸（現在のケララ州）からインド・エクストラ・ガンジェム[ 22 ]（文字通り「ガンジス川の向こうのインド」だが、通常は東インド諸島、つまり現在のマレー諸島）まで、小インドがマラバールからシンドまで広がっていたという記述もある[ 23 ] 。さらに遠方のインドは、現代の東南アジア全体を指す場合もあった[ 21 ]。14世紀までは、インドは紅海沿岸の地域、ソマリア、南アラビア、エチオピアを含む地域を指すこともあった（例えば、紀元前1世紀のシチリアのディオドロスは「ナイル川はインドに源を発する」と述べており、14世紀のマルコ・ポーロは「小インドにはアバシュ[アビシニア]が含まれる」と述べている）[ 24 ] 。
19世紀後半の地理学では、大インドとは「(a)ヒマラヤ、(b)パンジャブ、(c)ヒンドゥスタン、(d)ビルマ、(e)インドシナ、(f)スンダ諸島、(g)ボルネオ、(h)セレベス、(i)フィリピン」を含む地域を指していた。[ 25 ]ドイツの地図帳では、 Vorder-Indien（前インド）を南アジア半島、Hinter-Indien （後インド）を東南アジアと区別していた。[ 21 ]
大インド、または大インド盆地は、「インドプレートと想定される北側の延長部」を意味し、インド・アジア衝突の産物である。[ 26 ]地質学におけるその使用はプレートテクトニクス理論より古いが、[ 27 ] 1970年代以降、この用語の使用が増加している。インド・アジア（インドプレートとユーラシアプレート）の収束がいつどこで起こったかは不明であり、5200万年前以前かそれ以前である。プレートは最大で3,600 km（2,200 mi） ± 35 km（22 mi）まで収束した。上部地殻の短縮は、アジアとヒマラヤの地質記録から、最大で約2,350 km（1,460 mi）少ないことが記録されている。 [ 28 ]
インドの文化圏を指す言葉として「大インド」という言葉が使われるようになったのは、1920年代にカルカッタを拠点とする大インド協会に所属していたベンガル人学者たちのネットワークによって広められた。この運動の初期の指導者には、歴史家のRCマジュムダル（1888～1980年）、言語学者のスニティ・クマール・チャタジー（1890～1977年）とPCバグチ（1898～1956年）、歴史家のファニンドラナート・ボースとカリダス・ナグ（1891～1966年）などがいる。[ 29 ] [ 30 ]彼らの定式化の中には、同時期にアンコールで行われていたフランス人考古学者による発掘調査や、フランス人インド学者シルヴァン・レヴィの著作に影響を受けたものもある。同協会の学者たちは、東南アジアに対する古代インドの文化的な植民地化は慈悲深いものであったと提唱した。これは、彼らの見解では、20世紀初頭の西洋の植民地主義とは全く対照的である。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
ある説によれば、大インドは「ビルマ、ジャワ、カンボジア、バリ、そして現在のベトナムの旧チャンパ王国と扶南王国を含む地域」[ 34 ]で構成され、インドとヒンドゥー教の文化は「記念碑、碑文、その他の歴史的な「インド化」過程の痕跡という形で痕跡を残した」[ 34 ] 。別の説によれば、太平洋の多くの社会と「セイロン、チベット、中央アジア、さらには日本を含む仏教世界のほとんど」がこのインド化文化植民地の網の中に含まれると考えられていた[ 34 ]。この特定の用法（インドの文化的「影響圏」を意味する）は、ベンガル人の文人グループによって設立された大インド協会[35]によって推進され、1920年代以前には見られない。大インドという用語は、1970年代までインドの歴史書で使用されていた[ 36 ] 。
ジョージ・コエデスが提唱した「インド化された王国」と「インド化」という概念は、もともとは、インドの制度、宗教、国家運営、行政、文化、碑文、文学、建築の中核的な側面を取り入れた数世紀にわたる社会経済的交流の結果として、紀元初期から繁栄した東南アジアの諸侯国を指している。 [ 37 ] [ 38 ]
「大インド」という用語と、古代東南アジアにおけるヒンドゥー教徒の明確な拡大という概念は、インド民族主義[ 39 ]とヒンドゥー民族主義[ 40 ]の両方に関連付けられてきました。この英語の用語は、東アジアの文脈における拡張主義的なインドという見方として、19世紀後半から20世紀にかけて普及しました[ 41 ] 。しかし、ジャワハルラール・ネルーやラビンドラナート・タゴールのような多くのインド民族主義者は、「インドを穏やかで強制力のない世界の文明化者、そして世界的な啓蒙の源泉として理想化すること」[ 42 ]には賛同したものの、明確な「大インド」という表現は避けていました[ 43 ] 。さらに、一部の学者は、古代東南アジアにおけるヒンドゥー教と仏教の文化変容を「東南アジアが母体であり、南アジアが仲介者であった単一の文化プロセス」と見ています。[ 44 ]美術史の分野、特にアメリカの著作では、この用語は美術理論家アナンダ・クマラスワミの影響により存続した。クマラスワミの汎インド美術史観は「カルカッタ文化ナショナリスト」の影響を受けていた。[ 45 ]
その現代的な意味は、しばしばソフトパワーのイメージを想起させる。[ 41 ]この地域はインドの政治サークルではインドの拡大された近隣地域の一部とみなされており、現代の統合は「ルック・イースト」政策の下での経済的および戦略的相互作用の多面的な加速によって推進され、最近では軍事的関係の深化も含まれている。[ 46 ]
スリランカは東南アジアとの政治的なつながりも強く、ASEANから創設メンバーになるよう要請され、最近では独自の「ルック・イースト」政策を通じて東南アジアとの統合を強化している。政治家はスリランカと東南アジアの関係を南アジアに次ぐものと見なしている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
文化は、インドとビルマ南部、シャム中部と南部、マレー半島とスマトラ島を結び、ジャワ島、カンボジア南部、チャンパへと続く交易路を通じて広まった。パーリ語とサンスクリット語、そしてインドの文字は、上座部仏教と大乗仏教、バラモン教、ヒンドゥー教とともに、直接的な接触だけでなく、聖典やインド文学を通じても伝わった。東南アジアには、ヒンドゥー教と仏教の芸術作品や建築の発展に貢献した、繁栄した非常に強力な植民地帝国がいくつか存在した。その芸術作品や建築物は、特に規模、デザイン、美的成果において、インドで建造されたものに匹敵するものであった。ジャワ島のボロブドゥール遺跡やカンボジアのアンコール遺跡群は、その代表的な例である。南のシュリーヴィジャヤ王国と北のクメール王国は、この地域における影響力をめぐって競い合った。
東南アジアとインド亜大陸の文化的つながりの特徴は、古代インドのヴェーダ/ヒンドゥー教と仏教の文化と哲学がミャンマー、チベット、タイ、インドネシア、マレー、ラオス、カンボジアに取り入れられたことである。インドの文字は、スマトラ島、ジャワ島、バリ島、南スラウェシ島、フィリピンなど、東南アジアの島々で見られる。[ 52 ]ラーマーヤナとマハーバーラタは、南アジアと東南アジアに大きな影響を与えた。ダルマ的ヒンドゥー教の伝統の最も具体的な証拠の1つは、挨拶と敬意を表すアンジャリ・ムドラのジェスチャーが広く使われていることである。これは、東南アジア全体で知られているインドのナマステや同様のジェスチャーに見られる。同族語には、カンボジアのサンペア、インドネシアのセンバ、日本の合掌、タイのワイなどがある。
北のヒマラヤ山脈とヒンドゥークシュ山脈の向こう、シルクロード沿いでは、インドの影響が仏教と結びついていました。チベットとホータンは、言語の違いにもかかわらず、ガンジス仏教の直接の後継者でした。多くのチベット僧はサンスクリット語を非常によく知っていました。[ 53 ]ホータンでは、ラーマーヤナはホータン語で広く流通していましたが、物語はガンジス版とは若干異なっています。[ 54 ]アフガニスタン、ウズベキスタン、タジキスタンには多くの仏教寺院が設立されました。これらの国々は、インド仏教の経典や画像を中国にもたらした僧侶たちの足がかりとして利用されました。[ 53 ]さらに北のゴビ砂漠では、莫高窟で仏教の図像とともにガネーシャとカルティケーヤの像が発見されました。[ 54 ]
インド人は東南アジアに宗教を広め、そこでヒンドゥー教と仏教の文化を始めました。彼らはこの地域、特にジャワ島、バリ島、マドゥラ島、スマトラ島にカースト制度を導入しました。採用されたカースト制度はインドほど厳格ではなく、現地の状況に合わせて調整されていました。[ 58 ] 2つのカースト制度には多くの類似点があり、どちらも社会の中で平等な人はおらず、誰もが自分の居場所を持っていると述べています。また、高度に組織化された中央集権国家の育成を促進しました。インド人は依然として宗教、政治思想、文学、神話、芸術を実施することができました。[ 58 ]
インドの伝統的なゲームが東南アジア全域に広まったと推測されており、アティヤパティヤやギリダンダなどのインドのゲームのバリエーションが地域全体で見られる。[ 61 ]また、インドネシアのホムピムパ（ゲーム前にプレイヤーを選ぶ方法）にはサンスクリット語のフレーズが使われている可能性がある。[ 62 ]
シェルドン・ポロックのような学者は、この地域を「サンスクリット・コスモポリス」と表現し、人々の移住や植民地化を必ずしも伴わない、数千年にわたる文化交流があったと主張してきた。ポロックの2006年の著書『人間の世界における神々の言語』では、この地域をラテン・ヨーロッパと比較研究する意義を論じ、サンスクリット語がその統一要素であったと主張している。
西暦初期に発見されたサンスクリット文字は、東南アジアにまで広まった最古の文字体系として知られています。その影響は徐々に拡大し、最終的にはバングラデシュからカンボジア、マレーシア、タイ、そしてインドネシアのいくつかの大きな島々に至るまで、方言として広く普及しました。さらに、ビルマ語、タイ語、ラオス語、カンボジア語のアルファベットは、インドの文字体系を基に地域化されて形成されたものです。
サンスクリット語と関連言語は、翻訳された仏教経典の普及を通じて、北方のチベット・ビルマ語を話す隣人にも影響を与えた。 [ 63 ]チベットへの仏教の普及により、多くのサンスクリット語の経典はチベット語訳（タンジュール）でのみ生き残った。同様に、仏教はマハーヤーナ派の宣教師によって主に仏教の混成サンスクリット語と古典サンスクリット語の経典の翻訳を通じて中国にもたらされ、多くの用語が直接音訳され[ 64 ]、中国語の語彙に追加された。
東南アジアでは、タイ語やラオス語など多くの言語にサンスクリット語からの借用語が含まれており、クメール語にも程度は低いものの同様の傾向が見られる。例えば、タイ語では、スリランカの伝説的な皇帝ラーヴァナは「トサカント」と呼ばれているが、これは彼のサンスクリット語名「ダシャカンタ」（「10本の首を持つ者」）に由来する。
サンスクリット語からの借用語は、ジャワ語、特にその古い形態など、オーストロネシア語にも数多く見られ、ジャワ語の語彙のほぼ半分はそこから派生している。[ 65 ] [ 66 ]伝統的なマレー語や現代インドネシア語などの他のオーストロネシア語も、サンスクリット語から多くの語彙を借用しているが、その割合は少なく、アラビア語からの単語が大部分を占めている。同様に、タガログ語などのフィリピンの言語にもサンスクリット語からの借用語が多数ある。
東南アジアの多くの言語で見られるサンスクリット語からの借用語は、bhāṣā、つまり話し言葉で、言語全般を意味する言葉です。例えば、マレー語、インドネシア語、タウスグ語ではbahasa、ジャワ語、スンダ語、バリ語ではbasa 、タイ語、ラオス語ではphasa 、ビルマ語ではbhasa、クメール語ではphiesaです。
西暦初期の数世紀に発見されたサンスクリット語の文字は、東南アジアにまで広がった最古の文字形態として知られています。その影響は徐々に広がり、最終的にはバングラデシュからカンボジア、マレーシア、タイ、さらにインドネシアのいくつかの大きな島々に至るまで、方言として広く普及しました。また、ビルマ語、タイ語、ラオス語、カンボジア語のアルファベットは、インドの理想に基づいて形成されたもので、言語を地域化しています。 [ 67 ]
サンスクリット語の使用は、法的目的を含む生活のあらゆる側面で広く普及しています。サンスクリット語の用語と口語は、法典で構成されるシステムなど、インドのモデルに基づいて構築された手続きを確立するために、古代の裁判所に現れます。法典と組織を通じて示される立法の概念、特に「神王」の概念は、東南アジアの多くの支配者に受け入れられました。[ 68 ]この時代の支配者、たとえばベトナムの林黎朝は、サンスクリット語を受け入れ、インドの神シヴァに寺院を捧げました。その後の多くの支配者は、自分たちをヒンドゥー教の神々の「転生または子孫」とさえ考えていました。しかし、仏教が諸国に入り始めると、この慣習的な考え方は最終的に変化しました。
インド化は直接的な植民地化とは異なり、中世のチョーラ朝の侵略などの例外を除けば、インド亜大陸の組織や国家によって居住された地域ではなかった。その代わりに、交易路や言語の使用を通じてインドの文化的影響が東南アジアに徐々に浸透し、その伝統が地域の一部となった。インドと東南アジアの交流は、影響力と支配の波によって特徴づけられた。ある時期にはインド文化が単独でこの地域に伝わり、またある時期にはその影響力が支配のために利用された。
東南アジアは、インドと東アジアの海上貿易ルートが交わる中心地域に位置し、経済的、文化的成長の基盤となった。スマトラ島とジャワ島に最初のヒンドゥー王国が出現し、続いて扶南やチャンパなどの大陸の政治体が出現した。インド文明の要素の採用と個々の適応により、中央集権国家の出現と高度に組織化された社会の発展が促進された。野心的な地元の指導者たちは、ヒンドゥー教とインドの行政、文化、文学などの方法の利点を認識した。デーヴァラージャの概念に代表される普遍的な道徳原理に従った統治は、中国の仲介者の概念よりも魅力的であった。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
最古のヒンドゥー教王国はスマトラ島とジャワ島に出現し、その後、扶南王国やチャンパ王国などの大陸の政治体が出現した。インド文明の要素の採用と個々の適応により、東南アジアでは中央集権国家と地域的なカースト制度が出現した。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
決定的な証拠がないため、20世紀初頭以降、東南アジアのインド化に関する数多くの理論が提唱されてきた。その中心的な問いは、通常、東南アジアにおけるインドの制度的・文化的思想の主要な推進者は誰なのかという点に集中する。
鉄器時代の貿易拡大は、地域の地政学的再構築を引き起こした。島嶼東南アジアのオーストロネシア人の船乗りは、紀元前500年という早い時期に南インドやスリランカと初めて接触し、貿易を行った。これにより、東南アジアの物質文化（カタマラン、アウトリガーボート、板張りのボート、パーンなど）や栽培植物（ココナッツ、白檀、バナナ、サトウキビなど）が南アジアにもたらされ、インドと中国の物質文化が結びついた。島嶼東南アジアとインドを結ぶこれらの初期のオーストロネシア人の交易路は、より広範な香辛料貿易ネットワークの海上側面にもなり、後にタミル人やアラブ人の海上貿易にも利用された。東南アジアと南アジア間の継続的な接触は、商品の交換に加えて文化交流をもたらした。[ 79 ] [ 80 ] [ 72 ] [ 81 ]
インド化の拡大に関する別の理論は、ヴァイシャ商人のカーストと、貿易を通じてインドの文化と言語を東南アジアに広めた彼らの役割に焦点を当てている。ヴァイシャ商人が東南アジアにやってきた貿易上の動機は数多くあり、その中でも最も重要なのは金であった。インド商人が東南アジアに初めて現れた西暦4世紀には、ローマ帝国による陸路貿易ルートの広範な支配のため、インド亜大陸は金が不足していた。そのため、多くのヴァイシャ商人は、東南アジアに豊富にある金を求めて海に目を向けた。しかし、インド化は貿易を通じてのみ広がったという結論は不十分である。なぜなら、インド化は商人階級だけでなく、東南アジア社会のすべての階級に浸透していたからである。[ 82 ]
別の説では、インド化はクシャトリヤの戦士階級を通じて広まったとされている。この仮説は、これらの戦士たちが現地の人々を征服し、その地域に自らの政治権力を確立する意図を持ってやってきたため、東南アジアにおける国家形成を効果的に説明している。しかし、この説を裏付ける文献的証拠が非常に少ないため、歴史家からはあまり関心を集めていない。[ 82 ]
インド化が東南アジアに広まった最も広く受け入れられている理論は、バラモン学者階級によるものです。これらのバラモンは、ヒンドゥー教の宗教的および哲学的伝統の多くを携えて、東南アジアの政治のエリート階級に広めました。これらの伝統がエリート階級に採用されると、すべての下層階級に広まり、東南アジア社会のすべての階級にインド化が存在する理由を説明しています。バラモンはまた、芸術や建築、政治問題の専門家でもあったため、多くのインド式の法典や建築が東南アジア社会に採用された理由を説明しています[ 82 ] 。
移住、交流、定住がどのように行われたかは不明である。インドからの重要人物によるものか、インドを訪れた東南アジアの人々がインド文化の要素を故郷に持ち帰ったためかは不明である。紀元後数世紀にヒンドゥー教徒や仏教徒の商人、僧侶、王子がインドから東南アジアに渡り、最終的にそこに定住した可能性が高い。この地域の支配階級がバラモンを宮廷の僧侶、占星術師、顧問として招いたことが、強い動機となったことは間違いない。[ 83 ]これらの政治体制では、ヒンドゥー教の儀式が君主の権力を正当化していたため、神性と王権は密接に結びついていた。インド本土のバラモンや僧侶は、厳密な儀式を通して支配王朝を支える上で重要な役割を果たした。王朝の統合は、4世紀から8世紀にかけてジャワ、スマトラ、カンボジア、ビルマ、ベトナムの中部および南部沿岸に出現した、より中央集権的な王国の基盤となった。[ 84 ]
芸術、建築、儀式、そしてラーマーヤナやマハーバーラタなどの文化的要素は、地域的な特徴を帯びて次第に採用され、カスタマイズされていった。カースト制度は採用されたものの、普遍的に適用されることはなく、選ばれた貴族グループのためだけに利用されるようになった。[ 85 ]東南アジアでインド化がいつ起こったのかを特定するのに多くの人が苦労しているのは、インドに似た建造物や遺跡が発見されているためである。[ 86 ]
シュリーヴィジャヤ、マタラム、マジャパヒト、クメール帝国などの国家は、領土の連続性、強靭な人口、そしてインド本土に匹敵する余剰経済を有していた。ジャワ島のボロブドゥールとプランバナン、カンボジアのアンコールは、その壮大さに加えて、明確に発展した地域文化、様式、表現の例である。[ 87 ] [ 88 ]
東南アジアはサンスクリット語でスヴァルナブーミまたはソヴァンナ・プーム（黄金の土地）およびスヴァルナドヴィーパ（黄金の島々）と呼ばれています。[ 89 ]東インド、特にカリンガからの商人が頻繁に訪れていました。南インドの強力なチョーラ王朝と東南アジアのヒンドゥー教王国との文化的および貿易関係により、ベンガル湾は「チョーラ湖」と呼ばれるようになり、西暦10世紀のチョーラによるシュリーヴィジャヤへの攻撃は、インドの支配者による東南アジアへの軍事攻撃の唯一の例です。仏教インドの中心地を支配していたベンガルのパーラ王朝は、特にシュリーヴィジャヤと緊密な経済的、文化的、宗教的関係を維持していました。[ 90 ]
東南アジアのインド以前の政治・社会システムは、血統の継承に対する相対的な無関心によって特徴づけられていた。ヒンドゥー教の神王制は、支配者が忠誠心を超越し、国際的な政治体制を築くことを可能にし、シヴァ神とヴィシュヌ神の崇拝は祖先崇拝と結びつき、クメール人、ジャワ人、チャム人の支配者は神の子孫として半神的な地位を主張した。ヒンドゥー教の伝統、特に土地の神聖性や社会構造との関係は、ヒンドゥー教の超国家的な特徴に内在している。マハーバーラタとラーマーヤナの叙事詩の伝統は、世界の倫理的秩序を脅かす悪人と戦い、打ち負かす神と同一視される支配者をさらに正当化した。[ 91 ]
ヒンドゥー教には、単一の歴史的創始者も、インド本土における中央集権的な帝国権力も、官僚的な組織も存在しないため、個々の統治者に比較的宗教的な独立性が確保されている。また、宇宙の創造、維持、破壊を司る神々であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三位一体（トリムルティ）を中心とした、多様な神々の形態を認めている。 [ 92 ]
ヒンドゥー教と仏教の影響は、東南アジアに住む多くの文明に多大な影響を与え、書かれた伝統の構成に重要な構造を与えました。これらの宗教の普及と適応の重要な要因は、3 世紀と 4 世紀の交易システムに由来します。[ 67 ]これらの宗教のメッセージを広めるために、仏教の僧侶とヒンドゥー教の司祭は、宗教的および文化的価値観と信念を共有しようとする商人階級に加わりました。メコンデルタ沿いでは、扶南と呼ばれるコミュニティでインド化された宗教モデルの証拠が見られます。最古の記録は、ヴォカンの岩に刻まれています。[ 93 ]彫刻は仏教の記録と南インドの文字で構成されており、サンスクリット語で書かれており、3 世紀前半に属するものとされています。インドの宗教は地元の文化に深く吸収され、地元の文化は独自の理想を反映するためにこれらの構造の独自のバリエーションを形成しました。
チャンパ、ドヴァラヴァティ、フナン、ガンガネガラ、カダラム、カリンガ、クタイ、ランカスカ、パガン、パンパン、ポーニ、タルマナガラでは、西暦 1 世紀から 4 世紀までに、ヒンドゥー教の宇宙論と儀式、王権のデバラジャ概念、およびサンスクリット語を公文書として採用しました。基本的な文化の統合にもかかわらず、これらの王国は独自の権利で自律しており、独立して機能していました。[ 94 ]
インド化は多くの文化的、政治的側面を変えただけでなく、精神的な領域も変え、14世紀初頭に始まった北部文化の一種を生み出し、インド王国の急速な衰退を特徴としていた。ヒンドゥー王国の衰退と仏教王国の勃興は、正統派シンハラ仏教の形成につながり、インド化の衰退につながる重要な要因となった。スコータイとセイロンは仏教の中心を形成した主要な存在であり、ヒンドゥー教よりも普及した。[ 58 ]
仏教の火花がインド化の終焉の原動力となっただけでなく、13世紀半ばにはイスラムの影響も強まり、ヒンドゥー王国を凌駕するようになった。イスラムが伝統的なヒンドゥー王国に伝わる過程で、貿易が盛んに行われ、イスラム化したインド人は東南アジア各地で商人となった。[ 58 ]さらに、かつてインド化が続いていた東南アジア地域で貿易が飽和状態になるにつれて、これらの地域はイスラム教徒の人口が増加した。このいわゆるイスラム支配は、最も支配的な中心地の1つであるマラッカを含む東南アジア各地の多くの貿易中心地にまで及び、そのためイスラム化の広範な台頭を強調した。[ 58 ]
アフガニスタンの東部地域は、地域的にはインドの一部とみなされ、政治的にはマウリヤ朝によって統治されていた。仏教とヒンドゥー教は、イスラム教徒の征服までこの地域を支配していた。[ 111 ]仏教やその他のインドの宗教が根付いていたカブールとザブリスタンは、2世紀にわたってイスラム教徒の進軍に強く抵抗し、カブール・シャーヒー朝とズンビル朝は、サッファール朝とガズナ朝の征服まで征服されなかった。[ 112 ]ズン王国とその支配者であるズンビル朝の重要性は、彼らがアラブ人がインダス川流域に侵攻するのを阻止したことにあった。[ 113 ]
歴史家のアンドレ・ウィンクによれば、「アフガニスタン南部と東部、ザミンダワール（ザミン・イ・ダトバール、すなわち正義を与える者の地、古典アラコシア）とザブリスタンまたはザブル（ジャバラ、カピシャ、キア・ピ・シ）の地域、そしてカブールでは、西暦643年から870年までの2世紀以上にわたり、土着の支配者であるズンビル家と、仏教シャーヒー朝として知られるようになった王朝の関連カブール・シャー家によって、アラブ人は事実上抵抗を受けていた。マクラン、バルチスタン、そしてシンド地方の大部分とともに、この地域はインドとペルシャの間の文化的・政治的な境界地帯に属すると考えられる。」[ 114 ]彼はまた、「しかし、7 世紀から 9 世紀にかけて、ズンビル家とその親族であるカブールシャー家が、ペルシア文化圏ではなく、主にインド文化圏を支配していたことは明らかである。実際、アラブの地理学者は一般的に『アル・ヒンドの王…（彼は）ズンビルという称号を持っていた』と述べている。」と書いた。[ 114 ]
8世紀のタパ・サルダールやガルデズなどの考古学的遺跡は、仏教と強いシヴァ派の図像が混ざり合っていることを示している。 [ 115 ]西暦644年頃、中国の旅僧玄奘はザブル（サンスクリット語でジャグダと呼んだ）について記述しており、そこは主に異教的だが、少数派ではあるものの王族の支援を受けている大乗仏教も尊重されていると述べている。他の信仰に関しては、神シュナ[ 116 ]がこの国の主要な神であると記述されている。[ 117 ]
カリフ・アル・マアムーン（在位813年～833年）は、カブールとザブルへの最後のアラブ遠征を率い、その後、長引いた紛争は帝国の崩壊で終結した。ルトビルはカリフに2倍の貢納を強いられた。[ 118 ]カブールの王は彼に捕らえられ、イスラム教に改宗させられた。[ 119 ]最後のズンビルは、 865年にヤアクーブ・ビン・アル・ライスによって、かつての主君サリフ・ビン・アル・ナドルと共に殺された。[ 120 ]一方、カブールのヒンドゥー教徒のシャーヒー朝は、ガズニのマフムードの下で敗北した。[ 121 ]インド兵はガズナ朝軍の一部であり、バイハキはマスードに雇われたヒンドゥー教徒の将校について言及している。[ 122 ] 14世紀のイスラム学者イブン・バットゥータは、ヒンドゥークシュ山脈を「インド人を殺すもの」と表現した。これは、インドから連れてこられた多数の奴隷がその過酷な気候のために死亡したためである。[ 123 ]
ザブリスタンは、アフガニスタン南部の歴史的な地域で、おおよそ現代のザブル州とガズニー州に相当する[ 124 ] [ 125 ] 。7世紀にトルコ・シャーヒー朝に征服された当時は、ヒンドゥー教徒の支配者たちの緩やかな宗主国が集まっていたが、宗主権は11世紀まで続いた。ヒンドゥー教のカピシャ王国は、西側がザブル王国と呼ばれる別国家を形成したため分裂した。カブールとザブルの国家間には血縁関係と政治的な関係があったため、これは家族的な分裂であった[ 126 ] 。
ズンビル朝は、現在のアフガニスタン南部のヒンドゥークシュ山脈の南に位置する王朝で、ヒンドゥー教の太陽神スーリヤと関連があるとされるジュナを崇拝していた。ジュナはズールまたはズーンとも呼ばれる。コインには頭から炎が放射されている姿で描かれている。像は金で装飾され、目にはルビーが使われていた。玄奘三蔵は彼を「スナギル」と呼んでいる。[ 127 ]ムルタンのヒンドゥー教の神アディティヤ、チベットの仏教以前の宗教や王権の慣習、そしてシヴァ教と関連付けられている。[ 128 ]彼の聖地はザミンダワールの聖なる山にあった。元々はヘプタリテスによってそこに運ばれ、同じ場所にあった以前の神を置き換えたようだ。チベットの仏教以前の君主制との類似点が指摘されており、その儀式にはゾロアスター教の影響が見られる。その起源が何であれ、それは確かに山と既存の山の神の上に重ね合わされ、同時にシャイヴァ派の崇拝の教義と融合した。[ 129 ]
この地域は、7 世紀にカブールの支配権を奪ったトルコ・シャーヒー朝の支配下にあり、その後アラブ人に攻撃された。 [ 130 ]トルコ・シャーヒー朝は仏教徒であり、 870 年のサッファール朝の征服の直前にヒンドゥー教の王朝が続いた。[ 131 ]
トルコ・シャーヒー朝は、7世紀から9世紀にかけてカブールとカピサを拠点として統治した仏教徒のトルコ系王朝である。彼らはバクトリアの最後の王朝であるネザク朝に取って代わった。カブールスタンはトルコ・シャーヒー朝の領土の中心地であり、その領土にはザブールスタンやガンダーラも含まれていた。[ 132 ]カブールの最後のシャーヒー朝の支配者ラガトゥルマンは、おそらくヴァッカデーヴァという名のバラモンの大臣によって850年頃に廃位され、仏教徒のトルコ・シャーヒー朝の終焉と、カブールを拠点とするヒンドゥー教のシャーヒー朝の始まりを告げた。[ 133 ] [134 ] [ 135 ] [ 136 ]
ヒンドゥー・シャーヒー朝（西暦850年～1026年）は、インド亜大陸の中世初期に、カブール渓谷、ガンダーラ（現在のパキスタン北西部とアフガニスタン北東部）、および現在のインド北西部を支配したヒンドゥー教の王朝である。彼らはトルコ・シャーヒー朝の後を継いだ。カブール渓谷とガンダーラには、クシャトリヤ王朝と、それに取って代わったブラフマナ王朝という2つの王朝が連続して存在した。[ 138 ]どちらもシャーヒーという称号を使用していた。これらの支配者に関する詳細は、研究者によって年代記、硬貨、石碑から集められており、彼らの歴史に関する統一的な記録は入手できていない。[ 138 ] 1973年、歴史家のヨゲンドラ・ミシュラは、ラージャタランギニーによれば、ヒンドゥー・シャーヒー朝はクシャトリヤであったと提唱した。[ 139 ]
入手可能な碑文によると、ヒンドゥー教のシャヒ王の名前は次のとおりです：ヴァッカデヴァ、カマラヴァルマン、ビマデヴァ、ジャヤパラ、アナンダパラ、トリロチャナパラ、ビンパラ。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
歴史的証拠から判断すると、トハリスタン（バクトリア）はアラブ人が大規模に植民地化した唯一の地域で、仏教が栄え、征服までサンスクリット語の研究が続けられたアラブ帝国に組み込まれた唯一の地域であったようだ。[ 142 ] 726年頃に訪れた慧超は、アラブ人がそこを支配し、住民は全員仏教徒であったと述べている。[ 143 ]バルクの最終的な征服は、705年にクタイバ・イブン・ムスリムによって行われた。[ 144 ]バルクの仏教寺院の中で最大規模だったのはナヴァ・ヴィハーラで、後にイスラムによるバルク征服後にペルシア語化されてナウ・バハーラとなった。 [ 145 ]征服後、どのくらいの期間礼拝所として使われ続けたかは不明である。初期のアラブ人の記録には矛盾する記述がある。[ 146 ]
アミール・スーリは、現在のアフガニスタン中央部のゴール地方のゴール朝の王であり、その息子ムハンマド・イブン・スーリは、アラビア語の名前を持っていたにもかかわらず仏教徒であった。[ 147 ] 9世紀から10世紀にかけての彼らの統治の間、周囲のイスラム教徒からは異教徒と見なされており、ゴール朝がイスラム王朝となったのは、ムハンマドの息子アブー・アリー・イブン・ムハンマドの治世になってからのことであった。アミール・スーリは、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシードによって統治が正当化されたゴール朝の王アミール・バンジーの子孫である。彼は、ゴール地方を除くホラーサーン地方の大部分を征服したサッファール朝の支配者ヤアクーブ・イブン・アル＝ライス・アル＝サッファールと戦ったことで知られている。[ 148 ]グールは11世紀まで異教徒の飛び地として残っていた。そこを襲撃したガズニのマフムードは、地元住民にイスラム教を教えるためにイスラム教の教えを残した。この地域は12世紀までにイスラム教になったが、歴史家のサティシュ・チャンドラは、大乗仏教は世紀末まで存在していたと考えられていると述べている。 [ 149 ]
現代のヌーリスタンからカシミールまで広がる広大な地域（AM カコパルドは「ペリスタン」と呼んだ）には、多くの「カフィル」文化とインド・ヨーロッパ語族の言語が存在し、長い年月をかけてイスラム化されていった。以前は、仏教地域に囲まれていた。近隣のバダフシャンのイスラム化は8 世紀に始まり、16 世紀にはバルティスタンのイスラム化とともにペリスタンは完全にイスラム国家に囲まれた。仏教国家は一時的にこの地域に識字能力と国家統治をもたらした。仏教の衰退により、ペリスタンはひどく孤立するようになった。[ 150 ]
16世紀と17世紀以前またはその間に続いたパシュトゥーン人の移民の波により、ジャララバード近郊の東部の2つの州であるクナール渓谷とラグマン渓谷から、元々のカフィル族とパシャイ族は、より肥沃でない山岳地帯へと追いやられた。[ 151 ]カフィリスタンのカフィル族は、改宗する前は、地元で発展した要素が加わった古代ヒンドゥー教の一形態を実践していた。 [ 152 ]ヌーリスタンからカシミールまでの地域（ AMカコパルドによってペリスタンと名付けられた）には、膨大な数の「カフィル」文化が存在した。[ 150 ]彼らは、1895年から1896年にかけてアフガニスタンのアミール・アブドゥル・ラフマン・ハーンに征服され強制的に改宗させられるまで政治的に独立を保っていたため、カフィルと呼ばれた。 [ 153 ]また、ジズヤの支払いを避けるために改宗した者もいた。[ 154 ]
1020～21年、ガズナのスルタン・マフムードは、ガルディジによれば「ヌールとキラートの心地よい谷」の住民とカフィリスタンに対して遠征を行った。[ 155 ]これらの人々はライオンを崇拝していた。[ 156 ]しかし、モハマド・ハビブは、彼らがライオンの姿をした仏陀を崇拝していた可能性があると考えている（サキャ・シンハ）。[ 157 ]ラメシュ・チャンドラ・マジュムダルは、彼らがヒンドゥー教寺院を持っていたが、マフムードの将軍によって破壊されたと述べている。[ 158 ]
ネパールはインドのようなイギリスの植民地ではなかったことに留意することが重要である。地理的、文化的、社会的、歴史的に、インドとネパールは最も密接に結びついており、太古の昔から共に暮らしてきた。長年にわたりインドとネパールの関係を育んできた最も重要な要因は、両国の地理的な位置であり、これは地理が両国をどのように結びつけているかを理解する良い例である。
のアフガニスタンは古代インドの一部であり、アフガン人はインド・アーリア文明圏に属していた。80 世紀には、この国はカブールとザブールという 2 つの地域名で知られていた。カブール (またはカブリスタン) と呼ばれる北部は仏教王朝によって統治されていた。その首都と、首都が位置する川も同じ名前だった。最後の仏教徒の支配者ラガトゥルマンのバラモン大臣ラリヤは、主君を廃位し、865 年頃にヒンドゥシャーヒー王朝の基礎を築いた。
アフガニスタンは古代にはインドの不可欠な一部と考えられており、中世においても「小インド」と呼ばれることが多かったが、政治的にはクシャーナ朝の崩壊後、マフムード・ガズニによるヒンドゥー・シャーヒー朝の敗北以降、インドの一部ではなくなった。
海上貿易の発展とヒンズー教の影響は、東南アジア本土沿岸の政治体における初期の国家形成を刺激し、そこでは受動的な先住民が外部から持ち込まれた国家運営とイデオロギーの概念を受け入れた...
誰もが「仏教による中国征服」または「インド化された中国」と呼ばれることをよく知っている。
最後に、極東のインド植民地について大まかに概観してみましょう。約1500年間、そしてヒンドゥー教徒が自国で独立を失った時期まで、ヒンドゥー教の王はインドシナとスマトラからニューギニアに至るインド諸島の数多くの島々を支配していました。インドの宗教、インドの文化、インドの法律、インドの政府は、この広大な地域の原始民族の生活を形作り、彼らはインドの宗教、芸術、文学を通して、より高尚な道徳精神とより高度な知的嗜好を吸収しました。要するに、人々はより高い文明の次元へと引き上げられたのです。
...それらは現在、他の碑文によって完全に裏付けられています...ペルシア語で書かれた1つを除いて、すべてインドのものです...その上にあるヒンドゥー教の石板と同じ年に日付が付けられています...もし実際のガブル（つまりゾロアスター教徒、またはパールシー）が聖地の礼拝者の中にいたとしても、彼らはヒンドゥー教徒に押しのけられて背景に追いやられていたに違いありません。なぜなら、ハンウェイが言及している典型的な特徴は明らかにインド的であり、ゾロアスター教的ではないからです...「このバクー・ジャワラ・ジへの巡礼中」だと名乗る2人のヒンドゥー教のファキールに出会いました...
samvat संवत」という言葉が接頭辞として付きます。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)メコンデルタは、紀元前 500 年頃から紀元後 600 年頃にかけてのカンボジア最古の複雑な政治体制の発展において中心的な役割を果たした。
扶南の言語は...
なぜなら、インドから連れてこられた奴隷の少年少女たちが、極度の寒さと大量の雪のために、そこで多数死亡するからである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
ウィキメディア・コモンズにある大インド関連のメディア