チベットの二重統治制度

二重統治制度は、チベット民族の伝統的な二頭政治制度であり、デシ（世俗の支配者）が、通常は第三の単一の支配者の下に統一された王国の精神的権威と共存する。機関間の実際の権力配分は、時代や場所によって異なる。チベット語の Cho-sid-nyi（チベット語：ཆོས་སྲིད་གཉིས་、ワイリー語：chos-srid-gnyis、別の綴りにはChhos-srid-gnyis、Chhoe-sid-nyi、Chos-sid-nyiなどがある）は、文字通り「ダルマと世俗の両方」を意味するが、^{[1] [2]}「宗教と政治の二重制度」と翻訳することもできる。^[3]

究極の統治者は国教の守護者であり保護者であるため、二重統治システムのいくつかの側面は、英国国教会の最高統治機関、あるいは神政政治にさえ似ているかもしれない。しかし、他の側面は世俗主義に似ており、宗教と政治の教義を分離することを目指している。チョーシドニの下では、宗教当局と世俗当局の両方が、公式には別の機関ではあるが、実際の政治権力を行使する。宗教当局と世俗当局は、それぞれ異なる官僚機構に責任を負い、並んで働くこともある。

少なくとも13世紀から14世紀にかけてモンゴルがチベットに駐留していた時代から、仏教徒とボン教の僧侶は世俗政治に参加し、軍人や文民の役人に任命される一般人と同等の権利を持っていた。^{[1]この制度は}中国とは著しい対照をなす。中国では、仏教の政治を「陰鬱な学問」と見なす考え方や、官僚制度における儒教の独占により、僧伽によるそのような政治活動は禁じられていた。^[1]明王朝（1368年建国）までに、サキャ派は両派の長の上に立ち、チョーとスリドの両方による政府を体現した。その結果、宗教（チベット語：ལྷ་སདེ་、ワイリー：lha-sde）と世俗（チベット語：མི་སྡེ་、ワイリー：mi-sde）の2つの法律と役人が存在しましたが、両部門は政府を共有し、互いに排他的に機能することはありませんでした。^[1]このシステムは、モンゴルと中国の覇権の下でしばしば機能し、それぞれの皇帝が地元のチベット行政の上にありました。 [ ^{4 ]}

1642年から1951年までのチベットの政治形態はチョーシッディニであった。^[1]この二重制度は、長期にわたる内戦の後にチベットを宗教的、政治的に統一した第5代ダライ・ラマ（在位1642-1682）の統治下での統合の時期に実施された。ダライ・ラマは、ライバル関係にあったカギュ派とジョナン派、そして世俗の統治者であるツァンパ王子を倒し、チベット仏教ゲルク派の支配下にチベット政府を置いた。チベットモデルは、世俗規範の補完的な構成要素であるダルマ（チベット語：ཆོས་ལུགས་、ワイリー：chos-lugs）とサムサラ（チベット語：འཇིག་རྟེན་、ワイリー：' jig-rten）の統合を生み出そうとした。^{[1] [2]}このシステムの基本的な前提の1つは、世俗の君主が正当性を得るために宗教に依存し、国教制度が政治エリートからの保護と庇護に依存しているというものである。^[1]

1751年、ダライ・ラマ7世は、権力が集中しすぎていた摂政（デシ）の職を廃止した。摂政に代わって、民政を代表するカシャグ（評議会）が設立された。こうしてダライ・ラマはチベットの精神的、政治的指導者となった。^{[5] [6] [7]}

ブータンでは、 17世紀（1651年）にシャブドゥン・ ガワン・ナムゲルによってツァ・イグとして知られる法典の下にチョーシッディニが確立されました。チベットでの宗派間の迫害から逃れたガワン・ナムゲルは、ドゥク派の宗派を国教として確立しました。ブータンの制度下では、政府の権力はドゥク派のジェ・ケンポが率いる宗教部門とドゥク・デシが率いる行政部門に分割されていました。ジェ・ケンポとドゥク・デシは両方とも、ガワン・ナムゲルの生まれ変わりであるシャブドゥンの名目上の権威の下にありました。シャブドゥン・ガワン・ナムゲルの死後、ブータンは名目上二重政府制度を採用しました。実際には、シャブドゥンはドゥク・デシの支配下にある子供であることが多く、20 世紀初頭に統一王政が台頭するまで、地方のペンロップ(知事) がドゥク・デシに反抗して地区を統治することが多かった。

ラダックとシッキムでは、2つの関連のあるチョギャル王朝が絶対的な支配権を持って君臨していたが、その間にチベット、ブータン、インド、ネパール、イギリス帝国による侵略と植民地化の時期があった。ラダックとシッキムのチョギャル王朝の基盤は3人のラマによる承認であり、チョギャル（チベット語：ཆོས་རྒྱལ་、ワイリー語：chos-rgyal、「ダルマ・ラージャ」または「宗教的な王」）という称号自体が二重の政治体制を指している。ラダックのナムギャル王朝は1470年から1834年まで続いた。ラダックのチベットエリート層の自治権と政治体制は、ゾラワル・シン将軍の遠征とラージプートの宗主権により終了した。ラダックはインドのジャンムー・カシミール州内の地域となり、2019年に独立した連邦直轄地となった。ナムギャル王朝は1542年からシッキムで1975年まで存続し、同国は住民投票でインド連邦への加盟を決定した。

チョーシッディ朝の下で運営されている主権政府の唯一の近代的例はブータンであるが、その形態は大きく修正されている。1907年、機能不全の政治体制を改革する取り組みの一環として、ブータンのペンロップ（知事）は、イギリスの支援を得て、チベットの意に反して、トンサのペンロップであるウゲン・ワンチュクを世襲の国王に据え、ブータン王朝の樹立を画策した。1907年にワンチュク王朝が樹立されて以来、ドゥク・デシの職は、現ブータン国王ドゥク・ギャルポが務めている。王政下では、ジェ・ケンポの相対的な影響力は減少した。とはいえ、その地位は依然として強力であり、ジェ・ケンポは通常、ドゥク・ギャルポに最も近く、最も強力な顧問と見なされている。

シャブドゥン王の地位はそれほどうまくいかず、ドゥク・ギャルポ王の地位に吸収された。王室は初期の頃は正統性に疑問を持たれ、様々なシャブドゥンの転生が脅威となっていた。ドゥク派の情報源によると、シャブドゥンの兄弟であるチョキ・ギェルツェンは、1926年のジグメ・ワンチュク国王の即位に異議を唱えた。彼は、国王に対抗してシャブドゥン王の支持を集めるため、マハトマ・ガンジーと会ったと噂された。第7代シャブドゥンであるジグメ・ドルジはその後タロ僧院に「隠棲」し、1931年に暗殺の噂が流れる中亡くなった。彼はブータンに認められた最後のシャブドゥンであり、その後の転生者を主張する者は政府に認められていない。^{[8] [9]} 1962年、信者からはシャブドゥン・リンポチェとして知られていたジグメ・ガワン・ナムゲルはブータンからインドに逃れ、そこで余生を過ごした。2002年まで、ブータンの巡礼者はブータン南部のカリンプンまで旅をして師に会うことができた。2003年4月5日、シャブドゥン師は亡くなった。信者の中には毒殺されたと主張する者もいるが、クエンセルは長い癌との闘病の末に亡くなったと説明するのに苦労した。2007年初頭、報道によると、当時幼かった現シャブドゥン師ペマ・ナムゲルは、インドの自宅からブータンに招待されて以来、2005年以来、両親とともにブータンで自宅軟禁されていたという。^[10]

2008年に制定されたブータン憲法は、ブータンがチョーシッディ制度を支持していることを明記している。しかし、「ドゥルク・デシ」という称号は憲法に一度も登場せず、すべての行政権はドゥルク・ギャルポと文民官僚に直接与えられている。さらに、ドゥルク・ギャルポは五人のロポンの助言に基づいてジェ・ケンポを任命し、シャブドゥンという名目上の指導者ではなく、民主憲法自体が国の最高法である。^[3] 2008年憲法には、シャブドゥンという役職については一切触れられていない。

チベット亡命政府の議会は、10人の宗教代表（チベット仏教の4つの宗派と伝統的なボン教からそれぞれ2人ずつ）を含む43～46人の議員で構成されている。宗教代表者のために確保された議席を除いて、役職は一般的に聖職者に開放されており、議会の首相は仏教僧侶のロブサン・テンジンである。亡命政府の行政は数十年にわたってダライ・ラマが率いていたが、2011年に彼は世俗的な権力を放棄し、精神的指導者としての役割のみを維持した。

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• 「僧院の設立」。ブータン 2008年。2008年。2012年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月19日閲覧。
• 「背景ノート：ブータン」。米国国務省。2010年2月2日。 2010年10月27日閲覧。