イスラム庭園

イスラム庭園は、一般的に水と陰をテーマにした表現豊かな土地です。最も特徴的な建築デザインは、歩道または流水で区切られた4 つの小さな庭園があるcharbagh (またはchahār bāgh ) の四辺形のレイアウトを反映しています。散歩用に設計されることの多いイギリス式庭園とは異なり、イスラム庭園は休息、熟考、瞑想を目的としています。イスラム庭園の主な焦点は、水と芳香植物の使用によって達成された感覚体験を提供することでした。

イスラム教が他の気候に広がる以前、これらの庭園は歴史的に暑く乾燥した環境からの休息を提供するために使用されていました。庭園には、今では存在しないさまざまな形態と目的が含まれていました。コーランには庭園に関する多くの言及があり、庭園は信者に約束されている楽園での生活を地上で再現するものとして使用されていると述べています。

アッラーは、信仰する男と女に、川が下を流れる楽園と、永遠の住まいとなる楽園の美しい住居を約束した。そしてアッラーの喜びこそが、最も素晴らしいことであり、それこそが偉大なる成就である。 - クルアーン 9.72

庭園は楽園として広く解釈されていますが、イスラムの庭園には富、権力、領土、喜び、狩猟、余暇、愛、時間と空間など、信心深くない意味もいくつかあります。これらの意味は、穏やかな思考や思索といった象徴性をより多く提供し、学問的な感覚と結びついています。

イスラム庭園の多くはもう存在しませんが、学者たちはこのテーマに関するアラビア語やペルシャ語の文献からそれらについて多くのことを推測しています。西はスペインやモロッコから東はインドまで、広い地域に数多くの正式なイスラム庭園が残っています。 ^[1]歴史家の間でも、数世紀にわたって3つの大陸に影響を与えてきたイスラム庭園の伝統の一部と見なすべき庭園について意見が分かれています。

7世紀のアラブ侵攻後、ペルシャ庭園の伝統的なデザインは多くのイスラム庭園で採用されました。ペルシャ庭園は伝統的に壁で囲まれており、ペルシャ語で囲まれた空間は「pairi-daeza」と言い、これが楽園庭園につながっています。^[2] ヘレニズムの影響もデザインに顕著で、いくつかの庭園計画では直線が使われており、サーサーン朝の装飾的な植栽や噴水も取り入れられています。^[3]

最もよく知られている庭園デザインの 1 つは、チャルバグ(またはチャハール バーグ)と呼ばれ、4 つの象限から構成され、通常は水路または歩道で区切られており、さまざまな形態をとっています。^[4]これらのバリエーションの 1 つは、鑑賞者と同じ高さになるように、窪んだ象限に木々を植えたものです。^[4]もう 1 つのバリエーションは、中央の交差点に中庭があり、中庭の中または中庭を囲むようにプールが作られているものです。^[4]チャルバグ庭園は最もよく知られている庭園ですが、実際に作られた庭園はごくわずかです。これは、おそらく費用が高かったため、または存続できるだけの能力を持っていた上流階級のものであったためでしょう。^[4]チャルバグの著名な例としては、イラクのサマッラにある旧ブルカワラ宮殿^[5]や、スペインのコルドバ近郊のマディナト アル ザフラなどがあります。^[6]

チャーバグのデザインの解釈は、時間と変化に挑戦する「時間の渦巻く車輪」の比喩として伝えられています。^[7]この循環的な時間という考えは、人間をこの車輪または空間の中心に置き、永続的な再生と、庭園が劣化のアンチテーゼを表すという考えを強化します。^[7]囲まれた庭園は、永続的な空間、つまり壁内の要素が時間によって劣化しない空間を形成し、非現実的な領域を表します。^[7]時間のサイクルの中心には、解放された後、最終的に永遠に到達する人間がいます。^[7]

宮殿に典型的に見られる庭園のほかに、庭園は他の場所にも広まった。コルドバの大メスキータには、果樹園に似た中庭に並んだ果樹の列がある連続した植栽の庭園がある。^[4]この庭園は近くの水道橋によって灌漑され、モスクの管理人に日陰とおそらく果物を提供する役割を果たしていた。^[4]別のタイプの庭園デザインには、中央の軸を通って水が流れる階段状のテラスがあり、各ステップで滴る音とアニメーション効果を生み出し、ウォータージェットの動力源としても使用できる。^[4]階段状のテラス庭園の例には、シャラマール・バーグ、バーグ・イ・バーブル、マディーナ・アル・ザーフラなどがある。^[4]

イスラム庭園には、さまざまな感覚と精神を刺激し、庭園内での体験を向上させるさまざまな仕掛けが施されている。これらの仕掛けには、水の操作や芳香植物の使用などが含まれる。^[8]

アラビア文学とペルシャ文学は、人々が歴史的にどのようにイスラム庭園と関わってきたかを反映している。楽園を現世に具現化した庭園は、詩人たちに生命の自然と美について熟考する場を提供した。水はイスラム庭園詩で最も頻繁に登場するモチーフであり、詩人たちは水を半貴石や愛する女性や男性の特徴として表現している。^[9]詩人たちはまた、庭園の非物質的な性質を解釈するためにさまざまな感覚を駆使した。庭園の音、光景、香りは、詩人たちを砂漠のような場所の乾燥した気候を超越させた。^[10]この主題に関する古典文学と詩は、宗教的、象徴的、実用的な性質を体現する水と植物の文化的重要性を研究者が調査することを可能にしてくれる。

水は景観建築の不可欠な要素であり、相互作用の欲求、幻想的な反射、静止した物体のアニメーションなど、多くの感覚機能を果たし、視覚、聴覚、体性感覚を刺激します。イスラム庭園の中央に配置されたプールと噴水は、イスラム世界における水の本質を訪問者に思い出させます。

イスラム教は砂漠で誕生し、水への渇望と感謝は砂漠の自然の中に根付いています。コーランでは、川は楽園の主たる構成要素であり、雨や泉への言及が数多くあります。水はイスラム世界の第一の物質であり、コーラン 31:30 に次のように記されています。「神は他のどの創造物よりも水を好み、創造の基礎とした。そして、神はこう言った。『そして、われらはすべての生き物を水から創った』」水は、神が臣民に期待する美徳を体現しています。「それから水は『静かになれ』と命じられた。すると、水は静かになり、神の命令を待っていた。これは、不純物も泡も含まない水を意味する」 (預言者の物語、アル・キサ)。信者は、水に映る自分の姿を観察することで、水の静けさと純粋さを統合することができ、水の宗教的な意味合いがイスラムの庭園にいるという体験の基調を定めています。^[10]

精神的な経験から、水は肉体的、感情的な浄化とリフレッシュの手段として機能します。庭園が造られることが多い場所は暑く乾燥した気候であったため、水は疲れた訪問者をリフレッシュ、浄化、冷却する手段として使用されました。そのため、多くの人が水と触れ合うためだけに庭園を訪れました。^[2]

反射プールは建物の構造を映し出すよう戦略的に配置され、外部空間と内部空間を繋いでいます。^[8]反射によって建物が拡大し、荘厳さと形式が倍増する錯覚が生まれます。噴流から波打つ水と揺らめく日光の効果で反射がさらに強調されます。^[8]一般的に、周囲の構造を映し出すことと、植生と空を組み合わせることで、庭園の囲まれた空間が広がる視覚効果が生まれます。水は楽園と直接つながっているため、その錯覚効果は訪問者の精神的な体験に貢献します。

水のもう一つの用途は、壁で囲まれた庭園の静寂に運動と音を与え、^[8]堂々とした雰囲気を活気づけることだった。アラビア語で「楽園の噴水」を意味するサルサビル噴水と呼ばれる噴水は、中世のイスラムの宮殿や邸宅によく見られる。静寂を表現するプールとは異なり、これらの構造物は水の動きを表現しながらも、水盤から伸びる狭い水路を流れる水の固さを讃えている。^[10]

アルハンブラ宮殿のライオンの噴水の水盤の縁には、水の効能を讃える次のような言葉が刻まれている。「銀が溶けて宝石の間を流れ、美しさは互いに似通い、純潔は白。流れ落ちる流れは固体の錯覚を呼び起こし、目にはどちらが流動体か分からない。噴水の縁を流れているのは水であり、水の流れに水路を提供するのは構造物であることが分からないのか。」^[9]溶ける水の流れを銀色に表現することで、この詩は、噴水は躍動感を生み出すが、狭い水路を流れる水は調和を乱すのではなく、構造物を荘厳な建築様式に溶け込ませることを暗示している。多くのナスル朝の宮殿は、その庭園に彫刻を置き、その構造物の口から水が噴き出し、庭園に動きと「轟音」の水音を加えた。^[8]

イスラム建築の中心的な要素である水は、宗教的な意味合いを組み込んでおり、訪問者が外の世界から得ることがほとんどできない精神的、身体的、感情的な体験に貢献しています。

灌漑と肥沃な土壌は、乾燥した気候では存在し得ない植物の多様性を支えるために利用された。^[11]現存する庭園の多くは、書かれたテキストの植物学的正確さが欠如しているため、最初に作られたときと同じ植生を含んでいない。歴史的テキストは、農業の詳細よりも感覚的な経験に焦点を当てる傾向があった。^[12]しかし、チェリー、桃、アーモンド、ジャスミン、バラ、スイセン、スミレ、ユリなど、庭園の香りに貢献したさまざまな果樹や花の記録がある。^[2]薬用植物学の文献によると、イスラム庭園の多くの植物は、治療的かつエロティックな芳香を生み出す。

イスラムの科学者アル・ガッツィは、自然の治癒力を信じ、薬用植物の実験を行い、香りのよい植物について多くの著作を残した。^[13]頭痛や発熱の治療には、庭での療養が「王様の」処方箋になることが多かった。患者は「サンダルウッドやクスノキなどの冷却効果のある植物に囲まれた涼しい場所に留まる」ようにアドバイスされた。^[14]

ユナニ医学では、香りは気分を高める役割があると説明し、香りを「精神の糧」と表現しています。香りは人の知覚を高め、^[15]記憶を呼び起こし、庭園を訪れる体験をより個人的で親密なものにします。イスラムの薬用植物学文献は、一部の芳香植物のエロティックな性質を示唆しており、中世のイスラム詩人は、恋愛ゲームにおける香りの役割について述べています。ムハンマド・クリー・クトゥブ・シャーは、恋人たちがお互いを引き付けるために身につける香りや、庭園空間に官能的な喜びをもたらす芳香のある花束の存在について述べています。^[16]

王族は、国の権力と富を示すステータスシンボルとして、その排他性からエキゾチックな植物を求めていました。^[17]王室庭園で見られるエキゾチックな植物の例としては、ザクロ、ドゥナカルイチジク、さまざまな梨、バナナ、サトウキビ、リンゴなどがあり、珍しい味を提供しました。^[17] 10世紀までに、コルドバのウマイヤ朝の王室庭園は植物園の最先端となり、既知の世界の最果てから持ち込まれた種子、挿し木、根を使った実験が行われていました。^[18]

庭園を構成するために用いられる多種多様な装置や形態は、鑑賞者に一貫性のない体験をもたらし、庭園の非物質化に貢献している。^{[説明が必要] [8]}不規則な水の流れと日光の角度は、庭園で神秘的な体験を生み出すために使用された主な手段であった。^[8]庭園の多くの側面は、建物や構造物の内部にも導入され、建物の非物質化に貢献している。水路は、緑豊かな庭園や農地を見下ろす部屋に引き込まれることが多く、庭園と建築が絡み合って区別がつかなくなり、構造物の作成における人間の役割が軽視されていた。^[19]

イスラム庭園は、一般的な宗教的象徴性を超えて、いくつかの目的を連想させます。^[20]イスラム庭園のほとんどは、典型的には楽園を表すと考えられています。特に、霊廟や墓を囲む庭園は、文字通り来世の楽園を想起させることを意図していました。^[21]

楽園を表すことを意図した庭園には、人間の生を表す咲いては枯れる花など、生と死という共通のテーマが存在した。^[19]花とともに、果樹などの他の農作物も霊廟を囲む庭園に含まれていた。^[22]これらの果樹は、日陰や涼しい水のエリアとともに、死者の魂が来世でそれらを楽しむことができると信じられていたために加えられた。^[22]庭園の中央にあることが多い噴水は楽園を表すために使用され、最も一般的には八角形で、幾何学的には正方形と円を含む。^[2]この八角形のデザインでは、正方形は地球を表し、円は天国を表していたため、その幾何学的デザインは天国の門、つまり地球と天国の移行を表すことを意図していた。^[2]緑色はイスラム教の色であり、花以外の葉の大部分がこの色を表現しているため、この宗教的象徴において緑色は非常に目立つ道具でもありました。^[2]

コーランでは、庭園は楽園のビジョンを表すものとして言及されています。信者は「川が下を流れる庭園」に住むと述べられています（コーラン 9:72）。コーランでは、楽園には蜂蜜、ワイン、水、牛乳の4つの川があると述べられています。このため、チャルバグ設計の4つの軸状の水路が楽園だけに関連付けられるという誤解がよくあります。^[23]

楽園のイメージは詩の中に溢れている。古代のイラム王は、王国に「イラムの園」を建設することで楽園に匹敵しようとし、イスラム世界の詩人たちの心をとらえた。^{[関連性あり? ]}詩の中の庭園の描写は、楽園の原型を提供している。イスラム以前の文化とウマイヤ朝の文化では、人々がしばしば暮らしていた乾燥した環境の中でオアシスとなる、穏やかで豊かな楽園の庭園が想像されていた。^{[6]ゾロアスター教の神話に基づく}ペルシャの庭園は、水と植物の庭園の原型である。水はまた、この楽園において、義人のための不可欠な要素である。^[6] 庭園の水は、楽園の聖なる湖であるカウサルを表しており、義人だけが飲むに値する。水は、神が人々に対して示す慈悲、つまり生き残るための必需品を表している。^[6]雨と水は、コーランでも神の慈悲と密接に関連している。^[2]逆に、水は洪水やその他の自然災害を通じて神からの罰として見られることもあります。^[6]

デカン文学では、庭園を比喩として用いることは定着しており、手入れされていない庭園は混乱した世界を表し、「愛の庭園」は充足感と調和を暗示しています。^[24]ヌスラティが1657年に書いたデカン詩「グルシャン・イ・イシュク（愛のバラ園）」は、一連の自然の情景を描写しており、^[24]最後はバラ園で終わり、精神的かつロマンチックな結びつきの詩的な比喩となっています。^[25]

チャルバグの 4 つの正方形は、宇宙が 4 つの異なる部分から構成されているというイスラムの宇宙観を表しています。4 つの分割水路は、楽園の 4 つの川を象徴しています。庭師は、楽園の庭師であるリズヴァンの地上での反映です。イスラム庭園の木々のうち、「チナール」は、天国で育つチューバの木を指します。チューバの木のイメージは、イスラム建築のモザイクや壁画にもよく見られます。ゾロアスター教の神話では、チナールは、預言者ゾロアスターによって天国から地球にもたらされた聖なる木です。

イスラム庭園は、しばしば後援者に権力と富の感覚を伝えるために使われました。宮殿庭園の壮大な大きさは、個人の経済力と統治力を直接示し、観客を圧倒しました。^{[6]イラクの}サマッラーに建てられた宮殿と庭園は巨大で、アッバース朝の壮大さを示しています。^[6]

王権を伝えるために、「楽園の庭」と「王の庭」を結びつける類似点が暗示されている。水を制御する能力は、灌漑に関連する統治者の力と富を示している。統治者のカリフは、庭園が繁栄するために必要であった水の供給を管理していたため、機能的な大きな庭園を所有するには多大な力が必要であることが理解されていた。^[6]統治者と裕福なエリートは、水辺の庭園で客人をもてなすことがよくあり、そのような豊富な水に伴う贅沢さを示していた。^[6]水に反射する光は、統治者の統治に対する祝福であると信じられていた。^[6]さらに、よく区切られた庭園は、統治者が環境を支配していることを意味している。

イラクのサマッラーにあるハイル・アル・ウフシュを含むいくつかの宮殿庭園は、狩猟場や狩猟場として使われていました。^[26]狩猟場の大きさはカリフの権力と富を強化しました。^[6]「王子のサイクル」の主要な考え方は狩猟であり、狩猟に参加することは高貴なことであり、偉大さを示していました。^[26]

イスラム文明の庭園の多くは、今日ではもう存在しません。現存する庭園のほとんどはその形を保っていますが、継続的に手入れされておらず、元々植えられていた植物は現代の植物に置き換えられています。 ^[27]庭園は移り変わりやすい建築芸術であり、気候や手入れに利用できる資源によって変化します。最も豊かな庭園は設計にかなりの資源を必要とし、時代を超えて維持することはできませんでした。歴史的記録の植物学的な正確さが欠けているため、農業を元の状態に適切に復元することは不可能です。^[12]

イスラム庭園の伝統は数世紀にわたりアジア、ヨーロッパ、アフリカに広がっているため、どの庭園をイスラム庭園の伝統の一部とみなすべきかについては歴史家の間で議論がある。^[28]

現在のシリア北部にある同名の村の近くにあるアル・ルシャファは、ウマイヤ朝のカリフ、 ヒシャーム1世の田舎の領地にあった、囲いのある庭園のある宮殿である。中央には石造りのパビリオンがあり、パビリオンの周囲にはアーケードが巡らされていた。正式な四分庭園デザインの最も古い例であると考えられている。^[12]

ダール・アル・ヒラーファ宮殿は、アッバース朝カリフのアル・ムタシムの命により、836年にサマッラに建てられました。宮殿にはバブ・アル・アマ門から入ることができます。この門の2階からは、大きなプール、パビリオン、庭園など、近くの景色を一望できます。庭園と噴水のある遊歩道も設けられました。宮殿の正面にはポロ競技場、競馬場、狩猟保護区が設けられました。^[29]

アンダルスのマディーナ・アルザフラの段々庭園は、10世紀にアブドゥル・ラフマーン3世の治世に建設され、11世紀に破壊されたが、西方イスラム世界で最も古く、よく文書化された対称的に区切られた囲い付き庭園の例であり、より一般的にはイスラム世界で最も古い例の一つである。^{[30] [31]}これらはまた、この地域でこれを段々畑のシステムと組み合わせた最も古い例でもある。^{[31]このタイプのアンダルシ庭園は、おそらく東のペルシャの}チャハルバーグ庭園に起源を持ち、ウマイヤ朝のパトロンによって西に持ち込まれたものである。^{[30] [31] : 69–70} 777年にコルドバ近郊にアブド・アル・ラフマーン1世が建てたアル・カスル・アル・ルサファとして知られる古い田舎の屋敷は、十分に調査されていないが、おそらく高台からの眺めが楽しめる庭園やパビリオンを備えていたと思われ、この庭園の伝統がアンダルスのウマイヤ朝の首長たちによって非常に早い時期に取り入れられたことを示唆している。^[31]対称的に区切られた中庭の庭園は、後にリヤド（またはリアド）として知られるようになり、マグリブとアンダルスの西洋イスラム建築の典型的な特徴となり、アルハフェリア宮殿やアルハンブラ宮殿などの後のアンダルシア宮殿も含まれるようになった。^{[32] [33] [30]}

現在のアルジェリアにあるQal'at Beni Hammad (「ベニ ハマドの城塞」) は、11 世紀初頭にハマド朝によって建設された要塞化された首都でした。その遺跡は 800 年間無人のままでしたが、考古学者によって調査されてきました。湖の宮殿である Dar al-Bahr は、街の南端にあります。当時、この宮殿は、その大きなプールで繰り広げられる海事ショーで訪問者の注目を集めていました。プールと宮殿の周囲には、テラス、中庭、庭園がありました。これらの庭園の詳細については、石の噴水に彫られたライオンのモチーフ以外、ほとんど知られていません。^[34]西マグリブ（現在のモロッコ）におけるリヤド庭園の最も古い例は、 12世紀初頭にマラケシュにアルムラービド朝のアリー・イブン・ユースフが建てた宮殿であるが、これは考古学的発掘調査によってのみ知られている。リヤド庭園はこの時期以降も、特にマラケシュで増加し続けた。特に、16世紀後半のサアディ朝のスルタン、アフマド・アル・マンスールは、エル・バディとして知られる記念碑的な接待宮殿や、アグダル庭園内の独立した娯楽宮殿など、非常に大きなリヤド宮殿を建てた。^{[32] [30] [35]}

アル・アンダルスでは、アルハンブラ宮殿の向かいの丘の上にムハンマド2世またはムハンマド3世の治世下のナスル朝によって建てられたグラナダのヘネラリフェがもう1つの有名な例です。 ^{[36] [37]}宮殿には、噴水のある庭園、景色を楽しめるパビリオン、浅根植物などがあります。何世紀にもわたって改修され、植え替えられてきましたが、2つの主要な要素は元の設計から保存されています。アセキア（「運河」）コートと、敷地の上層階に続く「水の階段」です。^[37]

現在のインド、バングラデシュ、パキスタンのムガル庭園は、テント、カーペット、天蓋など、トルコ系モンゴル遊牧民の影響を受けたイスラム庭園に由来している。ムガルのシンボル、数秘術、黄道十二宮の参照は、しばしばコーランを参照したものと並置され、幾何学的なデザインはより厳格に形式化されることが多かった。急流がなかったため、灌漑には揚水装置が頻繁に必要だった。初期のムガル庭園は、バーブル庭園のような要塞として造られたが、後にタージ・マハルのような川沿いの庭園へとデザインが移行した。^{[38] [39] [40] [41]}

オスマン帝国時代、オスマン帝国のスルタンやエリートたちは、コンスタンティノープル（イスタンブール）周辺のボスポラス海峡やマルマラ海沿岸に、様々な宮殿、娯楽用の売店、庭園を建設した。 ^[42]厳格な幾何学と対称性が守られたムガル庭園やサファヴィー朝の庭園とは異なり、トプカプ宮殿（当時のほとんどの期間、スルタンたちの主な住居）の王室庭園は、自然の地形に従って設計され、幾何学よりも自然主義を重視していた。いくつかは正式な庭園として整備されたが、他は半自然公園のような外観をしていた。いくつかのセクションは正式な花壇で構成され、その後、より広い非公式の庭園エリア内に配置された。^{[42]この一般的なオスマン帝国の傾向に対する例外として記録されているのは、16世紀初頭に}カバタシュに設計されたカラバリ庭園で、軸状の道で区切られた4つの対称的な象限があった。^[42]スルタン・スレイマン（在位1520-1566）は庭園愛好家として知られ、約2,500人の庭師を雇ってバラや糸杉、その他の花の咲く植物の世話をさせました。^{[42]スルタン}・アフメト3世（在位1703-1730）の治世中のチューリップ時代には、チューリップの花壇が植えられました。^[42]庭園の中に複数のパビリオンを備えた広大な宮殿というトプカプ様式の伝統は、19世紀後半にスルタン・アブデュルハミト2世（在位1876-1909）がボスポラス海峡を見下ろす斜面の大きな公園エリア内にある新しいユルドゥズ宮殿に居を移したときに再び復活しました。^[42]

葬祭用の庭園は、大きなモスクに併設されることも多かった。これらの墓地には木や花が植えられているだけでなく、墓自体もミニチュア庭園のように考えられていたようで、植えるための区画が設けられ、墓石の中には蔓を固定するための穴が開けられているものもあった。^{[42]イスタンブールの}スレイマニエ・モスク裏の墓地はその一例である。^[42]

エヴリヤ・チェレビの17世紀の旅行記『セヤハトナメ』には、現在のアルバニアにあるベラトとエルバサンの町の周囲にある楽園の庭園についての記述がある。アルバニア文化の専門家ロバート・エルシーによると、オスマン帝国時代の洗練された東洋文化の痕跡は今日ここにはほとんど残っていない。チェレビはベラトの町を、7つの緑の丘に広がる魅力的な家、庭園、噴水のある開放的な町として描写している。チェレビは同様にエルバサンの町を、ブドウ園のある豪華な家、楽園の庭園、設備の整った公園があり、それぞれに純粋な水のプールと噴水があるとして描写している。^[43]

エスファハーンのシェヘル・ソトゥーンの建物は、1647年にサファヴィー朝のシャー・アッバース2世によって完成され、応接室と15エーカーの庭園を備えていた。エスファハーンの宮殿とチャハル・バグ通りの間にある他の王室庭園の中に位置していた。庭園の応接室へは3本の歩道が通じており、庭園内の長方形のプールは水に映る応接室のイメージを映し出している。^[44]

ペルシア庭園のもう一つの例は、タブリーズのシャー・グル庭園で、「王家の盆地」とも呼ばれている。この庭園は、1785年、ガージャール朝時代にイランの裕福な一族または支配階級の一人によって建てられたもので、タブリーズは田舎の邸宅の人気スポットとなった。この庭園は、約11エーカーの四角い湖を囲むように造られている。湖の南側には果樹が植えられており、この木々の列から7つの段差のあるテラスが伸びている。湖の中央には18世紀の台座の上に近代的なパビリオンが建てられている。この庭園はタブリーズに今も残る数少ない庭園の1つである。^[27]

カイロのアル・アズハル公園は、2005年にダラッサ丘陵にオープンした。D・フェアチャイルド・ラグルズによれば、この公園は「力強い幾何学模様、窪んだ花壇、マムルーク様式の多色石細工、軸方向の水路、遊べる噴水など、歴史的なイスラム庭園を彷彿とさせる壮麗な場所であり、これらはすべて落ち着いた現代的なデザインで表現されている」という。この現代的な公園は、近隣のコミュニティーに奉仕するために設計された、より大規模な都市計画の一環として建設された。^[45]

イスラム庭園でよく見られる植物には以下のものがある: ^[46]

• タチアオイ(アルテア)
• パイナップル ( Ananas comosus )
• ジャックフルーツ ( Artocarpus integrifolia )
• マルメロ ( Cydonia oblonga )
• ハイビスカス ( Hibiscus rosa sinensis )
• ヒヤシンス ( Hyacinthus )
• アイリス（アイリス）
• ジャスミン（ジャスミン属）
• リンゴ（マルス）
• キョウチクトウ (ネリウム)
• 蓮（スイレン）
• ナツメヤシ ( Phoenix dactilifera )
• アプリコット（Prunus armenaica）
• ザクロ ( Punica granatum )
• バラ（ロサ・グランディフルラ）

• ムガル庭園：インド亜大陸におけるムガル統治時代のイスラム庭園の伝統の延長
• ペルシャ庭園：イスラム庭園と密接な関係のある庭園の伝統
• アル・マスジド・アン・ナバウィ § ラウダ・アッシュ・シャリファ: 預言者のモスクの庭園

• ラグルズ、D.フェアチャイルド（2008年）。『イスラムの庭園と景観』ペンシルバニア大学出版局。
• レーマン、ジョナス・ベンジオン（1980年）。『地上の楽園：イスラム教における庭園と中庭』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0520043634。 

ウィキメディア・コモンズには、イスラム庭園に関連するメディアがあります。

• イランのイスラム庭園に関するICOMOS情報
• Archnet.org イスラム建築コミュニティ: 農業と庭園に関するデジタル ライブラリ
• イスラム美術：イスラム庭園
• ダンバートン・オークスのムガル庭園に関する章
• 自分だけのイスラム庭園を作る方法 2020-08-12にWayback Machineでアーカイブ
• ペトルッチロリ『イスラム庭園の再考』