Loading article…
アショーカ王の獅子柱頭は、紀元前250年頃にインドのサールナートにマウリヤ朝のアショーカ王によって建てられた柱の柱頭、つまり頭の部分 です。その頂上の特徴[ 1 ]は、ドラム型のアバカスの上に背中合わせに置かれた4頭の等身大の獅子です。アバカスの側面には浮き彫りの車輪が飾られ、その間に獅子、象、雄牛、疾走する馬の4つの動物が右から左へと並んでいます。鐘形の蓮が柱頭の最下部を形成しており、高さ2.1メートル（7フィート）の全体は、一枚の砂岩から彫り出され、高度に磨かれており 、金属製のダボで一枚岩の柱に固定されています。アショーカ王が仏教に改宗した後に建てられたこの柱頭は、約2世紀前にガウタマ・ブッダが最初の説法を行った場所を記念しています。
柱頭は最終的に地面に倒れ、埋もれてしまった。20世紀のごく初期にインド考古調査局（ASI）によって発掘された。発掘は1904年から1905年のASIの冬季にFO・オーテルによって行われた。埋もれる前に折れていた柱は、保護されつつも観光客が見られるように、サールナートの元の場所に残っている。ライオン柱頭は、損傷がないわけではないが、はるかに良い状態だった。蓮のすぐ上の首の部分にひびが入っており、2頭のライオンの頭部が損傷していた。発掘現場からほど近いサールナート博物館（ASI最古の遺跡博物館）に展示されている。
獅子柱頭は、1600年前にインダス文明が終焉した後、南アジアに現れた最初の重要な石彫刻群の一つである。その突然の出現、そして紀元前330年のアケメネス朝ペルシャ帝国の崩壊以前のイランのペルセポリスの柱との類似性から、イランの石工が東方へ移動し、その間数十年にわたって自然主義的な彫刻の伝統が受け継がれてきたと推測する者もいる。一方、インドには木や銅で柱を建てる伝統があり、石への移行は、思想や技術が絶えず変化していた帝国と時代における小さな一歩に過ぎなかったと反論する者もいる。獅子柱頭は、仏教と世俗の両方の象徴性に富んでいる。
1947年7月、インドの暫定首相ジャワハルラール・ネルーは、インド制憲議会において、そろばんの車輪をインド自治領の新しい国旗の中央の車輪のモデルとし、蓮の花を除いた首都自体を国章のモデルとするよう提案した。この提案は1947年12月に承認された。
サールナートは18世紀と19世紀に何度か訪れられ、探検も行われた。画家ウィリアム・ホッジスは1780年にサールナートを訪れ、この地で最も目立つ建造物であるダーメク・ストゥーパの記録を残した。1794年、ベナレスの長官ジョナサン・ダンカンは、ベナレスのラージャのディーワンであるジャガット・シンがレンガを掘り出したことを記録した。これはダーメクの西150メートル（490フィート）の地点で行われた。 [ 2 ]コリン・マッケンジーは1815年にサールナートを訪れ、ベンガル・アジア協会に寄贈した彫刻を発見した。1861年、アレクサンダー・カニンガムはダーメクの頂上から掘り下げて遺物を発見しようと試みた。[ 2 ] 彼はすぐにその試みを断念したが、その前に、ストゥーパの奉納模型が周辺に散らばっていることに気付き、ダーメクがブッダが最初の説法を行った場所を示しているという見解に信憑性を与えた。[ 2 ]
カニンガムは調査のために外国の情報源から情報を集めることを好んだ。中国の巡礼僧玄奘（当時はヒュアン・ツァンとして知られていた）が西暦629年から645年にかけてインドを旅した記録のスタニスラス・ジュリアンによるフランス語訳が1857年から1858年 に出版された。 [ 3 ] [ 4 ]玄奘は記録の中で、バラナシの北東、ヴァルナ川 の右岸にある高い仏塔と、近くにアショーカ王が建てた「氷のように光り輝き滑らか」な柱について言及している。彼は5キロメートル（3.1マイル）離れた「ムリグデーヴァ」、つまり鹿野苑にある僧院について言及している。ここにはアショーカ王が建てた高さ約21メートル（70フィート）の別の柱があり、「翡翠のように明るく」輝いていた。[ 5 ]歴史家フレデリック・アッシャーの見解では、玄奘の記述は、奇跡をその場所に定着させるための象徴的な手段として記念碑を用いることがあった。[ 6 ]玄奘の訪問より2世紀以上前の5世紀の初めに、別の中国人訪問者である法顕がサールナートの短い記述を記録していた。法顕は、仏陀が5人の弟子と出会った場所にある塔と、仏陀が最初の説法を行った「北へ60歩」の塔についても言及しており、その記述は地理的な詳細を伝えるよりも、伝統的な物語を伝えることに重点が置かれていた。[ 4 ]どちらの記述も現地で書かれたものではなく、中国に戻ってから記憶に基づいて書かれたものである。[ 6 ]法顕と玄奘の記述をより文字通りに解釈すると、博物館学芸員のスシュマ・ジャンサリは、18世紀と19世紀のイギリスによる調査の時点で残っていたよりも、初期の歴史時代の南アジアとその直後の時代には、より多くのアショーカ王の柱が存在していたことを示唆している可能性があると述べている。[ 8 ]
西暦1千年紀には、インド北西部と南西部において仏教と仏教僧院は衰退を余儀なくされたものの、中央部と北東部では2千年紀の初期の頃まで宗教生活において重要な位置を占め続けた。これは、ヒンドゥー教とジャイナ教の宗教施設が、一般庶民や王族の双方からますます支持を集めるようになったにもかかわらず起こったことである。[ 9 ]考古学者のラース・フォゲリンによれば、「インドの歴史記述において、13世紀から15世紀は、イスラム教が先住民のヒンドゥー教徒に強制的に押し付けられた時代として描かれることが多い。イギリスの植民地時代の歴史家にとって、イスラム教の専制君主の描写は、イギリス統治の恩恵を示すものであった。一部のポストコロニアル時代のナショナリスト歴史家は、イスラム教徒によるヒンドゥー教徒への歴史的抑圧という想定を利用して、世俗的なインドではなく、よりヒンドゥー教的なインドを主張してきた。仏教は、こうした専制、破壊、冒涜の大きな物語の中で、わずかな位置しか占めていない。」[ 10 ]
歴史家のリチャード・イートンによれば、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の寺院を無差別に攻撃するのではなく、征服計画の一般的な手法は、王族が支援し頻繁に訪れる寺院を迅速かつ厳密に破壊することであった。この戦略はインドにとって新しいものではなく、ガズナ朝やゴール朝の到来よりかなり前から広く行われていた。[ 11 ]寺院は王権をめぐる争いの必然的な舞台であった。[ 12 ]トルコの侵略者たちは確立されたパターンに従った。[ 12 ]ヒンドゥー教徒やジャイナ教徒の間では、多くの寺院が今日まで残っている。[ 12 ]王族の寺院は襲撃され破壊されたが、一般の人々が通う寺院はしばしば無傷のまま残された。[ 12 ]「在家信者を対象とした仏教施設が存在していたとしても、同じことが起こり得ただろう。」フォゲリンによれば、「しかし、西暦13世紀までに、ガンジス平原とインド北東部の仏教寺院は、地方および地域の王によって大きく支援され、非エリートの在家信者との関係は、地主として仕える以上のことはほとんどなかった。」[ 12 ]イートンによれば、「仏教の在家信者から切り離されたこれらの施設は、この時までに、地元の王権当局の庇護に依存するようになり、彼らと同一視されるようになった。」[ 13 ]同じテーマを反映して、美術史家のフレデリック・アッシャーは、「 1193年から1194年にかけてベナレスを征服したゴールのムハンマドは、偶像破壊のためというよりは、そこに蓄えられていると想像される富のためにサールナートを略奪した可能性が高い。」[ 14 ]と述べている。
サールナートには途切れることのない歴史があったわけではない。12世紀以降、インドに残った仏教徒はごくわずかだった。チベット、ビルマ、東南アジアの仏教徒は13世紀から17世紀にかけて南アジアへ巡礼を行ったが、彼らの最も一般的な目的地は、仏陀が悟りを開いた場所であるブッダガヤであり、仏陀の最初の説法が行われた場所であり仏教教団の発祥の地であるサールナートではなかった。 [ 15 ]サールナートは1894年に再び略奪され、近くの鉄道のバラストとして大量のレンガが持ち去られた。[ 2 ]
1890年代にビルマと中央インドのヒンドゥー教と仏教の遺跡を調査した公共事業局の技師FO・オーテル[ 16 ]がバラナシの監督技師に任命されると、彼は以前に発見された遺物を保管するためにサールナートに倉庫を建設し、サールナートへの道路を舗装した。その後、彼はインド考古調査局の長官であるジョン・マーシャル卿を説得し、1904年から1905年の冬にサールナートの発掘を許可させた[ 17 ] 。ジョン・マーシャルは、発掘された遺物を遺跡の近くに保管するための博物館の計画を実行することを決意した[ 18 ] 。
オーテルは、ダーメクの南西にあるジャガット・シン仏塔の近辺で発掘を開始した。彼は仏塔の北にある本殿へと進んだ。この本殿の西で、彼はサールナートのアショーカ王柱の埋もれた切り株と破片、そして間もなくその獅子柱頭を発見した。[ 19 ]
サルナート考古学博物館（現在のサルナート考古学博物館）は、インド考古調査局（ASI）初の遺跡博物館として1910年に完成しました。[ 18 ] ライオンの柱頭はそれ以来博物館に展示されています。[ 18 ] ASIの副監督官であり、後に局長となったダヤ・ラム・サーニは、博物館のコレクションの整理とラベル付けを監督し、1914年に「サルナート考古学博物館のカタログ」を完成させました。[ 18 ]オーテルの詳細な報告書「サルナートでの発掘」は、1908年にインド考古調査局年次報告書1904-5に掲載されました。[ 20 ]
柱頭は全体で高さ2.1 メートル (7フィート)です。一番下の部分は逆さにした蓮の花びらの鐘[ 22 ]で、高さ61 センチメートル (2フィート)で、ペルセポリス様式[ 23 ]で彫刻され、16 枚の花びらで装飾されています。鐘は、一般的なモチーフである様式化された蓮であると解釈されています。[ 24 ]鐘の上には、直径86 センチメートル (34インチ)、高さ34 センチメートル ( 13 + 1/2インチ)の円形のアバカス、またはドラム型の板があります。アバカスの上には、背中合わせに 4 頭のライオンが配置されています。 [ 25 ]この文脈では、正面の人物像のみが肩で結合して見え、それぞれが背中を合わせて一対を形成し、2 対が垂直になっていることを意味します。[ 26 ]ライオンはそれぞれ高さ1.1メートル（3 + 3 / 4フィート）で、「実物大」と評されている。[ 27 ]
オーテルは、1908年の最初の報告書でライオンが「背中合わせに立っている」と述べている。[ 28 ]他の著者も、2014年の研究[ 29 ]や2017年のレビュー[ 30 ]など、ライオンの姿勢を説明する際に同じ表現を使用しており、2020年の研究[ 31 ]ではオーテルのこの表現を引用している。 2014年の研究でサルナートのライオンの姿勢を分析した考古学者カジム・アブドゥラエフは、立っているライオンよりも背中が急に上向きに傾斜していることから、座っていると結論付けた。[ 32 ]他のいくつかの研究でも、座っていると説明されている。[ 26 ] [ 33 ] [ 34 ]
2体のライオンは無傷だった。残りの2体の頭部は埋葬前に外れており、発掘時に固定する必要があった。損傷したライオンのうち、1体は最初の発掘時に下顎が、もう1体は上顎が欠損しており、どちらもその後見つかっていない。アバカスの側面、各ライオンの下には、24本のスポークを持つ車輪が高浮彫りで彫られている。車輪の間には、右から左へ4匹の動物が並んで高浮彫りで描かれている。ライオン、象、雄牛、馬である。最初の3匹は歩いているが、馬は全速力で走っている。[ 35 ] [ 28 ] 1つの大理石の塊から彫られた柱頭は、鐘のすぐ上の首の部分で壊れている。
柱頭は磨き仕上げになっている。[ 33 ]フレデリック・アッシャーによる2020年の研究によると、ほとんどの砂岩は表面の粒子を剥がさずに磨くのは難しいが、 チュナールなどで見られるような非常に細かい粒子の砂岩は、細かい研磨剤や、根気強く木材で磨くことで磨くことができる。[ 37 ]美術史家のゲイル・マックスウェルによると、砂岩は熱を加えることで輝きを得ており、その熱によって石にガラスのような仕上がりが持続する。[ 22 ]柱頭を支えていた柱は「現場ではいくつかの破片に割れたまま残っており、現在は柱と訪問者を隔てるガラスの囲いで保護されている」。[ 21 ]倒れる前は、柱頭は金属製のダボで無傷の柱に固定されていたと考えられている。
ライオンたちは、磨かれた大きな車輪[ 22 ]を支えていた。これは、仏教の「社会秩序と神聖な法」の車輪であるダルマチャクラ[ 38 ]を象徴しているが、断片を除いて失われている[ b ] [ 40 ] 。 それはシャフトで固定されていた。1931年から1935年までインド考古調査局長を務めたライ・バハドゥル・ダヤ・ラム・サーニが書いた1914年のサールナート考古学博物館の詳細な[41]カタログによると、石のシャフトは見つからなかったが、「ライオンの頭の間の石に開けられた直径20センチメートル（8インチ）のほぞ穴からその厚さを推定できる」とある。[ 42 ] さらに、サーニによれば、「車輪本体からは4つの小さな破片が見つかった。これらの破片には13本のスポークの端が残っている。スポークの総数は恐らく32本だっただろう。」[ 42 ]上部の車輪の元の直径は0.84メートル（2 + 3/4フィート）と推測された。[ 28 ] 車輪の破片はサールナート博物館に展示されている。[ c ]
博物館のカタログによると、ライオンには眼球がなく、代わりに当初は眼窩に宝石がはめ込まれていた。宝石は、上まぶたと下まぶたの細かい穴を通る鉄のピンで固定されていた。宝石は失われていたが、発見当時、ライオンの一体の左上まぶたにピンが1本埋め込まれたままだった。[ 35 ]
南アジアで現存するライオンの視覚的描写の最初のものは、サールナートのアショーカ王のライオン柱頭のようなマウリヤ朝の柱である。[ 44 ] 一部の学者は、ライオンは王室の狩猟の獲物として西アジアからインドに持ち込まれ、その後野生化し、最終的に野生化したと考えている。[ 44 ] [ d ] これは、ライオン狩りが王の武勇の象徴となったアケメネス朝およびセレウコス朝との接触によって南アジアの王朝が影響を受けた結果であると示唆されている。[ 44 ]アケメネス朝は西アジアからこの娯楽を受け継いでいた。紀元前4千年紀初頭のシリアでは、ライオン狩りや檻に入れられたライオンがいるライオン動物園の証拠がある。[ 44 ]アショーカ王は、カリンガ（現在のインド東部オリッサ州）で軍隊による大規模な殺戮と破壊の後、仏教に改宗し、ライオンの想像力豊かな扱いに新たな方向性を与えた。ライオンは王権の象徴的な対象から、王権の威厳の象徴となった。[ 44 ]建築史家のプシュカル・ソホニによれば、「初期の仏教建築では、ライオンは馬、象、ゼブ牛とともに縁起が良いとされていた。これらの動物はすべて、多くのマウリヤ朝の柱に標準的な4匹として現れた。」[ 44 ]
獅子柱頭とアショーカ王柱には複雑な意味がある。アバクスの上に背中合わせに座っている4頭の獅子と、縁に浮き彫りで現れているひどく損傷した1頭の獅子は、釈迦族の獅子である釈迦シンハという名前を持つ仏陀と関連付けられている。 [ 45 ]アバクスの縁にある他の3つの動物は、シッダールタ王子の生涯の出来事と関連付けられている。象は、彼の母であるマヤ王妃が彼の誕生について見た夢と、馬は、真夜中に宮殿を出発する際の乗り物であるカンタカと、雄牛はバラリンゴの木（ジャンブ、シジギウム・アクエウム）の下での最初の瞑想と関連付けられている。[ 45 ] アバクスとその動物は、紀元前3世紀の同時代の神話のアナヴァタプタ湖と関連付けられている。[ 45 ]この湖の中心から水柱が立ち上がった。水面に現れて4つの流れに分かれた後、湖岸に座っている同じ4匹の動物の口から流れ出し、ブッダやアショーカ王自身のメッセージのように、地球の四隅に流れ込んだ。[ 45 ]この柱は、湖のようなそろばんに向かって上昇する水柱と、世界の軸であるアクシス・ムンディの両方に例えられてきた。[ 45 ]
4頭のライオンは、仏陀の教えを最も遠い場所まで轟かせているかのように、方位を表しているとも考えられてきました。 [ 33 ]後世の仏教経典であるマハーシハナダ経（獅子の咆哮に関する大説法）は、その繰り返し句「仏陀は集会で獅子の咆哮を上げ、法輪（真の永遠の法の輪）を転がす」で、車輪とライオンを明確に結びつけています。[ 48 ] 他の解釈では、そろばんの側面に描かれた4つの小さな動物は、方位を表していると考えられてきました。すなわち、ライオン（北）、象（西）、牛（南）、馬（東）[ 49 ] 、そして小さな車輪は夏至と冬至と春分と秋分を表しています。[ 50 ]レイモンド・オールチンによれば、「そろばんには、四方を向いた4つのダルマチャクラが描かれており、その間に4つの高貴な獣が配置されています。これらの獣は、初期の仏教経典では四方を表しています。」 [ 33 ]アングッタラ・ニカーヤでは、ブッダは、泥水から清らかに咲くインドの蓮に自分を比較し、不浄な世界から抜け出して悟りを開いたと述べています。 [ 50 ]美術史家のゲイル・マックスウェルによれば、ライオンは、形、色、質感の使用によって見る者に影響を与えるように作られており、必ずしも現実を表現するためではなく、アケメネス朝ペルシア帝国の背表紙の柱頭を連想させます。しかし、その他の側面はすべてインド的です。[ 22 ]彼女によれば、「4頭のライオンは、柱がアショーカ王の王国の首都の近くに建てられたことから、アショーカ王の主権と、釈迦族がライオンを紋章として用いたことから、ブッダが説いた真理の両方を象徴している可能性が非常に高い」とのことである。[ 22 ]
学者たちは、かつて柱頭の上にあった大きな車輪と、そろばんの縁に沿って浮き彫りで現れた4つの車輪の意味について議論してきた。ある者は、車輪、特に失われた大きな車輪を、仏陀がサールナートで回し始め、時空を超えてその動きが普遍的に彼のメッセージを広めた仏教の道徳法輪、ダルマチャクラになぞらえた。 [ 48 ] [ 51 ] またある者は、それらは宗派にとらわれないシンボルであり、アショーカ王が自ら示そうとしていたかもしれない倫理的な統治概念、チャクラヴァルティン（文字通り車輪を回す者）を促進するものであり、仏陀の威信と普遍性に自らを合わせようとしたものだと考えた。[ 48 ]文化史家のヴァスデーヴァ・シャラン・アグラワラ によれば、ダルマチャクラは仏陀の身体を、獅子は玉座を表していた。彼の見解では、サールナートの柱頭は、その様々な部分の重要性において、ヴェーダ的かつ仏教的である。[ 52 ]インド学者のジョン・アーウィンによれば、アバカスの縁にある車輪は、仏教の聖なる法の車輪ではなく、当時一般的だった24本のスポークを持つ戦車の車輪を表している。[ 53 ]人類学者のラース・フォゲリンによれば、車輪のモチーフを示す唯一の柱頭として、サールナートの獅子柱頭は「特に仏教的な意味での道徳法の車輪を象徴している」と考えられている。全体として、サールナートの柱と柱頭の象徴性は、世俗的というより仏教的であると考えられている。[ 54 ]
文化史家であり博物館学者でもあるスデシュナ・グハによれば、美術史家のアナンダ・クマラスワミは1935年に、仏教の象徴体系は仏教に先行するヴェーダ時代に確立された唯一のものではなく、その時代には礼拝に視覚的な表現はなかったと主張した。クマラスワミの言葉によれば、ダルマチャクラは主に「太陽に依存する、すべての創造物の流れである時の父としての、その年の革命」を表していた。 [ 55 ] グハによれば、「クマラスワミの解釈は、オーテルの発掘調査中に柱のライオンと物理的に繋がっておらず壊れているのが発見された『サールナートの車輪』をインドの国旗に配置するのに役立った」。[ 55 ] グハはこう付け加えている。「1946年に石膏型を作る責任者であったインド考古調査局博物館支部の歴史家兼監督官（1946～51年）であるVSアグラワラは、彼に倣ってその意味をチャクラ・ドヴァジャ、つまり「車輪の旗」と拡張した。アグラワラは新たな証拠を持ち出すことなく、『マハーチャクラ（大車輪）とその付属品である4頭のライオンの象徴には、カルト的な忠誠心などなく、ここでは、顕現していない、区別されていない唯一の神聖な現象への賛美に直面している』と説明しようと努めた。」[ 55 ] [ 56 ]
柱頭の最下部にある蓮の鐘の意義と意味についても文献で議論されてきた。アグラワラは1964年に次のように説明している。「獅子柱頭の最初の装飾要素は、決してインド・ペルセポリスの鐘と解釈することはできない。それはあらゆる点で、古代インドの芸術と宗教のプルナ・ガタのモチーフであり、豊かな蓮の花びらが溢れている。」[ 57 ] 1975年にインド学者のジョン・アーウィンは、「アショーカ王の柱の彫刻家たちは、鐘のアイデアをペルセポリスから得たのか、それともそうではないのか？」と問いかけた。アーウィンはさらに、「これまでのところ、故AK・クマーラスワミーという学者だけが否定的な主張をしている。彼はインドの芸術家が独自に鐘の形にたどり着いたことを証明しようとした唯一の人物である。しかし、彼の議論の論理は弱い。」と付け加えた。[ 58 ] アーウィンによれば、クマーラスワミーは、1世紀後のレリーフで蓮が様式化されている「非典型的」な細部をいくつか取り上げ、「様式化された蓮の花の花弁、雄しべ、果皮が、それぞれアショーカ王の柱頭の縄状の装飾とそろばんに影響を与えたに違いない」と主張した。この主張は、すでに改宗した者以外には誰も納得させるには弱すぎる。[ 58 ] アーウィンによれば、「VS アグラワラは、クマーラスワミーに倣って『アショーカ王の鐘』をインド以外の何物でもないと認めることを拒否したが、彼はそれを証明しようとせず、信仰箇条として提示した。彼は鐘を、象徴的な豊穣の壺（プルナ・ガタ）の形から『溢れ出る』逆さの蓮の花と見なした。」[ 58 ]
1911年に執筆した歴史家ヴィンセント・スミスは、 20年にわたる調査の後、アショーカ王のものとされるすべての柱は、紀元前257年から紀元前232年までの25年間にアショーカ王の命令によって建てられたと結論付けた。彼は、将来の議論の舞台を整え、それらの制作は「本質的に外国のもの」であると示唆した。[ 59 ] 1922年にジョン・マーシャルは、サールナートの柱頭がインドで働く外国人職人の作品であると示唆した最初の学者であった。マーシャルは、柱頭をパーカムの男性像と比較し、「サールナートの柱頭は、表現と制作においてインドの思想とは異質で異質なものだが、パーカムの像は、土着の芸術の他の作品と自然に一致し、その進化の研究の貴重な出発点となる」と書いた。[ 60 ]ライオンの写実性、前足の腱の張り詰めた様子、そして「顎の周りの肉」は、マウリヤ朝時代に帰属されることが多い美術品の起源について疑問を抱かせるに至った。[ 45 ]
このテーマをさらに掘り下げて、ヴィンセント・スミスは1930年に、マウリヤ朝の柱の輝き、柱頭の蓮の鐘形の台座、様式化されたライオンは、紀元前330年のアレクサンドロス大王によるペルセポリスの略奪後、イランの彫刻家がマウリヤ朝に移住したことを示唆していると書いた 。彼とその後の人々は、マウリヤ朝の美術にペルシア・ヘレニズムの影響を検出した。[ 61 ]このテーマはモーティマー・ウィーラーによって取り上げられ、彼はマウリヤ朝の出現までインド美術は民俗芸術の範囲を超えていなかったと付け加え、その根拠に基づいて、アケメネス朝の崩壊から2、3世代後にペルセポリスで働いていたヘレニズムの職人がアショーカ王に雇われたと推測した。[ 59 ] ウィーラーは、ローマ帝国の出現以前にはヨーロッパに独立した柱は現れていなかったと示唆した。[ 59 ]
その他、注目すべき貢献をした人物としては、言語学者で仏教学者のジャン・プジルスキ、美術史家のベンジャミン・ローランド、文化史家でサンスクリット学者のヴァスデーヴァ・S・アグラワラなどがいるが、彼らは考古学や歴史よりも、仏教以前の形而上学の特徴によって具体的な形を与えられたと考えた象徴主義に焦点を当てた。[ 62 ]
1973年、ジョン・アーウィンは、外国の影響があったという主張に異議を唱え、3つの仮説を提唱した。(a) すべての柱がアショーカ王のために作られたわけではなく、一部は彼の使用に合わせて改造されたものであった。(b) 4頭のライオンにはペルシャの影響が見られるものの、雄牛と象の活発さは、イランに生息していない動物との親密な関係を示している。(c) アショーカ王は、柱を世界の中心軸、つまり地球が回転する軸の象徴として扱うことに専念する、既存の産業と文化を継承した。[ 61 ] アーウィンは、古代エジプトのジェド柱からナクソス島のスフィンクスに至るまで、動物の像をあしらった柱の先例が古代世界に数多く存在することを認めたが、ギリシャの例は本質的には動物を上に乗せた古典的な荷重支持柱であるのに対し、アショーカ王のインドの柱はより細身で、インドで古代から知られている持ち運び可能な木製の旗竿であるドヴァジャの記念碑的な石版に近いと主張した。 [ 63 ] JC ハーレによれば、サールナートのライオンはアケメネス朝またはサルゴン朝帝国 に関連する様式化されたスタイルを示しているが、マウリヤ朝のアバチの花模様は、ヘレニズム世界のどの伝統よりも古い西アジアの伝統の影響を示している。[ 64 ]彼はまた、他に「単独の自立した」柱の例がないため、それらは南アジアの伝統の産物であり、おそらく柱には木材、冠には銅などの耐久性のない材料で作られているに違いないというアーウィンの考えに賛同した。[ 64 ]
アーウィンの最初の仮説はフレデリック・アッシャーによって異議を唱えられており、アッシャーは「アショーカ王に帰せられる柱が実際に彼の時代のものであることは、それらがそれ以前のものであるという議論があるにもかかわらず、ほぼ確実である（アーウィン 973）。柱の碑文の作者であるピヤダシは、現在のカルナータカ州のマスキ碑文からアショーカ王であることがわかっている。さらに、これらの王令にふさわしい柱とその柱頭の象徴性は、柱が碑文を刻むために作られたことを示唆している。」と述べている。[ 65 ]
オスムンド・ボペアラッチは、初期の石彫刻はインド人だけの作品であると主張した人物として、アーウィンとVSアグラワラの名前を挙げている。彼は、石彫刻の着想と研磨技術はペルシャから来たと示唆し、さらに、その技術がヴェーダ時代に遡り、マウリヤ朝に受け継がれたというアグラワラの主張を裏付ける考古学的証拠が全くないことを指摘している。[ 66 ]
ウピンダー・シンは、紀元前1千年紀後半のマハージャナパダの台頭後、アジアライオン（Panthera leo Persica、別名ペルシャライオン）が政治権力を誇示する象徴としてインドで文化的地位を著しく高めたと指摘している。アショーカ王の時代には、アジアライオンはアケメネス朝ペルシャ帝国の王族の象徴として長い歴史を持っていた。広大な領土の君主であり、仏教徒でもあったアショーカ王は、自らの権力を誇示するための新たな象徴を求めた。そのため、アショーカ王のライオンは慣習化されたペルシャライオンと驚くほど似ているように見えたが、背中合わせのライオンのペアを用いて精神的権力と世俗的権力の両方を誇示するという発想は新しいものであった。[ 67 ]
クリストファー・アーネスト・タッジェルは、アショーカ王の都が「ペルシャ移民によってもたらされた経験なしに」彫られたとは考えにくいが、アショーカ王が統一の力として仏教を利用するという目的とは関係なく、彼の成功は、土着の仏教以前の聖地における世界の中心軸としての柱（スタンバ）の崇拝に依存していたと示唆している。[ 68 ]
ハリー・ファルクは、マウリヤ朝が「アケメネス朝イランから受け継いだ石造建築」に負っていることを断言しつつ、マウリヤ朝時代に地元の様式とは著しく対照的な美術品が現れたこと、ペルセポリスの陥落からマウリヤ朝の柱の出現までの重要な数十年間、イランの石工の間で「自然主義的な形態」を制作する伝統が保存されていた可能性が高いことを述べ、アショーカ王の起業家精神を強調している。「インド国外で最も名高い支配者だけが彼以前に行ったことを躊躇しなかった。彼は信じられないほどの大きさの柱を制作させ、一枚の柱として切り出し、あらかじめ決められた場所に運ばせた。柱の頂上には、前例のない自然主義的な美しさを持つライオンと雄牛が飾られていた。」[ 69 ]
フレデリック・アッシャーは要約して、アショーカ王の治世中に一時的に出現した世界システムをその要因として挙げている。彼の見解では、南アジアはマウリヤ朝時代に地中海世界と前例のないほどの関わりを持っていた。この時期に、少なくともアショーカ王の柱に関連する形で、南アジアに石彫刻が現れたのは偶然ではない。しかし、これは植民地主義的な観点から、アケメネス朝やヘレニズムの中心地から南アジアの周辺地域への輸出と捉えるべきではなく、アショーカ王のより広い世界との起業家的な関わりの結果と捉えるべきである。[ 70 ]インドの文化は革新を受け入れやすく、共通の文化意識があった。これは、仏教がイランとの国境まで拡大したことや、メッセージを宣言する標識が現れたことなどが一因となっている。アショーカ帝国が崩壊すると、崩壊は劇的だった。新しい芸術様式が出現したが、その芸術的インスピレーションと魅力はより地域的なものだった。[ 70 ]
著者であり編集者でもあるリチャード・ストーンマンは、南アジア初期の彫刻についてより一般的に論じる中で、人物像彫刻や装飾彫刻においては、様式と内容を別々に検討する必要があると示唆している。「彫刻の技法は主題の選択とは異なり、装飾の細部の選択はその中間にある」と彼は述べている。「模倣だけが唯一のモデルではなく、相互作用や創造的な再利用の方がより有益な概念かもしれない」。彼は、ペルセポリスの芸術に対するギリシャの影響の程度について、美術史家のジョン・ボードマンとマーガレット・クール・ルートによる異なる解釈について述べている。ボードマンは「技法と様式に類似点、そしておそらく影響」を見出しているのに対し、ルートは「絵画的内容とイデオロギー的基盤に基づいて」影響を否定しており、「どちらも正しいように思われる」。[ 71 ]
ボードマン[ 72 ]は、中央アジアのセレウコス朝の都市、あるいはグレコ・バクトリアのアイ・ハヌムの都市からヘレニズム建築や装飾の特徴が伝わったと提唱し、「サルナートのライオン像は、同じ形態をもう少し発展させているが、口の横のしわくちゃのひだの写実的な彫刻は、ペルシアや東洋の作品の特徴ではなく、ヘレニズム時代のギリシャの芸術家によるこの特徴の写実的な表現を反映したものであり、彼らはこのような扱いによって、コンパクトな東洋の形態の力強さを効果的に軽減することができた。アフリカのライオンとは異なり、腹部の毛が特徴的なペルシアライオンは、メソポタミアの芸術家によって注意深く描かれ、そこからギリシャ、そしてペルシアへと伝わったが、ここではこの特徴が欠けているのは奇妙である。実際、サルナートのライオン像とその仲間は、自国の観察よりも他者の芸術に負っている」と述べている。[ 73 ]アッシャーと同様のテーマを唱え、彼は「それは土着か外国かという単純な選択ではなく、同化と時には再解釈の問題だった」と結論付けている。「しかし、インドのアショーカ王朝時代以降の都市住民の視覚体験は、古代ギリシャがシリアの芸術によって、ローマがギリシャの芸術によって、ペルシャが帝国全体の芸術によって影響を受けたように、インドの環境に翻訳された外国の芸術によって大きく影響を受けていた。」[ 74 ]
1851年にサンチを訪れたアレクサンダー・カニンガムは、門にある背中合わせのライオン像、特にその爪にギリシャの影響が見られると指摘した。ストーンマンは続けて、「たてがみなど、多くの細部はギリシャ彫刻の様式を強く想起させる」と述べている。美術史家のシーラ・ハンティントンの見解を引用し、ストーンマンはアジアのライオンは主に西アジアの動物であり、象や牛はインドに特徴的な動物であると説明している。「したがって、紀元前3世紀から2世紀の建築には、ペルシャの様式を通してギリシャ美術の影響を受けた細部の表現が見られる」と結論付けている。ジョン・マーシャル卿は、サンチにある「アッシリアの生命の樹、西アジアの翼のある獣、ブドウ」といった異国のモチーフに注目した後、「これらの彫刻には、真に模倣的なものはなく、彼らの芸術を卑屈な流派のレベルにまで貶めるようなものは何もない」と述べている。[ 75 ]
インド独立までの日々、首都サールナートはインド自治領の国章と国旗の作成において重要な役割を果たした。[ 77 ] [ 78 ] これらは首都のライオンとダルマチャクラをモデルにしており、その採用はインドに倫理的主権の象徴を与える試みであった。[ 77 ] [ 79 ] 1947年7月22日、インドの暫定首相であり、後にインド共和国の首相となるジャワハルラール・ネルーは、インド憲法の作成を任務とするインド制憲議会で正式に提案した。[ 77 ]
インドの国旗は、濃いサフラン色（ケサリ）、白、濃い緑色の水平三色旗とし、それぞれの色を等分とする。白帯の中央には、チャルカを表す紺色の車輪を配置する。車輪のデザインは、アショーカ王のサルナート獅子柱頭のアバカスに描かれている車輪（チャクラ）と同じとする。車輪の直径は、白帯の幅とほぼ同じとする。旗の幅と長さの比率は、通常2:3とする。[ 77 ]
議会の何人かのメンバーはインドの国章に別の意味を提案したが、ネルーの意味が採用された。[ 77 ] 1947年12月11日、制憲議会は決議を採択した。[ 77 ]ネルーはアショーカ王の歴史に精通しており、著書『父から娘への手紙』と『インドの発見』でそれについて書いていた。[ 77 ]インドの宗教に関する現代の主要な哲学者であるサルヴェパッリ・ラダクリシュナンも、ネルーの選択について助言した。[ 77 ] インド自治領の国章は1947年12月29日に内閣によって承認され、国是の決議は将来の日付に保留された。[ 80 ]ネルーはまた、インド国民会議の旗の中心にあった糸車、チャルカを明示的に移動させた。[ g ]インド民族主義の主要な手段であった。[ h ]彼はまた、ダルマチャクラに平和と国際主義の意味を与えようと試みた。それは、彼が考えるに、柱が建てられた当時のアショーカ王の帝国で普及していたものであった。[ i ]
アショーカ王が仏教に改宗し、ライオンの柱頭を建立した後、ライオンの想像力豊かな扱いは他の面でも変化した。ライオンは帝国の力や仏陀の力の象徴であるだけでなく、平和の象徴にもなった。[ 76 ] アショーカ王のライオンの柱頭は戦場の記念碑にも使用されている。歴史家のカレン・シェルビーによれば、イープルの景観において、インド軍記念碑は最も印象的なものである。西洋人の目には異例なイメージを通して、この彫刻はインドの存在を主張している。伝統的な西洋の具象的な記念碑の形式を避け、この像はアショーカ王の獅子柱頭の複製である。...獅子柱頭のシンボルと戦後の平和のレトリックとの関連性は印象的である。アショーカ王が仏教を受け入れたのは、カリンガの戦い（紀元前261年）での勝利後の荒廃を目撃した結果である。流血に心を痛めた彼は後悔の念に満たされ、非暴力と平和的な生き方を追求することを決意した。後者の象徴は、イープル（フランドル語で「らい病患者」）が「平和の都市」としても知られていることから、この文脈においてふさわしいものである。[ 76 ]
サルナートの柱とその柱頭については、さまざまな復元案が提案されている。最上部の車輪は4頭のライオンの背中に乗っているとされる[ 82 ]、あるいはもっと高い位置にあるとされる（車輪を支える柱の正確な長さは不明である）[ 53 ] 。柱全体は一般的に考古学的遺物からそのまま復元され、高い柱が柱頭を支え、その上に大きな車輪が載っている[ 53 ] 。
何世紀にもわたり、アショーカ王の獅子柱頭は重要な芸術的モデルとして機能し、インド全土およびそれ以外の地域で多くの創作物に影響を与えました。[ 88 ] [ 89 ]
サンチのストゥーパ3に見られるアショーカ王柱の崇拝。
