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ジャイナ教寺院、デラサール（グジャラート語: દેરાસર）またはバサディ（カンナダ語: ಬಸದಿ）は、ジャイナ教の信者であるジャイナ教徒の礼拝所です。[ 1 ]ジャイナ教の建築は基本的に寺院と僧院に限られており、ジャイナ教の建物は一般的に、建設された場所と時代の流行の様式を反映しています。
ジャイナ教寺院の建築様式は、一般的にヒンドゥー教寺院の建築様式に近く、古代においては仏教建築にも近い。通常、同じ建築家や彫刻家が全ての宗教の建築に携わり、地域や時代による様式も概ね類似している。1000年以上にわたり、ヒンドゥー教寺院やほとんどのジャイナ教寺院の基本的な構造は、主神像（ムルティ）を安置する小さなガルバグリハ（本殿）の上に高い上部構造がそびえ立ち、その上に1つまたは複数の大きなマンダパ（礼拝堂）が配置されている。
マールー・グルジャラ建築、または「ソランキ様式」は、グジャラート州とラージャスターン州（いずれもジャイナ教徒が多い地域）の寺院様式で、1000年頃にヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院の両方で生まれたが、ジャイナ教の信者の間で長く人気を博した。この様式は、多少修正された形で今日まで使われ続けており、20世紀には一部のヒンドゥー教寺院でも再び人気を博した。この様式は、マウント・アブのディルワラ、タランガ、ギルナール、クンダルプル、ソナギリ、ムクタギリ、パリタナの巡礼寺院群に見られる。[ 2 ]
ジャイナ教寺院にはさまざまな用語が使われています。アーガマなどの初期の聖典に由来する用語は、しばしば曖昧でした。西暦初期の数世紀には、洞窟寺院、苦行者の住居、宗教学校など、機能が重複していたため、1つの単語がそれらを指す場合がありました。建物が特定の目的のために独自の設計で建設されるようになった後の数世紀になって初めて、より明確で正確な用語が出現しました。これらの用語は、さまざまな構造物とその明確な役割を区別するのに役立ちました。[ 3 ]
寺院はしばしばチャイティヤと呼ばれ、そのプラークリット語形はチェイアで、宗教的な偶像を指すこともあります。別の用語としてサンスクリット語のバラナカ（プラークリット語ではバラナヤ）があり、これは寺院の構造の一部のみを指すようです。南インドでは、パッリという言葉が広く使われており、寺院、尼僧の住居、洞窟、あるいは学校を指すこともあります。同様に、ジャイナ教寺院に使われるヴィハーラという言葉は、僧院を意味することもあります。[ 3 ]
現代の用法では、南インド、特にカルナータカ州のジャイナ教寺院は、 basadi、basti 、または同様の用語で呼ばれています。北インドにおけるbasadiの歴史的な用法は、マウント・アブのヴィマラ・ヴァサヒ寺院とルナ・ヴァサヒ寺院の名前に保存されています。サンスクリット語でvasahiはvasatiで、これは聖地に属する学者の住居のための施設を意味します。[ 3 ] [ 4 ]北インドでは、名前はしばしばjinaと家、住居、または座席を意味する言葉と組み合わされ、 jinalaya、jina-mandir、jina-yatan、jinagruh、jina-prasadなどの用語になります。グジャラート州とラージャスターン州、およびグジャラート人が定住した地域では、ジャイナ教寺院は通常derasarまたはdehrasarとして知られており、これはサンスクリット語のdevagruha-vasaraに由来します。Deriとdehraは、その他のバリエーションです。[ 5 ] [ 3 ]
寺院は、一般に公開されている寺院建築物で、通常は高い上部構造（典型的には北インド式のシカラ塔が聖堂の上に建てられている）を持つシカラ・バッダ・ジャイナ寺院と、私的なジャイナ教徒の住居であるグリハ・チャイティヤラヤ（ガル・デラサール）に分けられる。巡礼地として知られるジャイナ寺院は、しばしばティルタと呼ばれる。
ジャイナ教寺院の主神像は、ムラ・ナヤクとして知られています。[6] マナスタンバ（名誉の柱） は、ジャイナ教寺院の前に建てられることが多い柱です。そこには、その寺院の主神の石像である「ムールティ」が4体あります。それぞれ北、東、南、西の方向を向いています。[ 7 ]
ジャイナ教の寺院は、さまざまな建築様式で建てられています。[ 8 ] ジャイナ教建築の最も初期の例のいくつかは、岩を削って建造物を作るインドの岩窟建築の伝統です。 [ 9 ]これらの伝統は当初仏教と共有され、古典期末にはヒンドゥー教と共有されました。岩窟工法で設計および建設されたジャイナ教の寺院や僧院は、ウダヤギリ、バヴァ・ピヤラ、エローラ、アイホーレ、バダミ、カルグマライ、パタイニ寺院など、他の宗教の寺院と同じ場所にあることがよくあります。エローラ石窟は後期の遺跡で、初期の仏教寺院が後のヒンドゥー教の発掘に取って代わられるにつれて、3つの宗教すべての寺院が含まれています。[ 8 ]
異なる宗教間の類似性にもかかわらず、ジャイナ教はしばしば、24人のティールタンカラのうちの1人または複数人の大きな像を聖堂の中ではなく屋外に置くことで知られています。[ 8 ]これらの像は後にサイズが大きくなり始め、多くの場合、カヨツァルガ瞑想姿勢（気をつけの姿勢に似ています）で立つ裸像の形をとります。ゴパチャル岩窟ジャイナ教遺跡、シッダチャル洞窟、12世紀のゴマテシュワラ像、現代のヴァスプジャ像、そして高さ108フィート（33メートル）で最も高いアヒンサー像など、さまざまな単体の像はすべて、この類似性を示しています。[ 9 ]
近年、ジャイナ教においてムルティ像の使用は物議を醸しており、一部の小規模な宗派はムルティ像を完全に拒否する一方、他の宗派はどの人物像を祀るかを限定している。像の使用を概ね否定する宗派では、代わりに宗教的な建物が用いられる。
ヒンドゥー教寺院の地域的な様式に倣い、北インドのジャイナ教寺院は一般的に北インドのナガラ様式を採用している一方、南インドのジャイナ教寺院はドラヴィダ様式を採用している。ただし、北インドのマールー・グルジャラ様式、あるいはソランキ様式が20世紀頃から南インドにもいくらか浸透してきている。例えば、タミル・ナードゥ州のメル・シタムール・ジャイナ教寺院には、地元のヒンドゥー教寺院のものとよく似た大きなゴープラム塔がある。
オリジナルのマールー・グルジャラ様式の特徴は、「寺院の外壁は、突起と窪みの数を増やして構成されており、ニッチには鋭く彫られた彫像が収められている。これらは通常、下部の帯状装飾の上に重ねて配置されている。後者には、馬に乗った人物、象、キールティムカが連続して描かれている。表面のほとんどすべての部分が装飾されている。」主塔には通常、多くのウルシュリンガ（付属の小尖塔）があり、大きな寺院ではポーチ付きの小さな側面入口が2つあるのが一般的である。[ 10 ]
その後、ディルワラが先導し、それぞれ小さな尖塔を持つデーヴァクリカーの祠で本殿を囲むことが、西インドのジャイナ教寺院の特徴となり、現代の寺院でもまだ用いられている。これらの祠は外壁がかなり簡素で、非常に高い基壇の上に建てられていることが多いため、大きな寺院の外観は高い壁を持つ要塞のように見えることがある。[ 11 ] しかし、入口は高い広い階段になっていることが多いが、中世のイスラム軍などが過去に多くのジャイナ教寺院を破壊し、しばしば永久に破壊したにもかかわらず、実際の防御のために設計されているわけではない。
寺院内部では、マールー・グルジャラ様式の特徴として、特に柱に施された非常に豪華な彫刻、マンダパの天井に施された大きく精巧なバラ模様、そして柱の間にある特徴的な「フライングアーチ」が挙げられます。このフライングアーチは構造的な役割はなく、純粋に装飾的なものです。この様式の初期の寺院のほとんどは、ピンク、黄褐色、茶色など、地元の様々な色合いの砂岩で造られていますが、ディルワラ寺院は非常に純白の大理石で造られており、様式を明るく見せ、非常に高く評価されています。
イギリス領インド以前は、大規模な仏教寺院やヒンドゥー教寺院（そしてイスラム教のモスクも）は、支配者からの資金で建てられることが多かったが、ジャイナ教寺院の場合はそうではなかった。代わりに、ジャイナ教寺院は通常、裕福なジャイナ教徒の個人または家族によって資金提供されていた。この理由、そして人口におけるジャイナ教徒の数が少ないこともあって、ジャイナ教寺院は規模の小さいか中くらいのものが多いが、巡礼地では大きなグループに集まっていることがある。パリタナには、合計で数百の寺院があり、「トゥク」または「トンク」と呼ばれるいくつかの高い壁に囲まれた敷地内に密集している。 [ 12 ] 17世紀に設立され、現在1,200の寺院を管理している非常に大きなアナンジ・カリヤンジ・トラスト のような寺院慈善信託は、寺院の建設と維持の資金調達において非常に重要な役割を果たしている。
ジャイナ教寺院を訪れる際に従うべきガイドラインがいくつかあります。[ 13 ]
寺院での礼拝や神像への接触に関しては、その地域や宗派によって異なる場合があるものの、伝統的な慣習に従うべきである。
