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ゴールデン・テンプル[ a ]は、インドのパンジャブ州アムリトサルにあるグルドワラです。[ 3 ] [ 4 ]ここはシーク教の最も重要な精神的聖地であり、最も神聖な場所です。[ 3 ] [ 5 ]グルドワラ複合施設は、聖域とサロヴァール（聖なる池）の周りの建物の集まりです。[ 3 ]これらの建物の1つがアカル・タクトで、パンジ・タクト（シーク教の5つの権威の座）の一部であり、シーク教の宗教的権威の中心です。[ 5 ]その他の建物には、時計塔、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会の事務所、博物館、ランガル（差別なくすべての訪問者にベジタリアンの食事を提供する、シーク教徒コミュニティが運営する無料のキッチン）などがあります。[ 5 ]毎日15万人以上が礼拝のためにこの聖地を訪れます。[ 6 ]グルドワラ複合施設はユネスコの世界遺産候補地として推薦されており、ユネスコの暫定リストで申請が保留されている。[ 7 ]
グルドワラの敷地内のプールは、第4代シーク教グル、グル・ラム・ダスによって1577年に完成しました。 [ 8 ] [ 9 ] 1604年、第5代シーク教グル、グル・アルジャンは、アディ・グラントの写本をゴールデン・テンプルに安置し、その発展に重要な役割を果たしました。[ 3 ] [ 10 ]グルドワラは、シーク教徒が迫害の標的となり、ムガル帝国や侵略してきたアフガン軍によって何度も破壊された後、シーク教徒によって繰り返し再建されました。 [ 3 ] [ 5 ] [ 11 ]シーク帝国を建国したマハラジャ・ランジット・シンは、 1809年に大理石と銅で再建し、1830年に聖域を金箔で覆いました。これがゴールデン・テンプルという名前の由来となりました。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ゴールデン・テンプルは、精神的にシーク教で最も重要な聖地です。1883年から1920年代にかけてはシング・サバ運動の中心地となり、1947年から1966年にかけてはパンジャブ・スバ運動の中心地となりました。1980年代初頭、グルドワラはインド政府とジャルナイル・シン・ビンドランワレ率いる過激派運動との衝突の中心地となりました。[ 15 ] 1984年、インディラ・ガンディー首相はブルースター作戦の一環としてインド軍を派遣し、数千人の兵士、過激派、民間人の死者を出したほか、グルドワラに大きな被害を与え、近くのアカル・タクト（シーク教徒の権威の中心地）を破壊しました。グルドワラ複合施設は1984年の攻撃後に再び再建されました。[ 5 ]
ゴールデン・テンプルは、あらゆる階層や信仰を持つすべての人々のための開かれた礼拝所です。[ 3 ]正方形の平面図で、4つの入口があり、プールの周りには巡礼路があります。グルドワラの4つの入口は、シーク教徒の平等の信念と、あらゆる集団、カースト、民族の人々が聖地で歓迎されるというシーク教徒の見解を象徴しています。[ 16 ]
ハルマンディル・サーヒブは、ハリマンダルまたはハリマンディル・サーヒブとも綴られます。[ 3 ] [ 17 ]また、「神聖な謁見」を意味するダルバール・サーヒブ、金箔で覆われた聖域の中心があることからゴールデン・テンプルとも呼ばれます。 [ 5 ]「ハルマンディル」という言葉は、「神」と訳される学者による「ハリ」[ 3 ]と、「家」を意味する「マンディル」 [ 18 ]の2つの単語で構成されています。さらに、聖地の名前に「サーヒブ」が付け加えられており、これはシーク教の伝統において宗教的に重要な場所への敬意を表すためによく使われる用語です。 [ 19 ]シーク教の伝統には、キラートプルやパトナにあるものなど、「ハルマンディル・サーヒブ」という名前のグルドワラがいくつかあります。その中でも、アムリトサルのものが最高に崇敬されています。[ 20 ] [ 21 ]
シーク教の歴史記録によると、アムリトサルとなりハリマンディル・サヒブがある土地は、シーク教の伝統における3代目のグルであるグル・アマル・ダスによって選ばれた。当時、グル・ダ・チャックと呼ばれていたのは、彼が弟子のラム・ダスに、人工の池を中心とする新しい町を建設するための土地を探すよう依頼した後のことだった。[ 8 ] [ 9 ] [ 22 ] 1574年にグル・ラム・ダスがグル・アマル・ダスの後を継ぎ、アマル・ダスの息子たちの敵対的な反対に直面した際、[ 23 ]ラム・ダスは「ラムダスプル」として知られる町を建設した。彼はまず、ババ・ブッダ（仏教のブッダと混同しないように）の助けを借りて池を完成させた。ラム・ダスは池の隣に新しい公式の中心地と住居を建てた。彼はインドの他の地域から商人や職人を招き、新しい町に定住させた。[ 22 ]
ラムダスプル町は、グル・アルジャンの時代に寄付金で資金が賄われ、ボランティアの労働によって建設され拡大した。町はアムリトサル市に成長し、その地域は寺院群へと発展した。[ 24 ] 1574年から1604年までの建設活動は、1741年に書かれたと思われる半歴史的なシーク教の聖人伝であるマヒマ・プラカシュ・ヴァルタクに記述されており、10人のグル全員の生涯を扱った最古の文書として知られている。[ 25 ]グル・アルジャンは1604年に新しいグルドワラの中にシーク教の聖典を設置した。[ 24 ]ラム・ダスの努力を引き継ぎ、グル・アルジャンはアムリトサルを主要なシーク教の巡礼地として確立した。彼は、人気の高いスフマニ・サヒブを含む膨大な量のシーク教の聖典を書いた。[ 26 ] [ 27 ]
グル・ラム・ダスはこの場所の土地を取得しました。彼がこの土地をどのように取得したかについては、2つの説があります。1つは、ガゼッティアの記録に基づくもので、トゥング村の人々と所有者からのシーク教徒の寄付金700ルピーで土地が購入されたというものです。もう1つの説では、アクバル皇帝がラム・ダスの妻に土地を寄贈したとされています。[ 22 ] [ 28 ]
1581年、グル・アルジャンは建設を開始しました。[ 2 ]建設中はプールは空のまま乾いていました。ハリマンディル・サーヒブの最初のバージョンが完成するまで8年かかりました。グル・アルジャンは、謙遜と、グルに会うために敷地内に入る前にエゴを消し去る必要性を強調するために、街よりも低いレベルにグルドワラを計画しました。[ 2 ]また、グルドワラの敷地がすべての人に開かれていることを強調するために、四方を開放するように要求しました。彼のグル座があったプール内の聖域には、最終目標が1つであることを強調するために、橋が1つしかありませんでした、とアルヴィンド・パル・シン・マンデールは述べています。[ 2 ] 1589年、レンガで作られたグルドワラが完成しました。後世の資料の中には、グル・アルジャンがラホールのスーフィー聖者ミアン・ミールを招いて礎石を据えさせた、多元主義とシーク教の伝統がすべての人を受け入れることを示した、と考えるものもあります。[ 2 ]しかし、この信仰は根拠のないものです。[ 29 ] [ 30 ]スリ・グル・スラジ・パルカシュ・グランスなどのシーク教の伝統的な資料によると、それはグル・アルジャン自身によって設置されました。[ 31 ]開所式の後、池は水で満たされました。1604 年 8 月 16 日、グル・アルジャンはシーク教の聖典の最初の版の拡張と編纂を完了し、アディ・グランスの写本をグルドワラに置きました。彼はババ・ブッダを最初のグランティに任命しました。[ 32 ]
アト・サト・ティラス（「68の巡礼の聖地」）は、パルカルマ（プールの周りの大理石の周回路）にある高い天蓋です。[ 3 ] [ 10 ] [ 33 ] W. オーウェン・コールや他の学者によると、この名前は、この寺院を訪れることはインド亜大陸の68のヒンドゥー教の巡礼地を訪れることと同等である、あるいは黄金寺院へのティラスは68のティラスすべてを合わせた効力を持つという信念を反映しています。[ 34 ] [ 35 ]アルヴィンド・パル・シン・マンデールは、黄金寺院の最初のバージョンの完成は、交易と活動の中心地の中に位置する、シーク教徒コミュニティの中心的な巡礼地および結集点を提供したため、シーク教にとって大きな節目であったと述べています。[ 2 ]
グル・アルジャンの影響力と成功が拡大するにつれ、ムガル帝国の注目を集めるようになった。グル・アルジャンはムガル皇帝ジャハーンギールの命令で逮捕され、イスラム教への改宗を求められた。[ 36 ] [ 37 ]彼はこれを拒否し、拷問を受け、1606年に処刑された。 [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]アルジャンの息子で後継者のグル・ハルゴビンドはアムリトサルで戦い、その後1635年にアムリトサルとその周辺地域を離れてキラトプルへ向かった。[ 39 ] [ 40 ]その後約1世紀にわたり、黄金寺院はミナ族に占拠された。[ 39 ] 18世紀、グル・ゴビンド・シングはカルサを創設した後、バイ・マニ・シングを派遣して寺院を取り戻した。[ 39 ] [ 41 ] [ 42 ]ムガル帝国の支配者やアフガニスタンのスルタンは、黄金寺院をシーク教の信仰の中心地とみなしており、迫害の主な標的であり続けた。[ 11 ]敵対勢力によって元の寺院が破壊された後、聖堂は1764年に再建された（この日付はHHコールが寺院に関するモノグラフで確認している）が、精巧な装飾や追加のほとんどは19世紀初頭に聖堂に追加された。[ 43 ]しかし、ギアーニ・ギアーン・シングの『タワリク・スリ・アムリトサル』（1889年）によると、寺院の貯水池（サロヴァール）、寺院本体、参道、入口の門またはアーチ（ダルシャニ・デオリ）の建設には、少し後の1776年という日付が付けられている。 [ 43 ]別の資料によると、本殿（sanctum sanctorum）は1765年にジャッサ・シン・アルワリアによって再建され、ダルシャニ・デオリ（メイン入口通路）は1776年に建設され、パルカルマ（周回通路）は1784年に完成したとされている。[ 44 ]
黄金寺院はシーク教の歴史における歴史的出来事の中心地であった。[ 45 ] [ 12 ]
ランジット・シンは、 36歳で、彼が継承したスカーチャキア・ミスル軍と義母ラニ・サダ・カウルの軍の助けを借りて、シーク帝国の核を築きました。1802年、22歳で、彼はバンギ・ミスルからアムリトサルを奪い、黄金寺院に敬意を表し、大理石と金で寺院を改修・再建すると発表しました。[ 49 ] [ 43 ]シーク教徒の支配者は、屋根用の金メッキ銅板を寄贈しました。これは当時の通貨で50万ルピーの価値がありました。[ 43 ] [ 50 ]彼は、ミストリ・ヤール・ムハンマド・カーンに屋根工事を任せ、ミストリ・ヤール・ムハンマド・カーン自身はバイ・サンド・シンの監督下にありました。[ 43 ]最初の金メッキ銅板は1803年に寺院に設置されました。[ 43 ]
さまざまな人物が1階の天井の装飾と装飾に協力し、その貢献者の中にはタラ・シン・ゲバ、パルタップ・シン、ジョード・シン、ガンダ・シン・ペシャワリなどがいた。[ 43 ]ガンダ・シン・ペシャワリは1823年に寄付を送った。[ 43 ]ダルシャニ・デオリとして知られる寺院本体に通じる参道の正面入口とアーチを銅で装飾し金箔を貼る作業では、ジンド州のラジャ・サンガット・シンが主要な人物として協力した。[ 43 ]シーク教において聖地が中心的かつ最重要であったため、当時のほぼすべてのシーク教のサルダールが、聖地の建築的および芸術的な改修を支援するために何らかの形で貢献または寄付を行った。[ 43 ]当時、改修作業に携わった人数が非常に多かったため、寺院の特定の部分がいつ、誰によって建設または装飾されたのか（作品に日付が刻まれている場合を除く）を特定することは困難であり、寺院が時間の経過とともにどのように進化してきたか（壁画、装飾、その他の側面に関して）の年代順の記録を完成させることはほぼ不可能である。[ 43 ]
寺院は1809年に大理石と銅で改修され、1830年にはランジット・シンが金を寄贈し、聖域を金箔で覆った。[ 12 ]寺院本体の入り口には、ランジット・シンがギアーニ・サンパルダのギアーニ・サント・シンを通じて行った寺院の改修を記念する浮き彫りの金属碑文がある。[ 43 ]
「偉大なるグルは、その英知をもってマハラジャ・ランジット・シンを最高の従者でありシーク教徒と見なし、その慈悲深さから、彼に寺院に仕える特権を与えた。」
—寺院の入り口にある浮き彫りの金属板に刻まれたグルムキー文字の碑文の英語訳。カンワルジット・シン・カン著『パンジャブの芸術と文化』（1988年）59ページに掲載。
ハイデラバードの第7代ニザーム、ランジット・シンを通じてグルドワラについて知った後、ミール・オスマン・アリ・カーンはグルドワラへの年間助成金を支給し始めた。[ 51 ] [ 52 ]ダルバール・サーヒブ（黄金寺院複合施設全体を指す用語）の管理と運営はランジット・シンが引き継いだ。彼はサルダール・デサ・シン・マジティア（1768年～1832年）を管理に任命し、寺院の維持と運営費に充てられる土地の助成金を支給した。
マハラジャ・ランジット・シンの将軍ハリ・シン・ナルワは、アカル・タクトを金で装飾し、建物の頂上に金のドームを追加した責任者である。[ 53 ] [ 43 ]
ランジット・シンは寺院職員の地位を世襲制にした。[ 3 ]ギヤニ家はゴールデン・テンプルでカターを行うことを許された唯一の家族であり、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会が権力を握った1921年までシーク教徒コミュニティに奉仕した。彼らは1788年以来カターを行うことを許された唯一の家族であり、ギヤニ・サンパルダの長でもあり、ゴールデン・テンプルの周りのすべてのブンガを建設し、寺院を金と大理石で覆うなどの建設作業にも協力した。[ 54 ] 1988年に破壊された主要なブンガの1つはブルジュ・ギヤニアンであった。もう一方の家族はカプール家で、彼らは首席グランティに任命されました。これには、1800年代後半に首席グランティになろうとしたが認められなかったバイ・ジャワヒール・シン・カプールの祖先も含まれていました（彼の父バイ・アトマ・シン、祖父バイ・モハール・シン、そして彼らの祖先も首席グランティでした）。[ 55 ]
寺院複合施設の破壊は、ブルースター作戦中に発生した。これは、1984年6月1日から8日にかけて行われたインド軍の作戦のコードネームで、パンジャブ州アムリトサルのハルマンディル・サーヒブ（黄金寺院）複合施設の建物から過激派シーク教徒のジャルナイル・シン・ビンドランワレとその支持者を排除することを目的としていた。攻撃開始の決定はインディラ・ガンディー首相に委ねられていた。[ 56 ] 1982年7月、シーク教徒政党アカリ・ダルの党首ハルチャンド・シン・ロンゴワルは、ビンドランワレに逮捕を逃れるために黄金寺院複合施設に居住するよう招いていた。[ 57 ] [ 58 ]政府は、ビンドランワレが後にこの神聖な寺院複合施設を武器庫と本部にしたと主張した。[ 59 ]
1984年6月1日、過激派との交渉が失敗に終わった後、インディラ・ガンディーは軍にブルースター作戦の開始を命じ、同時にパンジャブ州各地の多数のグルドワラを攻撃した。[ 60 ] 1984年6月3日、様々な軍部隊と準軍事部隊がゴールデン・テンプル複合施設を包囲した。戦闘は6月5日に小競り合いで始まり、3日間続き、6月8日に終結した。ウッドローズ作戦と名付けられた掃討作戦もパンジャブ州全域で開始された。[ 61 ]
軍は武装勢力の火力を過小評価していた。武装勢力の武器には、装甲貫通能力を持つ中国製のロケット推進式グレネードランチャーが含まれていた。戦車と重砲が武装勢力への攻撃に使用され、武装勢力は厳重に要塞化されたアカル・タクトから対戦車砲と機関銃で応戦した。24時間に及ぶ銃撃戦の後、軍は寺院複合施設を制圧した。軍の死傷者数は、死者83名、負傷者249名であった。[ 62 ]公式の推定によると、1,592名の武装勢力が拘束され、武装勢力と民間人の合計死傷者は493名であった。[ 63 ]政府の主張によると、民間人の死傷者が多かったのは、武装勢力が寺院内に閉じ込められた巡礼者を人間の盾として利用したためである。[ 64 ]
AP通信の南アジア特派員ブラフマ・チェラニーは、報道管制にもかかわらずアムリトサルに留まることができた唯一の外国人記者だった。 [ 65 ]テレックスで送られた彼の記事は、アムリトサルでの血なまぐさい作戦に関する最初の非政府系ニュース報道となった。ニューヨーク・タイムズ、ロンドン・タイムズ、ガーディアン紙の一面を飾った彼の最初の記事は、当局が認めた死者数の約2倍の死者数を報じた。記事によると、激しい銃撃戦で約780人の武装勢力と民間人、400人の兵士が死亡した。[ 66 ]チェラニーは、シーク教徒の武装勢力と疑われた「8人から10人」の男が両手を縛られた状態で射殺されたと報じた。その記事の中で、チェラニーは軍に連行され、これまで一度も検死を行ったことがないにもかかわらず検死を強制されたという医師にインタビューした。[ 67 ]この報道を受けて、インド政府はチェラニーをパンジャブ州の報道検閲違反、宗派間の憎悪と騒乱を煽った罪2件、後に扇動罪で告発し、[ 68 ]彼の報告は根拠がなく、死傷者数にも異議を唱えた。[ 69 ]
寺院複合施設での軍事行動は、シーク教への攻撃と解釈した世界中のシーク教徒から批判された。[ 70 ]多くのシーク教徒兵士が部隊を脱走し、 [ 71 ]数人のシーク教徒が行政官職を辞任し、インド政府から授与された賞を返還した。作戦から5か月後の1984年10月31日、インディラ・ガンディーは、 2人のシーク教徒のボディーガード、サトワント・シンとビアント・シンによる報復行為で暗殺された。[ 58 ]ガンディーの死に対する世論の反発は、その後の1984年の反シーク教徒暴動でデリーだけで3,000人以上のシーク教徒の殺害につながった。[ 72 ] 1984年の政府による作戦から数か月後、寺院複合施設で大規模なカルセヴァ改修が行われ、ボランティアによって寺院の貯水池（サロヴァール）の完全な排水と清掃が行われた。 [ 43 ]
作戦後、中央政府は数百軒の家屋を解体し、安全上の理由から「ガリアラ」（GaliaraまたはGalyaraとも綴られる）と呼ばれる敷地の周囲に回廊を作った。[ 73 ]これは公共公園となり、1988年6月に開園した。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
2021年12月、ある青年が寺院の聖域でレフラス・サヒブ（夕方の祈り）を妨害したとして殴り殺されたとされている。伝えられるところによると、彼は柵を飛び越え、寺院にあるグル・グラント・サヒブの写本の前に置かれた剣を拾い上げ、グル・グラント・サヒブ自体に触れようとした。その後、巡礼者たちに取り押さえられ、頭部に致命傷を負った。[ 78 ]
2023年のゴールデン・テンプル爆破事件は、 2023年5月7日と5月9日に発生した。[ 79 ]
黄金寺院の建築様式は、インド亜大陸で普及していたさまざまな建築様式を反映しており、寺院はさまざまな形で再建および修復されてきた。[ 43 ]
グル・アルジャンの監督下で建設されたハリマンディル・サーヒブの最初の建造物は、ダルマサールと聖水タンク（サロヴァール）の概念を組み合わせたものでした。[ 43 ] [ 44 ]グル・アルジャンは、高い基壇の上に聖堂を建てるというヒンドゥー教寺院の伝統的な方法を模倣するのではなく、周囲よりも低い場所に聖堂を建てることに決め、信者がそこへたどり着くには下へ降りなければならないようにしました。[ 43 ] [ 44 ] 4つの入り口は、シーク教がインドの伝統的な4つのカースト分類（ヴァルナ）すべてに等しく開かれていることを表していました。[ 43 ] [ 44 ]
シーク教のグル自身が建てた、1764年以前の原型となるハルマンディル・サーヒブに関する記録、描写、または文書は現存しておらず、知られていない。[ 43 ]しかし、カンワルジット・シン・カンは、グルが建てた元の建造物は、1764年に建てられたとされる現在の建造物とほぼ同等で類似していたと考えている。[ 43 ]一方、他の著者は、現在の再建された建造物は、シーク教のグルが建てた元の聖堂とはほとんど類似点がなく、現存する文献にはその機能に関する間接的な言及しかないと考えている。[ 80 ]
ジェームズ・ファーガソンは、ゴールデン・テンプルを、19世紀にヒンドゥー教寺院の建築が発展した形態の1つとして見なした。[ 43 ] 1875年にパンジャブ植民地政府が興味深い建造物のリストを作成して公表した際、ランジット・シンによって建設されたゴールデン・テンプルの建築設計は、最終的にはスーフィー聖者ミアン・ミールの聖廟に基づいていると主張された。[ 43 ]ルイ・ルースレは1882年に、この聖廟は「ジャート建築の美しい様式」であると述べている。[ 43 ]ヘンリー・ハーディ・コール少佐は、この建造物の建築は主にイスラム教の源泉から取られており、ヒンドゥー教の様式からの影響が大きいと説明した。[ 43 ]パーシー・ブラウンもこの寺院をイスラム教とヒンドゥー教の建築様式の融合であると分類したが、この建造物には独自の特性と発明があるとも指摘した。[ 43 ]ヘルマン・ゲッツは、この寺院の建築様式はシーク教徒が自分たちの建築に採用した「アウド建築のカングラ変容」であると信じており、それを称賛しているが、同時に、インドのグルドワラによく見られる「けばけばしい」要素、例えばロココ様式の芸術などがあることを批判している。[ 43 ]イアン・カーや他の学者たちは、この寺院をインド・イスラムのムガル建築とヒンドゥー教のラージプート建築の混合であると説明している。[ 3 ] [ 81 ]
聖域は寺院の池の中央に位置しています。[ 44 ]聖域は 12.25 x 12.25 メートルの正方形で、2 階建てで、金箔のドームがあります。この聖域には 19.7 x 19.7 メートルの正方形の大理石の台座があります。それは、アムリトサルまたはアムリトサロヴァルと呼ばれるほぼ正方形 (154.5 x 148.5 m 2 ) のプールの中にあります(アムリトは甘露、サルはサロヴァルの短縮形でプールを意味します)。プールは深さ 5.1 メートルで、時計回りに一周する幅 3.7 メートルの大理石の回廊に囲まれています。聖域は土手道で台座に接続されており、土手道への入り口は Darshani Ḍeorhi ( Darshana Dvaraから) と呼ばれています。プールで水浴びをしたい人のために、寺院は半六角形のシェルターとハル・キ・パウリへの聖なる階段を用意している。[ 3 ] [ 82 ]多くのシーク教徒は、プールでの水浴びには回復力があり、カルマを浄化すると信じています。[ 83 ]病気の友人や親戚のために、プールの水をボトルに入れて家に持ち帰る人もいます。[ 84 ]プールは、定期的に水を抜いて泥を取り除くことでカル・セヴァ（地域奉仕）を行うボランティアによって維持されています。 [ 83 ]プールの直径の別の測定値は、平行四辺形の形状で、86度と94度の角度を持つ158.50 x 159.30 m 2です。主要な聖堂へは、池の北西側にある土手道（ランタン、手すり、大理石の格子細工と柱で装飾され、入口のアーチがある）を通ってアクセスできます。[ 44 ]
寺院本体の裏側には、巡礼者や参拝者が聖なる寺院の池の水を一口飲むことができるハル・キ・パウリと呼ばれる聖域があります。 [ 43 ]寺院の敷地を毎日儀式的に清掃するために使用される水も、この場所から供給されています。[ 43 ]水は牛乳と混ぜて牛乳の含有量を薄め、その混合液が毎日寺院の表面を清掃するために使用されます。[ 43 ]
主建造物には主に 2 つの側面があります。1 つはグル・グラント・サーヒブが安置されている中央エリアであるプラカシュ・アスタン、もう 1 つはそれを囲む囲い部屋です。プラカシュ・アスタンの上に建てられた部分はシーシュ・マハルです。主聖堂の 3 つの階層は、ムル・マンタルにある宇宙を表す神の 3 つの側面、すなわち上を表すウルダム、下を表すアダム、中間を表すマダムを象徴しています。 [ 44 ]聖域は 2 階 (または 1 階半) で、これは伝統的なヒンドゥー教寺院の建築様式とは一致しません。[ 44 ]シーク教の聖典グル・グラント・サーヒブは、毎日約 20 時間、下の正方形の床に置かれ、4 時間の間、パルキに乗ってアカル・タクト内の寝室に運ばれ、スカサナとプラカシュの儀式が行われます。[ 34 ]座った経典のある床は、入口の参道より数段高くなっている。聖域の上階はギャラリーになっており、階段でつながっている。地上階は白い大理石で覆われており、聖域を囲む通路も同様である。聖域の外側は金メッキされた銅板で覆われている。扉は鳥や花などの自然をモチーフにした金箔張りの銅板である。上階の天井は金メッキされ、浮き彫りが施され、宝石で装飾されている。聖域のドームは半球形で、尖塔状の装飾がある。側面はアーチ型の笠石と小さな堅固なドームで飾られ、角にはドームがあり、これらはすべて金箔張りの金メッキ銅で覆われている。[ 3 ] 2階にはシシュ・マハル（鏡の間）と呼ばれるパビリオンがある。[ 43 ]
聖域を囲む大理石の壁面にはアラベスク模様の花模様が施されている。アーチには金色の文字でシーク教の聖典の一節が刻まれている。フレスコ画はインドの伝統に倣い、純粋に幾何学的なものではなく、動物、鳥、自然のモチーフを取り入れている。階段の壁には、馬に乗ったグル・ゴービンド・シングがハヤブサに乗っているなど、シーク教のグルたちの壁画が描かれている。[ 3 ] [ 85 ]
ダルシャニ・デオリは、寺院の管理事務所と宝物庫が入っている2階建ての建物です。聖域から続く通路の出口にはプラサード施設があり、ボランティアがカラ・プラサードと呼ばれる小麦粉ベースの甘い供物を配っています。通常、ゴールデン・テンプルの巡礼者は、聖域に入る前にプールの周りを時計回りに巡礼します。グルドワラ複合施設には4つの入り口があり、あらゆる方向への開放性を示していますが、寺院の聖域への入り口は、土手道を通る1つだけです。[ 3 ] [ 86 ]
聖域と参道の前にはアカル・タクトの建物があります。これはシーク教の権威の中心である主要なタクトです。アカル・タクトという名前は「永遠の（神）の玉座」を意味します。この機関は、グル・ハルゴビンドが父グル・アルジャンの殉教後に、儀式、精神的、世俗的な事柄を行う場所として設立し、彼自身の場所から遠く離れたシーク教のグルドワラに拘束力のある令状を発行しました。後にグル・ハルゴビンドによって設立されたタクトの上に建物が建てられ、これがアカル・ブンガとして知られるようになりました。アカル・タクトはタクト・スリ・アカル・ブンガとしても知られています。シーク教の伝統には5つのタクトがあり、すべてシーク教の主要な巡礼地です。これらはアナンドプル、パトナ、ナンデッド、タルワンディ・サボ、アムリトサルにあります。黄金寺院複合施設内のアカル・タクトは主要な座であり、最高位です。[ 87 ] [ 88 ]また、ここはインドのパンジャブ州の主要政党であるシロマニ・アカリー・ダル（最高アカリー党）の本部でもある。[ 5 ]アカル・タクトは、シーク教とシーク教徒コミュニティの連帯に関する事項について布告または令状（フカム）を発行する。
テジャ・シン・サムンドリ・ホールは、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（寺院管理最高委員会）の事務所です。ランガル・キッチンと集会ホールの近くの建物にあります。この事務所は、主要なシーク教寺院の運営を調整および監督しています。[ 5 ] [ 89 ]
ラムガルヒア・ブンガ（池の周りのパリクラマ（巡礼）の通路から見える2つの高い塔）[ 91 ]は、シーク教徒のサブグループにちなんで名付けられました。赤い砂岩のミナレット型のブンガ（ブエガ）塔は、アフガン人の攻撃と寺院の破壊の時代であった18世紀に建てられました。シーク教徒の戦士でありラムガルヒア・ミスルの首長であったジャッサ・シン・ラムガルヒアにちなんで名付けられました。寺院の監視塔として建設され、衛兵が寺院や周辺地域に近づく軍事襲撃を監視し、黄金寺院複合施設を守るための防衛を迅速に集めるのに役立ちました。フェネクとマクラウドによると、18世紀には、シーク教徒のミスルの首長と裕福なコミュニティが、周辺地域を監視し、兵士を収容し、寺院を守るために、さまざまな形や形態の70以上のブンガを寺院の周りに建てました。[ 92 ]これらは防御目的、シーク教巡礼者の宿泊施設として、また19世紀には学問の中心地として機能しました。[ 92 ]ブンガのほとんどはイギリス植民地時代に取り壊されました。ラムガルヒア・ブンガは、ラムガルヒア・シーク教徒コミュニティのアイデンティティ、歴史的な犠牲、そして何世紀にもわたって黄金寺院を守るための貢献の象徴として残っています。[ 93 ]
時計塔は寺院の元の設計には存在しませんでした。その場所には現在「失われた宮殿」と呼ばれる建物がありました。第二次アングロ・シク戦争後、イギリス領インドの当局はシク王国を併合した後、その建物を解体しようとしました。シク教徒は解体に反対しましたが、この反対は無視されました。その場所に時計塔が追加されました。時計塔はジョン・ゴードンによってゴシック大聖堂様式で赤レンガで設計されました。時計塔の建設は1862年に始まり、1874年に完成しました。塔は約70年後にシク教徒コミュニティによって解体されました。その場所に、寺院とより調和したデザインの新しい入口が建設されました。北側のこの入口には時計があり、上階には博物館があり、現在もガンタ・ガル・デオリと呼ばれています。[ 90 ] [ 94 ]
ゴールデン・テンプル複合施設は元々開放的で、プールの周りにはたくさんの木々が生えていました。現在は壁で囲まれた2階建ての中庭で、4つの入り口があり、3本のナツメの木が保存されています。そのうちの1本は時計のあるメインのガンタ・ガル・デオリの入り口の右側にあり、ベル・ババ・ブッダと呼ばれています。シーク教の伝承では、この木はババ・ブッダがプールと最初の寺院の建設を監督するために座った木だと信じられています。[ 34 ] [ 35 ]
2本目の木はラーチ・ベールと呼ばれ、寺院建設中にグル・アルジャンが休息した木だと信じられています。[ 35 ] 3本目はドゥク・バンジャニ・ベールと呼ばれ、聖域の反対側、池の向こう側にあります。シーク教の伝承では、この木は池で沐浴した後にハンセン病が治ったシーク教徒がいた場所だと信じられており、この木は「苦しみを取り除く木」という異名を持っています。[ 18 ] [ 95 ]木の下には小さなグルドワラがあります。[ 35 ] 68回の巡礼に相当する場所であるアト・サト・ティラスは、ドゥク・バンジャニ・ベールの木陰にあります。シーク教徒は、この場所の近くの池で沐浴すると、インドの68の巡礼地を訪れたのと同じ功徳が得られると信じています。[ 35 ]
シーク教の伝統に従い、メインのガンタ・ガリ・デオリ北入口の1階にはシーク教の歴史博物館があります。展示には、グルや殉教者のさまざまな絵画があり、その多くはシーク教徒の歴史における迫害を物語っています。また、剣、カルタール、櫛、チャッカルなどの歴史的な品々も展示されています。[ 96 ]時計塔の近く、寺院の中庭の外にある新しい地下博物館にもシーク教の歴史が展示されています。[ 97 ] [ 98 ]ルイス・E・フェネクによると、この展示はシーク教の並行する伝統を紹介しておらず、首のない体が戦い続けるなど部分的に非歴史的ですが、重要な芸術作品であり、シーク教の歴史を迫害、殉教、戦争での勇敢さの歴史として提示するというシーク教の一般的な傾向を反映しています。[ 99 ]
グルドワラの正面入口には、過去のシーク教の歴史的出来事、聖人や殉教者、ランジット・シンの功績を記念する多くの記念銘板、そして第一次世界大戦と第二次世界大戦、そして様々な印パ戦争で戦死したすべてのシーク教徒兵士の記念碑が刻まれている。[ 100 ]
アムリット・サロヴァールは、複合施設の主要な寺院の貯水池（サロヴァール）の名前です。 [ 101 ]これは、約150メートル×150メートルの大きな長方形の貯水池で、中央に主要な聖堂があり、その側面は複合施設の大理石の通路（パリカルマ）で囲まれています。[ 101 ]その建設は、1573年11月にグル・アマル・ダスによって掘削によって最初に開始され、作業の大部分は後継者のグル・ラム・ダスによるもので、後にグル・アルジャンによって拡張されました。[ 101 ]ブラフム・ブタ・アカラのウダシ族は、1783年にダルバール・サヒブ複合施設のアムリット・サロヴァールに水を供給するためにハンスリ（水路）を掘った責任も負っていた。 [ 102 ]その後、アムリトサル-ラホール支線とカスール-サブラオン支線の建設により、ハンスリは不要になった。[ 103 ] 1866年以来、黄金寺院複合施設のアムリット・サロヴァールは、ビアス川とラヴィ川の間の地域のアッパー・バリ・ドアーブのジェトゥワル分配水路から、カウルサル・サロヴァールとアムリット・サロヴァールを結ぶ接続路を介して水が供給されている。[ 103 ]この運河は元々は未舗装だったが、後にライニングされ覆われた。[ 103 ] 1900 年代以降、このサロヴァールは共同のカル セヴァプロジェクトという形で定期的に清掃されており、最初の近代的なプロジェクトは 1923 年 6 月 17 日に開催されました。[ 101 ]アムリット サロヴァールの他に、アムリトサル市の他の有名なサロヴァールは、サントクサル サロヴァール、ラムサル サロヴァール、カウルサル サロヴァール、ビベクサル サロヴァールです。[ 101 ] [ 104 ]
黄金寺院では、歴史的なシーク教の伝統に従って、毎日いくつかの儀式が行われています。これらの儀式では、敬意を表して聖典を生きている人物、グルとして扱います。それらには以下が含まれます。[ 105 ] [ 106 ]
ハルマンディル・サヒブ複合施設には、コミュニティが運営する無料のキッチン兼食堂であるランガルがあります。入口の外、ドゥク・バンジャニ・ベール近くの中庭の東側に隣接しています。信仰、性別、経済状況に関係なく、希望するすべての訪問者に食事が提供されます。ベジタリアン料理が提供され、すべての人々が平等に一緒に食事をします。全員が床に列になって座り、これをサンガットと呼びます。食事は、カル・セヴァの精神の一環としてボランティアによって提供されます。[ 35 ]ランガルでは毎日10万食以上が提供されます。[ 107 ]
黄金寺院の芸術は、真剣に分析または研究されることはほとんどありませんでした。[ 43 ]建物の2階にあるシシュ・マハルには、壁や天井に小さな鏡片をはめ込んだ鏡細工の芸術デザインがあり、花模様の装飾で強調されています。[ 43 ]建物の天井、壁、アーチは、複雑な壁画で装飾されています。[ 43 ]半貴石を使用した鳥類やその他の動物のデザインを特徴とする聖堂のピエトラ・ドゥーラ（象嵌石のデザイン）の芸術は、主にムガルの伝統に影響を受けています。[ 43 ]寺院の敷地は、浮き彫りの銅、ガチ、トゥクリ、ジャラトカリ、象牙の象嵌芸術でも装飾されています。[ 43 ]寺院の上層階の壁の外側には、打ち出し加工された銅板が取り付けられており、通常は花や抽象的な模様が浮き彫りにされているが、人物像が描かれているものもある。[ 43 ]人物を描いた浮き彫りの金属デザインの例としては、寺院の正面前にある2枚の浮き彫りの銅板があり、1枚目にはグル・ナーナクが仲間のバイ・マルダナとバイ・バラに囲まれている様子が描かれている。 [ 43 ] 2枚目の浮き彫りのパネルには、グル・ゴービンド・シングの騎馬像が描かれている。[ 43 ]
ガチは一種の石または石膏と表現できます。[ 43 ]ガチはペースト状に加工され、石灰プラスターに似た性質で壁に使用されました。[ 43 ]壁に塗布された後、鋼鉄製のカッターやその他の道具で形を整えて装飾されました。[ 43 ]ガチの上に色付きのガラス片が置かれることもあり、これはトゥクリとして知られています。[ 43 ]シシュ・マハルには、トゥクリ作品の例がたくさんあります。[ 43 ]一方、ジャラトカリは、さまざまな色と種類の石を象嵌して大理石に配置する芸術形式と方法でした。[ 43 ]寺院から残っているジャラトカリ芸術の例は、ジャラトカリの芸術作品が描かれた大理石のパネルで覆われた外壁の下部に見られます。[ 43 ]この下部外装部分のジャラトカリ大理石パネルはピエトラ・デュラに分類され、ラピスラズリやオニキスなどの半貴石が使用されました。[ 43 ]ムガル帝国もジャラトカリとピエトラ・デュラの芸術を用いて建造物を装飾しましたが、シーク教のジャラトカリ芸術がムガル帝国のものと異なる点は、シーク教のジャラトカリ芸術では人間や動物の具象も描かれているのに対し、ムガル帝国のジャラトカリ芸術にはそれが見られないことです。[ 43 ]
複合施設内のダルシャニ・デオリの扉には象牙の象嵌細工が見られる。[ 43 ]ダルシャニ・デオリの構造はシシャム材でできており、建物の正面は装飾された銀のパネルを含む銀細工で覆われている。[ 43 ]建物の背面は、花や幾何学模様だけでなく、鹿、虎、ライオン、鳥などの動物の図像で構成されたパネルで装飾されている。 [ 43 ]象嵌された象牙の一部は赤や緑に着色されており、その調和の良さはHHコールによって賞賛された。[ 43 ]
この複合施設に現存する最古の壁画は1830年代に遡ります。[ 46 ]かつて複合施設の壁を覆っていた膨大な数の壁画のほとんどは、大理石の板を壁に貼り付けるなど、カル・セヴァを装って行われたその後の改修工事で破壊されました。 [ 46 ]この複合施設の多くの壁画を描いた著名な芸術家は、ギアン・シン・ナッカシュでした。[ 46 ]この寺院の壁画は、主に花のデザインで構成され、動物のデザインやテーマの例が散見されます。[ 43 ]建物の壁全体に300を超える異なるデザインパターンが散在しています。[ 43 ]これらの壁画は、さまざまなテーマやデザインを区別するために独自の用語を開発したナッカシュの芸術家によって作成されました。[ 43 ]最も目立つデザインカテゴリーはデヒンと呼ばれ、 「理想化された形態の創造という芸術家自身の想像力による研究の表現媒体」と説明されています。[ 43 ]デヒンの基部はガルワンジとして知られています。[ 43 ]ガルワンジは「動物同士の結び目のある組み合いを含む装飾装置」です。[ 43 ]ゴールデンテンプルのガルワンジのデザインには、コブラ、ライオン、象が互いに掴み合っているか、果物や妖精を装飾としてあしらった花瓶を運んでいる様子が描かれています。[ 43 ]デヒンの装飾的な縁取りはパッタとして知られており、通常はつる植物をデザインに利用しています。[ 43 ]水生生物を取り入れたデザインが特徴的なものもあります。[ 43 ]
寺院本体内に人物像を描いた唯一の壁画は、聖堂の頂上へと続く北側の狭い階段の後ろの壁にあります。そこには、グル・ゴービンド・シングが従者とともに馬に乗ってアナンドプルの砦を出発する様子が描かれており、元々はカングラ細密画を壁画化したものです。[ 43 ] HH コールが黄金寺院の壁画について書いたとき、彼はインド神話の場面を描いた多くの壁画を目撃しましたが、これらの壁画はその後失われてしまいました。[ 43 ]
W. ウェイクフィールドは1875年に出版した著作の中で、ゴールデン・テンプルの壁にエロティックな場面を描いた壁画を見たと記録しているが、カンワルジット・シン・カンはこれを裏付ける証拠がないため、おそらく偽りの記述であるとしている。[ 43 ]
寺院の壁画やその他の装飾美術品の制作に携わった様々な芸術家や職人はほとんど知られておらず、ごく少数の例外を除いて、特定の美術品を特定の名前と結びつけることはほぼ不可能である。[ 43 ]ゴールデン テンプルで働いていた伝統的なシーク教徒の芸術家、ハリ シンは、ゴールデンテンプルでかつて働いていた芸術家、画家 (ナッカシ)、職人の名前をすべてリストアップしました。その名前は次のとおりです: キシャン シン、ビシャン シン、カプール シン、ケハル シン、マハントイシャール シン、サルドゥル シン、ジャワハル シン、メタブ シン、ミストリジャイマル シン、ハルナム シン、イシャール シン (マハント イシャール シンと混同しないように)、ギアン シン、ラル シン タルン タラン、マンガル シン、ミストリ ナレイン シン、ミストリ ジット シン、アトマ シン、ダルジャ マル、ヴィル シン。[ 43 ]
寺院のさまざまな変更や改修の過程で長年にわたって失われた美術品のほとんどは壁画でした。[ 43 ]寺院の壁画が失われ始めたのは、信者が神殿の壁に取り付けるための象嵌大理石パネルを寄贈し始めた19世紀末頃でした。[ 43 ]これらの大理石パネルで覆われた壁は通常壁画で彩られていたため、壁画は大理石パネルの下に隠されるか、破壊されました。[ 43 ]ゴールデンテンプルには、ブンガと呼ばれる多くの伝統的な建物が周囲にありました。[ 43 ]これらのブンガは壁画の大きな源でありコレクションであったため、宗教施設の近代化とパリクラマの拡張という名目で長年にわたってブンガの大部分が取り壊されたときに、その美術品は失われました。[ 43 ]ダルシャニ・デオリが大理石のパネルで覆われたとき、マハント・イシャール・シンによって描かれた多くの壁画が覆い隠されて失われてしまった。[ 43 ]
シング・サバ運動は、19 世紀後半にシーク教徒コミュニティ内で起こった運動で、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教の布教者がシーク教徒を自分たちの宗教に改宗させようと積極的に活動していた時代に、シーク教を復興・改革することを目的としていました。[ 108 ] [ 109 ]この運動は、ランジット・シングの息子ドゥリープ・シングや他の著名人がキリスト教に改宗したことがきっかけとなりました。1870 年代に始まったシング・サバ運動の目的は、真のシーク教を広め、シーク教を復興・改革し、シーク教を離れた背教者をシーク教徒の仲間に戻すことでした。[ 108 ] [ 110 ] [ 111 ]異なる見解とアプローチを持つ 3 つの主要なグループがあり、その中でタット・カルサ・グループが 1880 年代初頭までに支配的になりました。[ 112 ] [ 113 ] 1905 年以前、ゴールデン テンプルには少なくとも 1 世紀にわたってバラモンの司祭、偶像、像があり、敬虔なシーク教徒とヒンドゥー教徒を引き付けていました。[ 114 ] 1890 年代には、これらの偶像と慣習は改革派のシーク教徒から攻撃を受けました。[ 114 ] 1905 年、タット カルサの運動により、これらの偶像と像はゴールデン テンプルから撤去されました。[ 115 ] [ 116 ]シング サバ運動により、カルサはグルドワラの管理の前面に返り咲き[ 117 ] 、 18 世紀にムガル帝国との生存をかけた戦いでカルサが放棄した主要なグルドワラやその他の施設の支配権を引き継いだマハント (司祭) 階級[ 118 ]を凌駕しました。 [ 119 ]カルサは 19 世紀に最も目立っていました。[ 119 ]
伝統に従い、シーク教徒は1919年にバイサキ祭を祝うためにゴールデン・テンプルに集まった。参拝後、多くの人々は隣接するジャリアンワラ・バーグへ行き、ローラット法やイギリス植民地政府が実施したその他の政策に抗議する演説者の話を聞いた。大勢の群衆が集まっていたとき、レジナルド・エドワード・ハリー・ダイアー大佐は、指揮下の90人の兵士（第9グルカ・ライフル連隊と第59シンド・ライフル連隊から選抜）にジャリアンワラ・バーグを包囲し、群衆に向けて発砲するよう命じた。この虐殺で379人が死亡、数千人が負傷した。[ 120 ]この虐殺は、インド全土、特にシーク教徒による植民地支配への反対運動を強めた。この事件は大規模な非暴力抗議運動を引き起こした。抗議活動により、イギリス植民地政府はゴールデン・テンプルの管理と財政の支配権をシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会（SGPC）と呼ばれる選挙で選ばれた組織に移管するよう圧力をかけられた。SGPCは現在もゴールデン・テンプルを管理している。[ 121 ]
パンジャブ・スーバ運動は、独立後の東パンジャブ州にパンジャブ・スーバ、すなわちパンジャブ語を話す州を創設することを要求した、シーク教徒によって開始された長期にわたる政治的運動であった。[ 122 ]この運動は、独立後に設立された州再編委員会が言語に基づいて州を区分けする作業中に国の北部で効果を発揮しなかった後、1948年4月にシロマニ・アカリー・ダルによって政策的立場として初めて提示された。[ 123 ]ゴールデン・テンプル複合施設は運動の主要な活動拠点であり、[ 125 ]グルドワラで起こった運動中の重要な出来事には、運動を鎮圧するための1955年の政府による襲撃、そしてシーク教徒の感情を中央政府に伝えるための1955年のアムリトサル大会が含まれる。[ 126 ]この複合施設は、演説、デモ、大量逮捕の場でもあり、[ 125 ]運動の指導者たちがハンガーストライキ中に小屋に住んでいた場所でもあった。[ 127 ]現代のパンジャブ州の境界と、州の母語であるグルムキー文字のパンジャブ語の公用語としての地位は、1966年に現在の境界が設定されたことで頂点に達したこの運動の結果である。[ 128 ]
1980年代初頭、ゴールデン・テンプルとアカル・タクトは様々な過激派グループによって占拠された。これには、シーク教原理主義者ジャルネイル・シン・ビンドランワレ率いるダラム・ユド・モルチャ、バッバル・カルサ、AISSF、ハリスタン国民評議会などが含まれる。[ 129 ] 1983年12月、シーク教政党アカリ・ダルのハルチャンド・シン・ロンゴワル党首は、ジャルネイル・シン・ビンドランワレをゴールデン・テンプル複合施設に住まわせるよう招待した。 [ 130 ]シャベグ・シン将軍の軍事指導の下、ビンドランワレ率いるグループは、ゴールデン・テンプル内外に掩蔽壕や監視所を建設し始めた。[ 131 ]彼らは1984年6月にアムリトサルのハルマンディル・サヒブにいた武装過激派を組織した。ゴールデン・テンプルは過激派の武器訓練の場となった。[ 129 ]シャベグ・シンの軍事的専門知識は、グルドワラ複合施設の効果的な防御を構築し、徒歩でのコマンド作戦を不可能にした功績とされている。この過激派運動の支持者たちは、北西インド、北パキスタン、東アフガニスタンの一部をカルサ・シーク教徒の歴史的および将来の境界として示す地図を配布したが、地図によって主張が異なる。[ 132 ]
1984年6月、インディラ・ガンディー首相はインド軍に対し、過激派に対するブルースター作戦を開始するよう命じた。 [ 129 ]この作戦は甚大な被害をもたらし、アカル・タクトを破壊した。多数の兵士、過激派、民間人が銃撃戦で死亡し、公式の推定では民間人492人とインド軍兵士83人が死亡した。[ 133 ]ブルースター作戦開始から数日後、インド国内の約2,000人のシーク教徒兵士が反乱を起こし、黄金寺院を解放するためにアムリトサルへ向かおうとした。[ 129 ] 6か月後の1984年10月31日、インディラ・ガンディーのシーク教徒のボディーガードが彼女を暗殺した。
1986年、インディラ・ガンディーの息子で次期インド首相となるラジブ・ガンディーは、アカル・タクト・サヒブの修復を命じた。これらの修復は撤去され、シーク教徒は1999年にアカル・タクト・サヒブを再建した。[ 134 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)しかし、この戦略は1984年春に裏目に出た。ビンドランワレ率いる武装過激派グループが、ゴールデン・テンプル複合施設内のアカル・タカトの建物を占拠することで政府との衝突を挑発することを決定したのだ。
長い土手道で陸地と繋がった巨大な貯水池の中央に位置するこの聖地は、ハリマンディルとして知られています。
パンジャブのムガル帝国の支配者たちは明らかにパントの拡大を懸念しており、1605年に皇帝ジャハーンギールは回顧録『トゥズク・イ・ジャハーンギーリー』に、反逆した息子クスラウ・ミルザに対するグル・アルジャンの支持について記した。あまりにも多くの人々が彼の教えに説得されており、グルがイスラム教徒にならないのであれば、パントは消滅しなければならないと彼は書いた。ジャハーンギールは、グル・アルジャンは聖者を装ったヒンドゥー教徒であり、長い間グル・アルジャンにイスラム教への改宗を強制するか、彼の偽りの商売を根絶することを考えていたと信じていた。ムガル帝国当局がラホールでの拘留中にアルジャンを死に至らしめたようで、これは既成事実として受け入れられるかもしれない。死因が処刑なのか、拷問によるものなのか、あるいはラヴィ川での溺死なのかは未だに解明されていない。シーク教徒にとって、グル・アルジャン・デーヴは最初の殉教グルである。
パンジャブの暴力は1984年6月にピークに達し、軍がシーク教の聖地であるアムリトサルの黄金寺院を攻撃し、寺院複合施設に住んでいた数百人のシーク教過激派を殺害した。政府は、彼らが寺院をシーク教テロの武器庫に変えたと主張した。
