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中国建築は、中国で数千年にわたって発展し、東アジア全域の建築に影響を与えてきた建築様式の具現化である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]古代初期に出現して以来、その建築の構造原理はほぼ変わっていない。主な変化は、多様な装飾の詳細に関するものである。唐王朝以降、[ 5 ]中国建築は、日本、韓国、ベトナム、モンゴルなどの近隣の東アジア諸国の建築様式に大きな影響を与えており、マレーシア、シンガポール、インドネシア、スリランカ、[ 6 ]タイ、[ 7 ]ラオス、カンボジア、フィリピンなどの東南アジアおよび南アジアの建築にもわずかながら影響を与えている。[ 8 ]
中国建築は、左右対称、囲まれた開放空間の利用、風水（方位の階層など）、水平方向の強調、そして様々な宇宙論的、神話的、あるいは一般的に象徴的な要素への言及を特徴としています。中国建築は伝統的に、塔から宮殿まで、構造物を種類別に分類してきました。比較的腐りやすい木材が頻繁に使用され、より耐久性のある材料で建てられた記念碑的な建造物が少ないため、中国建築に関する歴史的知識の多くは、現存する陶器製のミニチュア模型や、出版された図面や仕様書から得られています。
共通する要素は存在するものの、中国建築は、皇帝、庶民、宗教目的など、身分や所属によって大きく異なっている。また、地域や民族の伝統に由来する様式も、中国建築の多様性を物語っている。
中国の建築は、中国文明と同じくらい古い歴史を持つ。文学、図像、実例など、あらゆる情報源から、中国人が先史時代から現代に至るまで、その主要な特徴を保持してきた独自の建築システムを常に享受してきたことを示す強力な証拠が存在する。中国領トルキスタンから日本、満州からフランス領インドシナ北部に至る広大な地域に、同じ建築システムが広く普及しており、ここは中国文化の影響圏であった。このような広大な地域で、この建築システムが4000年以上もの間存続し、度重なる外国からの侵略（軍事的、知的、精神的なもの）にもかかわらず、その主要な特徴を保持し、生きた建築として存続してきたことは、それが不可欠な一部である中国文明の継続性に匹敵する現象である。
近年、中国は世界で最も急速に近代化が進む国となった。ここ数十年の間に、上海のような都市の景観は一変し、世界有数の高層ビル群が地平線に立ち並ぶようになった。中国はまた、世界でも有数の高速鉄道網を有しており、膨大な人口の移動をより効率的にしている。
20世紀を通じて、中国の建築家たちは伝統的な中国のデザインを現代建築に取り入れようと試みてきた。さらに、中国全土における都市開発の圧力は、高速建設と高い容積率を必要としており、そのため都市部では、伝統的な中国建築（通常3階建て未満）の需要は減少し、高層建築が主流となっている。しかしながら、大小の木工、石工、組積造といった中国建築の伝統的な技術は、中国の農村部における民俗建築の建設に用いられている。
中国の文明と文化は、渤海湾と洪州湾に注ぐ中国の数多くの河川沿いの平野で発展しました。これらの河川の中でも特に重要な黄河と長江沿いには、多くの村落が存在しました。当時の気候は現在よりも温暖で湿潤であり、北部では粟、南部では米が栽培されていました。しかし、中国文明には単一の「起源」はありません。むしろ、紀元前4000年から2000年の間に、村落共同体から人類学者が文化と呼ぶもの、そして国家へと、複数の核が徐々に発展していったのです。
より重要な文化の 2 つは、内モンゴルと河北省の渤海湾の北に位置する紅山文化(紀元前 4700 ～ 2900 年) と、河南省の同時期の仰韶文化(紀元前 5000 ～ 3000 年) であった。この 2 つの間に、後に発展したのが、黄河中下流域の龍山文化(紀元前 3000 ～ 2000 年) である。これらの地域を合わせると、紀元前 3000 年までに数千の小規模な原国家が誕生した。それらのいくつかは、共通の儀式センターを共有し、単一の象徴的秩序に結びついていたが、他のものはより独立して発展した。この時期に城壁都市が出現したことは、政治情勢がしばしば不安定であったことを明確に示している。[ 10 ]
内モンゴルの紅山文化（渤海湾に注ぐ老哈河、英津河、大嶺河沿いに位置）は広範囲に分布していたが、少なくとも14基の墳丘と祭壇が複数の尾根にまたがる単一の共通の儀式中心地を持っていた。紀元前3500年頃、あるいはそれ以前に遡る可能性もある。近くに村落集落があったことを示す証拠はないが、その規模は1つの氏族や村が支えられる規模をはるかに超えている。言い換えれば、儀式はエリート層のために行われたものの、その広大な面積から、儀式の観衆は紅山のすべての村に及んでいたと考えられる。聖地として、この中心地はさらに遠方からも祈願者を引き寄せた可能性がある。[ 10 ]
1930年代から1940年代にかけて、中国では西洋モダニズムを取り入れるか、伝統的な中国建築様式を現代的な材料と工法で用いるかについて、建築論争が繰り広げられた。[ 11 ]： 75
1952年から1954年にかけて、ソビエト連邦の社会主義リアリズムが中国建築に影響を与えた。 [ 11 ]： 75 同時期には、モダニズムと中国民族様式も主要な潮流であった。[ 11 ]： 75
1950年代半ば、建築は非常に政治的な話題であった。[ 11 ]： 65
大躍進期には、建築プロジェクトは「三同時性」戦略に基づいて管理された。これは、設計、材料準備、建設を同時に行うプロセスである。[ 11 ]： 69
大慶油田の急速な建設とそれに伴う大慶の発展において、版築工法は実用的にも思想的にも重要であった。[ 12 ]： 55「大慶精神」は、国家目標の追求、自給自足で質素な生活、都市と農村の統合的な土地利用に対する深い個人的献身を表していた。[ 13 ]： 3大慶の都市と農村の景観は、 （1）都市と農村の格差、（2）労働者と農民の格差、（3）肉体労働と精神労働の格差を解消したため、カール・マルクスが描いた理想的な共産主義社会を体現していると言われていた。[ 13 ]： 3
大慶での経験を参考に、中国は1960年代半ばに版築工法を奨励した。[ 12 ] : 55 1964年から、毛沢東は「大衆設計革命運動」を提唱した。[ 12 ] : 55中ソ対立の文脈において、毛沢東は計画立案者に対し、ソ連式のプレハブ材料の使用を避け、代わりに版築工法を用いた現場建設というプロレタリア精神を受け入れるよう促した。 [ 12 ] : 55共産党は、中国固有の低コスト工法であり、高度な技術をほとんど必要としない版築工法として、その利用を推進した。[ 12 ] : 55
1973年から1976年にかけてのベルリンの壁改革運動以降、鉄筋コンクリート、レンガ充填、プレハブ材料の使用が増加し、『アーキテクチュラル・ジャーナル』などの出版物で推奨された。[ 12 ]： 56
2014年、大同市は伝統的な建築様式で大同古城壁と建物の再建に着手したが、市民からは懐疑や反対の声が上がったものの、後に多くの人が市長が伝統的な中国の美意識を取り戻したことを称賛した。[ 14 ] 1600年前の北魏王朝から、大同は美しい都であった。遼王朝と晋王朝でも繁栄を続け、明王朝（1368～1644年）には主要な戦略拠点として再び重要性を増した。[ 15 ]
中国建築の重要な特徴は、バランスを意味する、構造の明確さと左右対称性への重視である。これらは、宮殿から質素な農家まで、中国建築のあらゆる場所に見られる。 [ 18 ]二次的な要素は、全体的な対称性を維持するために、主構造の両側に翼として配置される。建物は通常、偶数個の柱を含むように計画され、奇数個のベイ（間）が作られる。正面玄関を中央のベイに配置することで、対称性が維持される。
建物とは対照的に、中国の庭園は非対称である傾向がある。庭園は永続的な流れを提供するように設計されている。[ 19 ]古典的な中国庭園の設計は、「自然と人間が一体」という思想に基づいている。これは、人間領域が自然と共存しているが、自然とは分離していることを示す家そのものとは対照的である。意図は、人々が自然に囲まれ、自然と調和していると感じることである。庭園の2つの重要な要素は石と水である。石は不老不死の追求を象徴し、水は空虚と存在を表す。山は陽（静的な美しさ）に属し、水は陰（動的な驚異）に属する。これらは互いに依存し、互いを補完する。[ 20 ]
中国の建築では、建物や建物群がオープンスペースを囲んでいることが多い。これらの囲まれた空間には、次の2つの形態がある。[ 18 ]
これらの囲いは、温度調節と換気に役立ちます。北側のコートヤードは通常、南向きに開放されており、建物の窓や壁が最大限に日光にさらされるようにしながら、冷たい北風を遮断します。南側のスカイウェルは比較的小さく、屋根から雨水を集めます。これらは、ローマ時代のインプルウィウムと同じ役割を果たしながら、建物に入る日光の量を制限します。スカイウェルはまた、暖かい空気を上空に排出することで、下層階や外部から冷たい空気を引き込みます。
中国建築における様々な用途の建物の重要度に関する想定的な階層構造は、敷地内／複合施設内における建物の厳密な配置に基づいている。敷地の正面に面した扉を持つ建物は、側面に面した扉を持つ建物よりも重要度が高いとみなされる。正面から離れた場所に面した建物は、最も重要度が低いとされる。
南向きの建物や、日当たりの良いよりプライベートなエリアは、あまり評価されず、年長者や先祖の墓碑のために確保されている。東向きと西向きの建物は一般的に年少者や家族の分家用であり、正面近くの建物は通常、使用人や雇われ人用である。[ 21 ]
敷地の奥にある正面向きの建物は、祝祭儀式や先祖の祠堂や銘板の設置に使用されます。複数の中庭がある複合施設では、中央の中庭とその建物は周辺の中庭よりも重要視され、周辺中庭は通常、物置、使用人の部屋、または台所として使用されます。[ 18 ]
中国の古典建築、特に富裕層の建築は、高さよりも幅を重視して建てられており、重厚な囲まれた基壇と、その基壇の上に浮かぶ大きな屋根が特徴で、垂直の壁は目立たない。高すぎたり大きすぎたりする建物は見苦しいと考えられ、一般的には避けられていた。[ 22 ]中国建築は、建物の幅の視覚的なインパクトを強調し、圧倒的なスケールで畏敬の念を呼び起こす。[ 23 ]この好みは、高さと奥行きを強調する傾向のある西洋建築とは対照的である。そのため、パゴダは他の建物よりも高くそびえ立つことが多かった。[ 24 ]
紫禁城の広間や宮殿は、西洋の同等の壮麗な建物と比べると天井がかなり低いが、その外観は帝国中国の包括性を暗示している。こうした考えは、例えばヨーン・ウッツォンの作品を通して、現代西洋建築にも取り入れられている。[ 25 ]
中国建築では、風水（風相占い）や道教といった中国の宇宙観の概念を用いて建築や配置を設計した。[ 18 ]これらには以下が含まれる。
特定の色、数字、方位の使用は、物事の本質がその形の中に完全に含まれているという、ある種の内在性への信念を反映していた。
中国建築の種類は、その建造物が王族、庶民、あるいは宗教関係者のために建てられたかなど、その用途に関連している場合がある。
主に木造建築で維持管理が不十分だったため、貴族の家に比べて庶民の家ははるかに少ない。コーマンは、普遍的な様式が確立されてから数世紀経っても、平均的な庶民の家はあまり変わっていないと主張した。20世紀初頭の家は、帝国末期から中期の家と似ていた。[ 24 ]
これらの家屋は一定のパターンに従っており、建物の中心は神々や祖先を祀る祠であり、祭りの際にも使用されました。その両側には年長者の寝室があり、2つの翼（「守護龍」として知られる）は年少者のための部屋であり、居間、食堂、台所もありましたが、居間が中心に近い場合もありました。[ 26 ]
大家族が大きくなりすぎて、1つか2つの「翼」を増築しなければならない場合もあった。こうしてU字型になり、中庭は（例えば農作業に）適していた。[ 24 ]商人や官僚は正面を堂々とした門で塞ぐことを好んだ。すべての建物は法律で規制されており、法律では階数、建物の長さ、建物の色は所有者の階級を反映するように定められていた。
盗賊に悩まされる地域に住む一部の庶民は、身を守るために土楼と呼ばれる共同の要塞を建設した。福建省や江西省の客家が好んで建てた土楼の設計は、人と環境の調和という古代の哲学を示している。人々は地元の材料を使用し、壁はしばしば版築で造られた。防御のため、下2階には外に通じる窓はなく、内部には共同の中庭があり、人々が集まることができた。[ 27 ]
中国の皇帝のために建てられた建物には、特定の建築様式が用いられていました。その一例として、黄色（皇帝の色）の屋根瓦の使用が挙げられます。紫禁城内の建物のほとんどは、今でも黄色の瓦で飾られています。四方すべてが傾斜した寄棟屋根は、皇帝のみが使用できました。寄棟屋根には、片流れと両流れの2種類がありました。太和殿は両流れの典型的な例です。[ 28 ]天壇では、空を象徴するために青い屋根瓦が使われています。屋根はほぼ例外なく、斗栱（とうごん）で支えられており、これは最大の宗教建築物にのみ見られる特徴です。建物の木製の柱や壁面は、赤色であることが多いです。黒色は、しばしば仏塔に用いられます。神々は黒色に触発されて地上を訪れたと信じられていました。
明朝初代皇帝である洪武帝が私物として採用した五本爪の龍は、皇室建築の梁、柱、扉などの装飾に用いられた。興味深いことに、皇室建築の屋根に龍が用いられることは一度もなかった。
皇族が使用する建物のみに9つの間（柱と柱の間の空間）が許され、皇帝が使用する門のみに5つのアーチが許され、中央のアーチは皇帝専用であった。古代中国人は赤色を好んだ。
13世紀のモンゴル侵攻後、北京は中国の首都となり、晋王朝で始まった中国の首都の東方移動が完了した。 1368年の明の反乱は中国の権威を再確立し、北京をその後5世紀にわたって帝国の権力の中心地とした。皇帝と皇后は紫禁城の中央軸上の宮殿に住み、皇太子は東側に、側室は奥に住んでいた（側室はしばしば「三千の奥宮」と呼ばれた）。清王朝中期には、皇帝の住居は複合施設の西側に移された。西洋的な意味での軸、つまり建物の外観を整理する視覚的な視点について語るのは誤解を招く。中国の軸は特権の線であり、通常はその上に建物が建てられ、アクセスを規制する。眺望の代わりに、一連の門と楼閣が用いられる。
数秘術は皇帝の建築に影響を与え、そのため多くの建築物で9（最大の1桁の数字）が用いられ、北京の紫禁城には9,999.9の部屋があると言われている。これは、伝説上の天界の10,000の部屋にわずかに及ばない数である。皇帝の建物の配置や方位を決める際に東（日の出の方向）が重要視されたのは、多くの古代文化に見られる太陽崇拝の一形態であり、統治者と太陽との結びつきを反映している。
乾陵にある8世紀の唐王朝の墓など、皇族の墓や陵墓は、皇帝の伝統の一部とみなすことができる。これらの地上の土盛りやピラミッドには、少なくとも戦国時代（紀元前481～221年）からレンガの壁で覆われた地下の竪穴と丸天井の構造があった。[ 29 ]
一般的に、仏教建築は皇帝の様式を踏襲しています。大規模な仏教寺院は通常、四天王像を安置する前殿と、仏像を安置する大堂から成ります。宿泊施設は両側に配置されています。この様式の最も優れた例としては、18世紀に建てられた普寧寺や普陀宗城寺が挙げられます。仏教寺院には、釈迦牟尼仏の遺骨を納めた仏塔が建てられることもあります。古い仏塔は四角形であることが多いのに対し、後世の仏塔は通常八角形です。
道教の建築は通常、庶民の様式に倣っています。しかし、敷地内に侵入しようとする悪魔に対する迷信から、正面玄関は通常側面にあります（風水を参照）。仏教とは対照的に、道教の寺院では主神は正面の本堂に安置され、下位の神は奥の堂や側面に安置されます。これは、中国人が肉体が死んでも魂は生きていると信じているためです。漢の墓のデザインからは、宇宙の陰陽の力、つまり永遠を創造する天と地の二つの力が示されています。[ 30 ]
中国で最も高い前近代の建造物は、宗教的目的と軍事的目的の両方のために建てられた。西暦1055年に建立された遼地塔は高さ84メートル（276フィート）で、河北省定州市にある開元寺の頂上塔として機能していたが、宋王朝の兵士が遼王朝の軍隊の動きを監視するための軍事監視塔としても使われていた。
中国のイスラム教徒のモスクやゴンベイ墓廟の建築様式は、伝統的な中国様式と中東の影響が融合していることが多い。3世紀から6世紀にかけて発見された王族や非王族の墓は、漢王朝の建築様式に遡る。墓の中には、中央の塔柱が中心となる2室構造のものもあった。この中心となる塔は、仏教徒が仏塔と呼ぶもので、仏陀とその死の象徴である。[ 31 ]こうした墓の配置では、柱の位置が仏陀の死を示しているため、遺体は奥の部屋に安置される。墓の内部には、不滅や神聖な意味を表現する装飾が施されている場合もある。[ 32 ]
4世紀と7世紀のドーム天井は天界を表現したものであった。[ 33 ]これはローマ属州の美術と古代エジプトに由来する。これらの表現のほとんどは円形であるが、十二角形、八角形、正方形などの他の形状も存在する。4世紀から7世紀にかけての多くの洞窟は、おそらく漢代と唐代を通じて彫られたものと考えられる。
中国の都市計画は、新石器時代から使われている風水風水と井戸場の土地分割システムに基づいている。基本的な井戸場の図は、9つの小正方形に分割された魔方陣である洛書と重ね合わされ、中国の数秘術と結びついている。[ 35 ]南宋時代（西暦1131年）には、安徽省の宏村市の設計は「人と自然の調和」を基本とし、南向きで山と水に囲まれている。風水によれば、これは綿密に計画された古代の村であり、人間と自然が統合された生態計画の概念を示している。[ 36 ]
中国北部では戦争が頻繁に起こったため、多くの人々が中国南部へ移住した。中庭のある家屋の建築方法は中国南部に適応した。福建省の東源村は、風水要素である心理的自己防衛と建築構造を物質的自己防衛の形で示す計画的な集落の良い例である。[ 37 ]
木材は一般的に主要な建築材料として利用されていました。また、中国文化では、生命は自然と結びついており、人間は生きているものと交流すべきであると考えられています。対照的に、石は死者の住処と関連付けられていました。[ 38 ]しかし、他の建築材料とは異なり、木造建築は耐久性に劣ります。松岳塔（523年建造）は中国で現存する最古の塔であり、木材の代わりにレンガを使用しているため、数世紀にわたって存続しています。唐王朝（618～907年）以降、レンガと石造の建築が徐々に一般的になりました。この移行の最も初期の例は、605年に完成した趙州橋や636年に建造された徐美塔などの建築プロジェクトに見られます。石とレンガの建築は、それ以前の王朝の地下墓建築にも使用されていました。
20世紀初頭には、完全に木造の唐代の建物は知られておらず、これまでに発見された最古のものは、宋代の984年に建造された杜楽寺の観音閣で、1931年に発見されたものである。 [ 42 ]後に建築史家の梁思成、林慧音、莫宗江は、山西省五台山の佛光寺の東大堂が857年に建造されたことを発見した。 [ 42 ]この寺院の1階は34×17.66メートル（111.5×57.9フィート）である。[ 43 ]五台山の近くの南禅寺の本堂は後に782年に建造されたとされた。 [ 44 ] 21世紀までに唐代の木造建築が6棟発見された。[ 45 ]現存する最古の完全な木造塔は、遼代の仏公寺の塔で、山西省営県にある。仏光寺の東堂は7種類の持ち送り構造を採用しているが、11世紀の仏公寺の塔は54種類もの持ち送り構造を採用している。[ 46 ]
初期の城壁や土台は版築工法で造られていた。万里の長城の古代部分はレンガと石で造られていたが、今日見られるレンガと石造りの万里の長城は明代に改修されたものである。
公共用およびエリート用の建物は通常、土とレンガまたは石を混ぜた高床式構造で、それによって建物が長持ちした。この種の建築の最も古い例は殷王朝（紀元前1600年頃～1046年）の時代である[ 47 ]。
Chinese classifications for architecture include:
古代中国（西暦6世紀以前）の遺構は、レンガ造りや版築土壁、塔などの遺跡がほとんど残っているものの、葬儀用品として作られた粘土製の建物模型から、古代中国の建築（特に木造建築）に関する情報を読み取ることができる。これは、現代中国の葬儀で燃やされる紙製の甕に似ている。以下の模型は、漢王朝時代（紀元前202年 ～西暦220年）に作られたものである。
晋王朝（266～420年）と六朝時代には、建物のミニチュア模型や建築群全体が、いわゆる「魂瓶」（魂瓶）の上部を飾るためによく作られ、その時代の多くの墓から発見されている。[ 54 ]
中国の物理的に創造的な建築技術の向こうには、「想像上の建築」が存在する。[ 55 ]この想像上の建築は、住人、社会、宇宙の関係についてのメッセージを伝え、ジェンダーの権力不均衡を描写する3つの主要な原則を反映している。[ 55 ]
第一の設計原則は、中国の家屋が新儒教の価値観を体現しているというものであった。これらの協力的な価値観は、忠誠、尊敬、奉仕であった。これらは世代、性別、年齢の表現を通して示された。中国の家屋は、父系親族一族を包むコミュニティそのものであった。家屋に「五世代が一つの屋根の下に暮らす」ことはごく一般的であった。[ 55 ]社会的概念は、「君主と臣下、父と子、夫と妻、兄と弟、友人」の間の五つの関係を反映していた。 [ 55 ]これらの関係における上位者と下位者の不平等な関係が強調された。夫と妻の関係は家父長制であった。夫は妻を親切、思いやり、理解をもって扱うことが求められた。
中国の家は宇宙空間だった。家は風水を尊重して宇宙エネルギー（気）を流し込むことで邪悪な影響を阻止するシェルターとして設計されていた。季節、星の周期、地形、家の設計、方位、建築の詳細によって、ある程度のエネルギーが生み出される。しかし、宇宙エネルギーは道徳的にも非道徳的にも利用できた。道徳的な方法は、地域の寺院に風水を取り入れることである。風水は、他人の家を犠牲にして自分の家の価値を高めるために競争的に利用することもできた。例えば、誰かが家の構造の一部を常識に反して建てた場合、その家は宇宙エネルギーを無謀に放出しているため脅威とみなされた。ある詳細な記述では、風水をめぐって争いが勃発した。[ 56 ]
風水は家の中にも取り入れられていました。対称性、方位、物の配置、清潔さは、宇宙エネルギーを導くための重要な要素でした。貧しい家でも、スペースの不足を補うために清潔さと整頓が非常に求められました。掃除は浄化の行為と考えられていた毎日の作業でした。中国の歴史家司馬光は次のように書いています。「内外の召使いと側室は皆、鶏が最初に鳴くと起きます。髪を梳き、体を洗い、着替えた後、男性召使いは廊下と前庭を掃除し、門番と年長の召使いは中庭を掃除し、女中は居間を掃除し、テーブルと椅子を並べ、主人と女主人のトイレの準備をします。」掃除の仕事は、中国の家庭における男女の分離をさらに示しています。[ 55 ]
家は、中国人の人間観を体現する文化空間であった。家は、外界から隔絶された家庭的な領域であり、その隔絶は一般的に壁と門によって実現されていた。門は、物理的な障壁であると同時に、掲示板としての役割も果たしていた。
家は家族のルールを強制できる場所であり、住人の育て方を分ける場所でもあった。
女性は家事を行うためにしばしば建物の内側の壁の中に閉じこもりがちだった一方、男性は自由に外界と交流していた。
花嫁は未知の、そして潜在的に敵対的な環境へと足を踏み入れる一方、夫は「両親や家を離れる必要はなく、物心ついた時から自分がどの家系、どの土地に属しているかを知っていた」[ 55 ]。新婚の花嫁は、年長の家族からひどい扱いを受けるのが一般的だった。年少の花嫁は、無給の召使いのように扱われ、不快な雑用を強いられることもあった。ブレイは結婚を花嫁の地獄への降下と表現した。「結婚の過程と死との類推は明確に示されている。花嫁は、死への準備をしていると述べ、結婚の過程を、この世と来世の境界である黄河を渡ることと表現する。彼女は、家族に与えた貴重で認められていない貢献を挙げ、正義を訴える。彼女の言葉は辛辣で抑制がなく、仲人や将来の夫の家族さえ呪う。このような嘆きは、両親の家の中でしか許されず、目に見えない境界を越えた新居への道のりの途中で止めなければならない。」[ 55 ]女性は子供を産んだ後に初めて新しい家庭に完全に受け入れられた。
女性の監禁は、彼女たちの性生活を統制する手段でもあった。監禁は、家族の財産の一部を奪おうとする部外者による妊娠を防ぐために用いられた。ブレイは、妻はしばしば「普段は仲の良い兄弟間の争いを煽り立てるおしゃべりなトラブルメーカーであり、家族の不和の根源であり、厳格な家父長制による統制を必要とする存在」として描かれていたと主張した。[ 55 ]
夫婦は同じ個室に長時間滞在することはなかった。日中、男性は外出したり、書斎で勉強したりして、女性親族との不必要な接触を避けた。女性は一般的に家の内側の境界線内に留まっていた。境界線から出る際には、ベールや袖で顔を覆わなければならなかった。逆に、男性は通常、境界線内に入ることを許されず、女性は日常生活をある程度コントロールすることができた。
中国のモスク建築の中には、特に外向的であった元王朝などの時代に、海外の影響を受けたものもある。 [ 57 ]元王朝時代にイスラム世界から多くのイスラム官僚、建築家、学者が到来したことで、特に中国のモスクにイスラム的要素が流入した。[ 58 ]
寧波の正海清真寺は、宋代に中国に現れたイスラム建築の一例である。アラブ商人が寧波に定住した際、彼らはイスラム文化を広め、清真寺を建てた。その後、北京周辺にも清真寺が建てられた。[ 59 ] [ 60 ]西安の大清真寺や大学西巷清真寺など、西安の清真寺も同様の影響を受けている。 [ 61 ]北京の清真寺は、基本的に中国のレイアウト、デザイン、伝統的な木造建築の規範に従っている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
中国東北部には多くの小型仏塔が存在する。これらは仏教を支援した遼王朝（907～1125年）時代に仏教徒によって建てられた。彼らはレンガを用いた仏教建築を発展させた。このような仏塔の多くは河北省から北京、内モンゴルにまで広がっている。[ 65 ]
中国の建築は、他の多くの東アジア諸国の建築に影響を与えてきました。唐の時代には、多くの中国文化が近隣諸国に伝わりました。中国の建築は、東アジアの寄棟屋根のデザインが広く見られる日本、韓国、モンゴル、ベトナムの建築様式に大きな影響を与えました。[ 2 ] [ 42 ] [ 1 ]
中国の建築は、東南アジアのさまざまな国の建築に影響を与えました。中国の建築要素は、元朝や明朝との貿易が始まってからタイの職人に取り入れられました。寺院や宮殿の屋根は中国風に改築されました。アユタヤには中国風の建物が見られますが、これはこの国にやってきた多くの中国人造船業者、船員、商人への敬意の表れです。[ 7 ]インドネシアでは、中国の影響を受けたモスクが見られます。この影響はアジアの他の地域に比べて比較的新しく、主にインドネシアの華人コミュニティによるものです。[ 3 ]
南アジアでは、中国の建築様式がスリランカの建築様式の形成に重要な役割を果たし、東南アジアの他の地域からの影響も受けている。[ 4 ] [ 6 ]例えば、キャンディアン様式の屋根は、東アジアの寄棟切妻屋根の技法と多くの類似点がある。[ 66 ]
中国起源の守護獅子は、日本、韓国、タイ、ミャンマー、ベトナム、スリランカ、ネパール、カンボジア、ラオスなどアジア各地の仏教寺院、建物、そして一部のヒンドゥー教寺院（ネパール）の前にも見られる。[ 67 ]
中国の建築様式は地域によって多様である。特に注目すべき地域様式には以下のようなものがある。
山西省には、佛光寺や南禅寺など、唐代に建てられた中国最古の木造建築物が数多く保存されています。大同市の雲崗石窟や、聖地である五台山に点在する数々の仏教寺院は、中国の宗教建築の典型例です。山西省の家族住宅は、華北地方の伝統的な建築様式を代表するものです。山西省の山岳地帯では、瑶洞と呼ばれる土造りの住居がよく見られます。
嶺南の古典建築は、主に広東省と広西チワン族自治区の東部で用いられています。彫刻や彫像を用いた装飾、緑色のレンガ、バルコニー、「冷路」、「狭い扉」など、亜熱帯地域に適応した多くの特徴で知られています。
福建建築とは、福建省南部と台湾の主要人口である漢民族である福建人の建築様式を指します。この様式は、燕尾屋根（装飾がふんだんに施された上向きに湾曲した屋根の棟）と装飾に「切り絵の陶器彫刻」を用いることで知られています。[ 68 ]燕尾屋根は福建建築の特徴であり、神社や寺院などの宗教建築物だけでなく、住居にもよく用いられます。福建建築は、植物や動物などの自然要素、あるいは中国神話の人物を彫刻した装飾が特徴的です。[ 69 ]
潮州建築は、広東省潮汕地方出身の潮州人の建築様式です。潮州建築の特徴は、「巻き草屋根」（屋根の稜線がループ状に湾曲している）と木彫りであり、近縁の福建人と「切り磁器彫刻」の伝統を共有しています。
客家の人々は、氏族間の争いから身を守るために、独特の城壁に囲まれた村を築くことで知られている。
贛語を話す江西省では、レンガ、木材、石材を建材として使用し、主に木造の骨組みを用いている。
7世紀の隋の時代には、河北省の山々に建造物が彫られた。これらの建造物は、立方体の内部空間を意図した四角形の平面図を持っていた。内部の柱は八角形だった。また、連子窓も特徴の一つだった。さらに、小さな仏教石窟である前室もあった。[ 32 ]
山西省と陝西省北部に広がる 晋文化圏は、山腹に住居を彫り込む建築様式で知られている。この地域の黄土高原の軟岩は、優れた断熱材となる。
初期の建築
新疆の初期の建築は、仏教、マニ教、ソグド人、ウイグル人、中国の文化グループの影響を受けており、最も顕著な例としては、ベゼクリクの石窟寺院、ジャホエの宗教建築物や住居、高昌の寺院や神社などが挙げられる。[ 70 ]
イスラム建築
最初のイスラム教徒は西暦8世紀か9世紀に新疆にやって来たが、彼らが重要な存在となったのは元王朝時代になってからである。
イスラム教は14世紀末に新疆東部のハミ省に伝来し、同省初のモスクは1490年に建設された。1690年代から1932年にかけて、ハミの10世代にわたるイスラム王がこの複合施設に埋葬された。ハミの霊廟複合施設は1840年に建設され、その中でもボクシエル王の墓は1867年のイスラム反乱後に建設されたもので、最も目立つ特徴となっている。 [ 70 ]
トルファン市にある日干しレンガ造りのエミン・ミナレット（またはスゴンタ）は高さ44メートル（144フィート）で、中国で最も高いミナレットです。塔の外壁には16種類の模様が施されており、質感のあるレンガには、様式化された花や菱形など、複雑で反復的な幾何学模様や花模様のモザイクが彫り込まれています。ミナレットの建設は乾隆帝（在位1735～1796年）の治世中の1777年に始まり、わずか1年後に完成しました。
その他の地域的な建築様式としては、中国北部に見られる胡同、海派（上海）建築の龍堂や石庫門などが挙げられる。
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