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ドゥルガー寺院は、インドのカルナータカ州アイホーレにある8世紀初頭のヒンドゥー教寺院です。元々はスーリヤ神に捧げられた寺院で、アイホーレで最も装飾が凝った最大のレリーフパネルがあり、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派、ヴェーダの神々の芸術が描かれています。[ 1 ]精巧な彫刻の他に、初期チャールキヤ建築では珍しいアプス型の平面図が特徴的です。[ 2 ] [ 3 ]
スーリヤ神に捧げられた寺院だが、13世紀以降、ヒンドゥー教の王国とイスラム教のスルタン国との戦争中に、その上にドゥルグ（要塞化された見張り台）が建設されたため、現在はドゥルガー寺院と呼ばれている。この瓦礫の見張り台は、この遺跡が再発見された19世紀まで残っていた（現在は失われ、寺院は修復されている）。ドゥルガー寺院は、アイホーレで観光客や学者にとって最も有名な観光名所である。ユネスコ世界遺産登録申請中の遺跡の一部である。[ 4 ]
この寺院は、初期チャールキヤ朝の7世紀後半から8世紀前半にかけて建立されたとされている。 [ 3 ]インドの寺院建築の学者であるダキーとマイスターによれば、1970年代に発見された碑文は、この寺院が元々スーリヤ神に捧げられ、クマーラという人物によって建立されたことを裏付けているが、日付は記されていない。古文書学的な観点から、この碑文は紀元700年頃より後のものではないと考えられる。[ 1 ] [注1 ]
アイホーレのドゥルガー寺院は、発見以来、多くの議論といくつかの誤った説の対象となってきた。建築と考古学の学者であるゲイリー・タルタコフは、この寺院がいかに学者たちを困惑させ、誤って特定され、また一部の人々が初期のヒンドゥー教徒が自分たちのものではない寺院を横領したと誤って非難してきたかについて、長くて詳細な歴史学的レビューを発表した。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
ドゥルガー寺院の遺跡は、1860年代初頭にイギリスの砲兵将校ブリッグスによって再発見された。ブリッグスは、その芸術と構造の重要性を感じ取り、初期の写真を撮影して「イウリーのシヴァ寺院」として発表した。その後まもなく、ジェームズ・ファーガソンは、そのアプス型の形状から「仏教の記念碑」であると発表した。ファーガソンはさらに、これは「バラモン教のヒンドゥー教徒によって流用された」仏教のチャイティヤ堂の「不名誉な構造版」の一例であると推測した。 [ 5 ] [ 6 ]こうして、アプス型平面建築は仏教にのみ関連付けられるという、長らく想定されてきた考え方が始まった。他の学者たちが訪れ、広範囲にわたるレリーフやパネルなどの他の証拠を調査するにつれて、ドゥルガー寺院についての理解と理論は進化していった。ジェームズ・バージェスは、仏教寺院やヒンドゥー教徒による流用の証拠がないため、これは最初からヴィシュヌ寺院であったに違いないと提唱した。ヘンリー・クーゼンスが最初にスーリヤと結びつけたが、スーリヤ・ナラヤナ（ヴィシュヌ）を通してであった。1960年代と1970年代にアイホーレ遺跡がさらに調査され、発掘され、より徹底的に清掃され、修復されるにつれて、新しい碑文が発見された。特に、1970年代に清掃されたドゥルガー寺院の部分で、紀元700年頃の新しい碑文が発見された。これは1976年にKVラメシュによって正確に翻訳され、後にスリニヴァス・パディガルによって翻訳された。この碑文は、寺院がクマーラによってヒンドゥー教の神アディティヤ（スーリヤ）のために建てられたことを確認した。[ 5 ] [ 6 ]
タルタコフによるドゥルガー寺院の詳細な調査によれば、歴史的解釈の慣性と植民地時代の学問からの「ステレオタイプな情報」の繰り返しが誤解を永続させてきた。インド建築と歴史の学者であるシンハによれば、ドゥルガー寺院に関する証拠や科学の代わりに、当初のオリエンタリズムの枠組みがインドの著述家に影響を与え続けている。タルタコフは、寺院や遺跡の証拠が何を示していようとも、ドゥルガー寺院の歴史を仏教または仏教に影響を受けたものとして記述することが民間伝承となり、真実として受け入れられていると述べている。[ 5 ] [ 7 ]
タルタコフの著書が出版される前に執筆したジョージ・ミッチェルなどの学者によると、この8世紀の寺院の平面図は、紀元前2世紀から1世紀の仏教石窟に約1000年前に存在した岩窟チャイティヤ堂の伝統に由来する。 [ 8 ]この見解は、タルタコフの著書の出版後に研究を発表した他の学者によって異議を唱えられている。例えば、ヒマンシュ・プラバ・レイは、10世紀の空白期間における連続性の過程に疑問を呈し、寺院建築に関する最古のサンスクリット語文献や、インドの多くの州における古代および中世のアプス型ヒンドゥー寺院の考古学的発見を引用している。[ 9 ]
フィリップ・ハーディングによれば、ドゥルガー寺院は「内側と外側の回廊を備えたアプス式寺院の形式をとっており、初期の研究者たちは仏教のチャイティヤ堂の派生形と考えていたが、現在では一般的に伝統的なバラモン教の形式として認識されている」とのことである。[ 10 ]
ドゥルガー寺院は、聖域がアプス型の平面図で、マンダパが正方形の平面図と融合している。このデザインは、カルラ・チャイティヤなどの初期のアプス型仏教チャイティヤ石窟の影響を受けているようだ。[ 12 ]
アイホーレにある120以上の寺院群の中で最大規模であり、バダミ・チャールキヤ建築の成熟した例を示している。[ 13 ]この寺院の建築は、聖域（ガルバグリヤ）のアプス式平面と、北インド建築にルーツを持つ非アプス式のナガラ・ラティーナ様式のシカラを組み合わせた洗練されたものである。マンダパなどの他の部分では、長方形と正方形の平面が混在しており、すべてムカチャトゥスキ様式の入口で正面が飾られている。内部には回廊が組み込まれている。北インドと南インドの建築思想のこの融合は、ばらばらではなく、よく統合されている。例えば、アディシュターナはナガラ様式のクラ・クンバで構成され、その装飾はドラヴィダ様式である。[ 13 ]
この寺院の最も独創的な特徴は、寺院自体を取り囲む回廊を区切るペリスタイルで、その壁はさまざまな神々や女神の彫刻で覆われています。後方または聖域側の丸みを帯びた端は、合計3つの層から構成されています。聖域自体の壁、その背後を走る通路の向こうにある本殿の壁、そして建物全体を囲む柱のある開放的なロッジアとしてのプテロマまたは回廊です。 [ 14 ]さまざまな幾何学的な透かし彫り模様 の石格子が回廊から内部を換気します。聖堂の中心部（ガルバ・グリハ）の上には塔があり、将来さらに高い塔であるシカラとヴィマナを予感させます。かつてシカラの頂上を飾っていたアムラカは近くの地面にあります（上の写真で確認できます）。[ 15 ]
正面から見ると、寺院ははるかに伝統的な外観をしている。2つの階段がポーチへの通路となっており、そこには恋人たちのグループを描いた円形のレリーフパネルをはじめ、多くの精巧な彫刻が施されている。 [ 16 ] 簡素な四角い柱は、ポーチと列柱廊の入り口の周囲に人物像で装飾されている。手すりにはニッチと小動物が彫られている。ポーチからは柱のある部屋（「ムカマンタパ」と「サバマンタパ」）を通って聖域、つまり神殿の中心（ガルバ・グリハ）に入ることができる。聖域は空である。[ 17 ]
ドゥルガー寺院の一部は、元々あった美術品を含めて損傷を受けている。パネルの一部は失われているが、他のパネルについては図像から神や描かれたテーマを特定することができる。主要な美術品は、入口の柱、ムカマンダパの柱、回廊の最初の2つの区画、および後陣回廊の周囲のパネルの一部に見られる。後陣部分に向かう最も外側の柱は装飾がない。[ 1 ]
参拝者が寺院に入ると、ムカマンダパを通る柱や付柱には、ドヴァラパーラ像や、日常生活におけるアルタとカーマ（ミトゥナ、愛に満ちた幸せなカップル）の場面が描かれている。下の方、ポーチとマンダパの基部近くには、ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の場面を描いた小さなパネルがある。[ 3 ]
グダ・マンダパの扉枠には、6つのシャカ（同心円状の帯状の装飾）があります。これらは、ナーガ、ヴァッリ、スタンバ、ミトゥナ、ヴァッリ、バヒヤ様式の装飾帯です。この扉枠の基部には、伝統的な従者を伴った女神ガンガーとヤムナーが描かれています。聖域に近づくにつれて、装飾にはダルマのテーマや場面に関連する神々や伝説が描かれています。主要なダルマのパネルは回廊にあります。これらには（伝統的なヒンドゥー式の時計回りの周回に沿って）以下が含まれます。
DhakyとMeisterによれば、「ニッチな分野の人物の中には、非常に優れた資質を持つ者もいる」とのことである。[ 1 ]
ドゥルガー寺院の天井には彫刻パネルがありました。これらは取り外され、現在はニューデリーの国立博物館の展示品となっています。[ 17 ]
