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| マリアマン | |
|---|---|
天候と豊穣の女神[1] | |
 女神マリアマン | |
| その他の名前 | マリアマ、マリアマン、マリアータ、マリ、アンマ、アンビカ |
| 崇拝されている | 南インド |
| 所属 | デヴィ、シャクティ、マハデヴィ、ドゥルガー、カーリー、パールヴァティ、シタラ、シャクティズム、ドラウパディ |
| 住まい | 地球 |
| 武器 | トライデント、剣 |
| 信奉者 | 主に農村地帯[2] タミル・ヒンズー教徒、南インド・ヒンズー教徒 |
| マウント | ライオン |
| 寺院 | サマヤプラム マリアマン、プンナイナルル マリアマン、ティルヴェルカドゥ デヴィ カルマリアマン寺院、ディンディグル コッタイ マリアマン |
| フェスティバル | ナヴァラトリ、アーディ・ティルヴィハ |
マリアマンは、しばしばアンマンと略され、南インドの農村部で主に崇拝されているヒンドゥー教 の天候の女神です。[3] [4]彼女の祭りは、タミル・ナードゥ州とデカン地方全体でアーディの晩夏/初秋の季節に開催され、最大のものはアーディ・ティルヴィハです。彼女の崇拝は主に雨を降らせ、コレラ、天然痘、水痘などの病気を治すことに焦点を当てています。マリアマンは、ピダリやグラマデヴァタイなどの地元の伝統に従って崇拝されています。彼女は多くの南インドの村の住民によって守護神（カヴァル・デイヴァム）と考えられています。彼女はまた、ヒンドゥー教の女神パールヴァティの地域的な形です。彼女の配偶者はシヴァ神です。サマヤプラムでは、彼女はランガナータスワーミの妹です。彼女はカルナータカ州でも、アディ・パラシャクティまたはマハデヴィの化身であるマリカンベとして崇拝されています。
起源
マリアマン崇拝はドラヴィダの民間宗教の伝統に由来する。[5]彼女はタミルの主要な母なる女神であり、主に南インドの農村地域で崇拝されている。マリアマンはそれ以来、パールヴァティー[6] 、 カーリー、ドゥルガー[7]、 ルクミニ[ 8] 、シーター[9] 、ドラウパディー[10]などのヒンズー教の女神や、北インドのシータラ、東インドのオライ・チャンディー、西インドのモガル・マタなどと関連づけられてきた。
マリ（発音：/mɒri/）という語は、サンガム語のタミル語源で「雨」を意味し、ドラヴィダ語の語源であるアンマンは「母」を意味する。古代タミル人は、雨をもたらす神、また豊作をもたらす神としてマリを崇拝した。というのも、彼らの作物の豊作は、十分な降雨量に大きく依存していたからである。母なる女神の崇拝は、女性らしさを崇拝する社会の象徴として扱われている。サンガム時代の寺院、主にマドゥライの寺院には、女神の巫女がいたようで、その巫女も主に女神として登場する。[11]サンガム文学には、パラムティルチョライの神殿でクラヴァルの巫女が執り行う儀式の詳細な記述がある。 [12]
図像学
マリアマンは、通常、赤い顔をした、赤いドレスを着た美しい若い女性として描かれています。時には、彼女の多くの力を表すために、多くの腕を持つように描かれることもありますが、ほとんどの描写では、彼女の腕は 2 本か 4 本だけです。
マリアマンは、一般的には座った姿勢または立った姿勢で描かれ、片手に三叉槍(トリスラ)、もう片方の手に鉢 (カパラ) を持っていることが多い。片方の手には、恐怖を払うための印(通常はアバヤ印) がある。マリアマンは、2 つの態度で表現されることがある。1 つはマリアマンの快活な性格を表し、もう 1 つは牙と荒々しい髪を持つ恐ろしい側面を表す。
伝説
マリアマン女神の起源については、一貫した一貫した伝説として標準化されていませんが、南インド全域に口承で広まっているいくつかの地方の伝統の中に、母なる女神に関するいくつかの神話が存在します。
ヒンドゥー教の地方伝説によると、昔、ピルフという名のリシの妻であるナガヴァッリという美しい女性がいました。リシが留守の間、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神々であるトリムルティが彼女を訪ね、彼女が本当に美しく徳の高い女性であるかどうかを判断しようとしました。ナガヴァッリは神々が誰なのかわからず、彼らの侵入を恨み、自分の力で彼らを子供に変えました。神々は激怒して彼女を呪い、彼女の顔は天然痘で醜くなりました。ピルフが戻ってくると、彼は彼女を追い払い、彼女が地上に生まれ、人間にも苦しみをもたらすだろうと告げました。[13]
農民階級であるヴァンニヤール族によれば、パーンダヴァ兄弟の共通の妻であるドラウパディーは女神シャクティの化身であると言われている。ドラウパディーはシャクティであるにもかかわらず、超自然的な力を抑え、普通の女性のように暮らしていた。彼らが亡命中、パーンダヴァ兄弟が夜寝ている間に、ドラウパディーは恐ろしい女神の姿でヴァンニヤールの村々を訪れた。ヴァンニヤールの人々は彼女に祈りと大麦を捧げ、ドラウパディーは喜んだ。やがて彼女はマリアマン（雨と病気治癒の母）と呼ばれるようになり、ヴァンニヤールの村々で人気者になった。[14]
上位のヴァルナの物語によると、かつてバラモンの娘と結婚するためにバラモンの求婚者になりすましたパーリアの少年がいた。この嘘は、義理の両親の専門用語と非菜食主義の習慣に気づいた娘に見破られた。身分の低いパーリアと結婚したことによる汚れを儀式的に清めるため、娘は焼身自殺をした。このバラモンの娘は神格化されてマリアマンと名付けられ、パーリアの女神となった。[13]
北インドでは、シタラは主にラージプート/クシャトリヤのコミュニティによって同様に崇拝されています。シタラには伝説があり、村を病気から守るという同様の役割を果たしています。
役割
医療の女神
マリアマンは水疱瘡や発疹など、いわゆる「熱性」の病気をすべて治します。南インドの夏の間（3月から6月）、人々は麻疹や水疱瘡などの病気を防ぐために、ウコンとニームの葉を混ぜた水の入った壺を何マイルも運びます。[なぜ？ ]このように、マリアマン女神は北インドのシタラデヴィ女神と非常に似ています。
豊穣の女神
信者たちはまた、多産、健康な子孫、良き配偶者など、家族の幸福をマリアマンに祈る。最も好まれる供え物は「ポンガル」、つまり米と緑豆を混ぜたもので、主に寺院の敷地内、または神社内で、薪を使って素焼きの鍋で調理される。
マリアマン女神を讃える祭りの中には、夜間に信者が石油ランプを携えて行列をするものがあります。[なぜ？ ]マリアマンは、タミル・ナードゥ州タンジャヴール地区の多くの人々にとって家族の神です。結婚式などの機会に家族の神を崇拝するのが、もともとの習慣です。ヒンズー教の祭りで最も重要とされる「家族の神」（クラデヴァタ）の崇拝は、何世代にもわたって受け継がれ、家族の起源の手がかりを提供します。なぜなら、家族の神は通常、家族がもともと属していた村の付近にいるからです。
崇拝
崇拝の方法には、さまざまな民族舞踊が伴うことが多い。[15]祭の時期には、土鍋で調理したポンガルやクージなどの供物も捧げられる。火渡りや口や鼻のピアスなどの儀式も行われる。
サマヤプラムのサマヤプラム・マリアマン寺院では、ヒンズー教の崇拝システムが今日でも見受けられるマリアマン崇拝で、4月の第2週に寺院当局が主催する10日間の祭りが含まれます。一部の人々は、鶏や山羊を神に捧げるという古い村の慣習を今も続けていますが、動物はもはや犠牲にされることはなく、捧げられた後に売られます。女神への主な崇拝は、寺院から1、2マイルの道で行われます。何十万人もの崇拝者が慌ただしい歩みと踊りで寺院への道を進みます。群衆の多くは断食し、頭を剃り、女神にとって神聖な明るい黄色の服を着ています。女性や子供は、女神のお気に入りのマーゴサの木の葉で飾られた鍋を頭に載せていることがあります。同じような鍋を持った若い男性と女性中には、短剣、三叉槍、槍などの神聖な武器を頬や舌に刺されるという特別な試練を自らに課す者もいます。[16]この崇拝を通じて、各個人は輪廻と解脱を通して自己実現と他者への認識を達成します。この自己実現において女神との絆が生まれ、それが崇拝の根本的な理由です。
ムライコットゥ
ムライコットゥは、タミル・ナードゥ州南部、特にマドゥライ、シヴァガンガイ、ディンドゥグル、ラマナサプラム、トゥトゥクディ、ティルネルヴェリ地区の村々で祝われる村祭りです。村人たちは、この祭りを行うことで、神の祝福と十分な雨を得て、より良い耕作ができると信じています。この祭りは、一般的にタミル暦のパングニ月とプラッタシ月の間に祝われます。祭りは 11 日間続きます (第 1 週の日曜日から第 2 週の水曜日まで)。
村の祭りの縁起の良い始まりに、村の会議が招集され、ムライコットゥを祝う最適な日取りを決めます。日取りを決める前に、村のプラダナと書記が村人から、結婚や水疱瘡にかかっている人などについての情報を集めます。水疱瘡にかかっている人、急死した人、結婚式を挙げている人などがいる場合、会議での世論に応じてムライコットゥの日程は延期または中止されます。祭りは、タミル語でタンダルと呼ばれる、各家からの9種類の穀物の種子の収集から始まります。タンダルはヴァラーピライの日曜日に開催されます。次の火曜日はタンダルの2日目で、パリ パラップタルと呼ばれます。次の火曜日、ムライコットゥと呼ばれる日に主な行事が開催されます。タンダルの翌日、寺院の委員会が各家にパリの設置用に穀物を配布します。
パリは口が広く底が狭く、底に穴が開いている土鍋です。この道具は特にこの目的のために作られ、市場で売られています。村人たちは市場を訪れ、自宅に置きたい数だけパリを購入します。
準備の第一歩は、タンダルの2日目にパリと家を掃除することです。人々はヤギの糞と干し草を集めていました。干し草はパリの穴を塞ぐために使われます。干し草の上にヤギの糞を敷き詰め、糞が湿るように水をかけておきます。これがパリの準備の手順です。
次のステップとして、寺院の委員会から受け取った 9 種類の穀物を、パリの上のヤギの糞の上に滑らかに撒きます。これに続いて、パリが成功するように女神に祈るプージャが手配されます。どの家にも 2 つ以上のパリがある場合があります。これらのパリは、家の暗くて隔離された部屋に運ばれます。次の 7 日間、苗を植物に育てなければなりません。この期間中、拡声器やクラッカーの使用は完全に禁止されます。夕方になると、すべての村人がマリアマン寺院の前に集まり、マリ パトゥと呼ばれる民謡を歌い、ムライコットゥ(クミに似ている)、アンマン オイルなどの民俗舞踊を踊ります。これは、タンダル サンデー (1 日目) から次の日曜日 (8 日目) まで毎日行われます。9 日目はタンガルと呼ばれ、キャンプを意味します。この日は寺院が閉まり、民俗プージャとダンスは禁止されます。アンマン カラガムは村の水域で作られ、10 日間断食する人はアンマディ(アンマンの姿をした人) と呼ばれます。アマンディはカラガムを受け取り、寺院に納めます。すべてのパリは、タンダルの 10 日目に家からアンマン寺院に持ち込まれます。パリは一晩アンマン寺院に残され、翌日 (最終日、11 日目、水曜日) にプージャの後、パリはそれぞれのメンバーに返却されます。アマディは再びカラガムを受け取り、ムライパリも寺院から持ち出されます。最後に、アンマン カラガムとムライパリは村の池に沈められます。これは、タミル暦のアーディ月にマドゥライ ミーナクシ アンマン寺院でも祝われます。
タミル人ディアスポラ
彼女の崇拝は、カリブ海諸国（カリブ海のシャクティズムを参照）、南アフリカ、モーリシャス、シンガポール、ベトナム、フィジーなどのタミル人ディアスポラに伝わり、彼女の名を冠した祭りや寺院の建設が頻繁に行われている。彼女のトランス崇拝は、ギルミティヤスを通じて世界中に 伝わり、タミル・ナードゥ州本土と同様の伝統が実践されている。多くの場合、マリアマンはカーリーと融合されている。
寺院
マリアマンの寺院のほとんどは村の簡素な神社で、男性と女性の両方の僧侶が神聖な儀式を執り行います。多くの田舎の神社では、女神は槍の穂先のような鋭い先端を持つ花崗岩の石で表現されています。この石は、しばしばライムで作られた花輪と赤い花で飾られています。これらの神社には、コブラの休息場所である可能性のある蟻塚があることがよくあります。蛇をなだめるために、 牛乳と卵が捧げられます。
いくつかの寺院は、ブラフマナが執り行うほどの人気を獲得しています。たとえば、ティルチラーパッリの北郊、カーヴェーリ川の岸近くにあるサマヤプラム・マリアマン寺院は、豊かなアガマ教の伝統を維持しており、すべての儀式はグルッカラによって執り行われます。
タンジャヴール近郊のプナイナルルには、もう一つの有名なマリアマン寺院がある。伝説によると、マリアマンはタンジャヴールのヴェンコジ・マハラジャ・チャトラパティ王（1676年 - 1688年）の夢に現れ、タンジャヴールから3マイル離れたプナイの木の森にいると告げた。王は急いでその場所に向かい、ジャングルからマリアマンの偶像を発見した。王の命令でそこに寺院が建てられ、偶像が安置され、その場所はプナイナルルと呼ばれるようになった。そのため、この寺院の神はプナイナルル・マリアマンとして知られている。人体のさまざまな部分の泥のレプリカが、治癒を懇願する信者の供物として寺院に置かれる。タンジャヴールのトゥラジャ・ラージャ（1729年 - 1735年）の娘は病気で視力を失ったが、この寺院で礼拝した後、視力を取り戻したと言われている。シュリ・サダシヴァ・ブラフメンドラは、蛇が住んでいた蟻塚の泥から、マリアマン女神のムーラ・ムルティを作ったと言われています。
市の中心部に位置する セーラム・コッタイ・スリ・ペリヤ・マリアマン寺院では、アーディ祭が 22 日間にわたって祝われます。
エロデマリアマン寺院のお祭りは、タミル ナードゥ州で盛大なものです。毎年 4 月に、スモール マリアマン、ミディアム マリアマン、ラージ マリアマンという 3 人のマリアマン女神 (市内の 3 つの別々の場所に住んでいます) への崇拝が、お祭りに組み合わされます。このお祭りでは、ティルヴィザやその他の神々への信仰が中心となり、カヴェリ川でカンバム(マリアマンの夫シヴァの像) を川の流れに浄化の目的で沈める儀式で終わります。
毎年5月末に祝われるカルル・マリアマン寺院祭は、タミル・ナードゥ州で女神を称えて行われるもう一つの有名な祭典 です。
タミル・ナードゥ州の他の重要なマリアマン寺院は、ヴィーラパンディ、テーニ、アンビル（トリチ近郊）、ナルタマライ、ティルヴェルカドゥ、セーラム、ヴィルドゥナガル、ヴェルールのシヴァカシの各町にあります。チェンナイ（マドラス）では、有名なマリアマン寺院はプットゥ・マリアマンです。寺院の向かい側、ヴェラチェリー・メイン・ロードの反対側に、同名のプットゥ（蟻塚）があります。
2012年、歌手のハリニはサマヤプラムのマリアマン神についての歌を作曲し、アルバム「Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi」に収録された。この歌は、サマヤプラム・アンマンとしてのシャクティの力を物語り、その地域の人々がそうであるように、ペルヴァライ川をプニャ・ティールタムと同一視している。[17]
マドゥライにはテッパクラム スリ マリアマン寺院があり、主に女神だけでなくマルトゥヴァチ (= 医師/助産師) への信仰が集中していることで知られています。ペリヤチ・アンマン（またはペチ・アンマン）は、そのスキルと英雄的行為で神格化されました。この寺院には大きなテッパクラムがあります。ここでは、パングニ祭りが宗教カレンダーの主要イベントです。女神マリアマンの信者は「プー・チョリダル」の花祭りを観察し、アーディの月には多くの女性が断食と祈りでマリアマンを讃えます。[要説明]
もう一つの有名なマリアマン寺院は、カルナータカ州のカウプという町にあり、有名な寺院の町ウディピから 7 キロ離れています。
マンガロール市の住宅街ウルワには、有名で高く評価されているマリアマン寺院もあり、女神の力によって多くの奇跡が起こると伝えられています。この寺院はウルワ・マリグディとして親しまれています。
インド国外
- スリランカのマータレーにあるスリ・ムトゥマリアマン寺院。
- モーリシャスのポートルイス、アルルミゴウ シュリ マドゥル カナヌール マリアマン シルコヴィル。
- ベトナムのホーチミン市にあるマリアンマン寺院。
- マリアンマン寺院、タイのバンコク。
- 南アフリカのプレトリアにあるマリアマン寺院。
- スリ・マハママリアマン寺院、クアラルンプール、マレーシア。
- インドネシア、メダンのスリ・マリアマン寺院。
- スリ マハ マリアマン寺院、ペナン、マレーシア。
- スリ マリアマン寺院、シンガポール。
- スリ・ムトゥ・マリアマン寺院、ネゴンボ、スリランカ。
- 南アフリカのプレトリアにあるマリアマン寺院。
- パキスタンのカラチのマドラシ・パラ地区にあるマリ・マタ・マンディールまたはシュリ・マリアマン寺院。
インド国外にも、モーリシャス、マレーシア、シンガポール、タイ、フィジー、ガイアナのナンディとスバ、ベトナム、トリニダード・トバゴ、ドイツ[18]、南アフリカに、タミル人ディアスポラの努力の成果であるマリアマン寺院が数多くあります。有名な寺院としては、シンガポールのスリ・マリアマン寺院、バンコクのスリ・マリアマン寺院、南アフリカのプレトリアのマリアマン寺院、インドネシアのメダンのスリ・マリアマン寺院などがあります。[要出典]
マレーシアの各州にもマリアマン寺院がたくさんあります。著名な寺院には、ジョージタウンのペナンのクイーンストリート・スリ・マハ・マリアマン寺院、スリ・シタラ・マハ・マリアマン寺院、ペカン・ゲタ・タパ、ジョージタウンのロロン・クリット・スリ・ムトゥ・マリアマン寺院、エア・イタムのスリ・ルドラ・ヴェラ・ムトゥ・マハマリアマン寺院、アラウのスリ・マハ・マリアマン・デーヴァスターナム、アロースターのスリ・マハ・マリアマン・デーヴァスターナム、スリ・マハなどがあります。スンガイ・ペタニのスリ・マハ・マリアマン寺院、イポーのスリ・マハ・マリアマン寺院、タイピンのスリ・ナガムトゥ・マリアマン寺院、ゴペンのスリ・マハ・マリアマン寺院、クアラルンプールのスリ・マハ・マリアマン寺院、クランのスリ・マハ・マリアマン寺院、チューカイのスリ・マハ・マリアマン寺院、ポート・ディクソンのスリ・マハ・マリアマン寺院、クアンタンのスリ・マハ・マリアマン寺院、スリ・ヴィーラスンダラ・ムトゥクリムのマリアマン寺院、ジョホールバルのラジャ・マリアマン寺院、トゥンパットのスリ・マハ・マリアマン寺院、クチンのスリ・マハ・マリアマン寺院、シブのスリ・マハ・マリアマン寺院、マラッカのカンポン・チェッティのスリ・ムトゥ・マリアマン寺院。
スリランカのマタレにはマリアマンを祀った非常に人気のある寺院がある[19]
ギャラリー
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マリアンマン寺院、カットゥチェリー村、タミル・ナードゥ州、2013 年 1 月 -
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参照
引用
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- ^ ブレムナー、リンゼイ、カレン、ベス、ジェロス、クリスティーナ・リー、バット、ハルシャヴァルダン、ポーウィス、アンソニー（2022年5月25日）。モンスーンを方法論として：モンスーンの多様性を組み立てる。Actar D、Inc。ISBN 9781638408048– Google ブックス経由。
- ^ 「マリアマン – 旅する村の女神」Storytrails . 2020年9月30日. 2021年8月7日閲覧。
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- ^ “ஆயி உமையானவளே ஆதிசிவன் தேவியரே" (ああ、母なるウマ、シヴァの配偶者!) - マリアンマン タラトゥ、女神マリの祈り。
- ^ 「家々を守る誠実なカーリーは彼女と共に座り、カーリーはドゥルガーと常に共に座っていた」マリアマン子守唄
- ^ Viraragavacharya、TKT (1997)。ティルパティの歴史: ティルヴェンガダム寺院。ティルマラ・ティルパティ・デーヴァスターナム。 p. 486.
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一般的な参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのマリアマンに関連するメディア