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A candi ( Kawi caṇḍiより、[ 1 ]発音は[ tʃandi ])ⓘ ) はインドネシアにあるヒンドゥー教または仏教の寺院、主に4世紀から15世紀にかけてのザマン・ヒンドゥー・ブッダ、つまり「ヒンドゥー・仏教時代」に建てられたものです。 [ 2 ]
インドネシア語大全では、 candi を礼拝用、または火葬されたヒンドゥー教や仏教の王や僧侶の遺灰を保管するために使用された古代の石造建築物と定義しています。 [ 3 ]インドネシアの考古学者は、 candi をインドネシアで宗教儀式や祭礼に使用されたヒンドゥー教と仏教の遺産の神聖な建造物と説明しています。 [ 4 ]しかし、門、都市の遺跡、プール、入浴場所などの古代の世俗的な建造物もcandiと呼ばれることが多く、特に墓として機能する祠はcungkupと呼ばれます。[ 2 ]
ヒンドゥー教バリ建築において、チャンディとは、プーラ内に位置する、柱廊、入口、階段を備えた単室の石造りまたはレンガ造りの祠堂を指し、ピラミッド型の屋根が載っている。東ジャワの寺院を模範としていることが多く、特定の神を祀る祠堂として機能している。バリ人にとって、チャンディは必ずしも古代のものではなく、バニュワンギのアラス・プルウォにある再建された寺院のように、プーラ内に（再）建設され続けている。[ 5 ]
現代のインドネシア仏教の観点からすると、candi は古代または新しい祠を指すこともあります。例えば、インドネシアのいくつかの現代のヴィハーラには、パウォン[ 6 ]のレプリカやプラオサンのペルワラ(付属) 寺院など、有名な仏教寺院の実物大のレプリカや復元物があります。仏教では、祠としてのcandiの役割は、仏舎利や火葬された仏教僧侶、後援者、または寄進者の遺灰を納めるドーム型の建造物であるストゥーパと互換性がある場合があります。例えば、ボロブドゥール、ムアラ・タクス、バトゥジャヤは、実際には精巧なストゥーパです。
現代インドネシア語では、 「candi」という言葉は「寺院」またはそれに類する建造物、特にヒンドゥー教や仏教に属する建造物と訳される。そのため、カンボジア（アンコールワットなど）、チャンパ（ベトナム中部および南部）、タイ、ラオス、ミャンマー、インドの寺院もインドネシア語では「candi」と呼ばれる。
カンディとは、インド式の単室の祠を基盤とし、その上にピラミッド型の塔と柱廊を備えた構造物を指します。 [ 8 ]カンディという用語は、宇宙の縮図である宇宙山メルーを象徴するものとして建てられたインドネシアの多くの寺院山の接頭辞として与えられています。しかし、この用語は、ガプラ（門）、ペティルターン（池）、いくつかの居住複合施設など、同じ時期に建てられた多くの非宗教的な構造物にも適用されます。寺院以外のカンディの例としては、マジャパヒトのバジャン・ラトゥ門とウリンギン・ラワン門があります。トロウランの「カンディ・ティクス浴場」とペナンガン山の斜面にあるジャラトゥンダ、ラトゥ・ボコやトロウランの都市遺跡の一部などの非宗教的な居住や都市構造物の残骸もカンディとみなされます。
古代ジャワでは、寺院は元々プラサーダ（サンスクリット語：प्रासाद）と呼ばれていたと考えられ、 792年に書かれたマンジュシュリグリハ碑文には、セウ寺院を指す言葉として「プラサーダ・ヴァジュラサナ・マンジュシュリグリハ」と記されている。[ 9 ]： 89この用語は、寺院のそびえ立つ構造物を指すカンボジア語やタイ語のプラサットに似ている。
「7世紀頃から15世紀頃にかけて、ジャワ島、スマトラ島、バリ島には、レンガと石で造られた数百もの宗教建造物が建てられました。これらは『チャンディ』と呼ばれています。この用語は、門や沐浴場など、イスラム以前の他の建造物も指しますが、その主な形態は宗教的な聖地です。」
ヒンドゥー教の観点からすると、 candiという用語自体は、死の女神である女神ドゥルガーの顕現の一つであるCandikaに由来すると考えられています。 [ 11 ]これは、古代インドネシアではcandiが死後の世界との関連だけでなく、葬儀の機能も持っていたことを示唆しています。インドやインドネシア以外の東南アジアの他の地域、例えばカンボジア、タイ、ビルマなどでは、 candi、candika、またはdurgaという名前がヒンドゥー教や仏教の寺院と関連付けられていることは知られていません。
仏教の観点からの別の説では、 candiという用語は、パーリ語のcedi (サンスクリット語: caitya )の地域化された形である可能性があり、これはタイ語のchedi (ストゥーパを指す) と関連している。また、菩薩 Candī ( CundīまたはCandāとも呼ばれる)と関連している可能性もある。[ 12 ]
歴史家たちは、古代ジャワの寺院は火葬された王や王族の遺灰を納めるためにも使われていたと示唆している。これは、仏塔が仏教の聖なる僧侶、王、あるいは仏教の庇護者の遺灰や遺骨を含む仏舎利を納める建造物であるという仏教の概念と一致する。寺院の本殿（ガルバグリハ）に安置されている神像は、しばしば亡くなった王を模して作られ、デーヴァラージャの概念に従ってヴィシュヌやシヴァとして描かれた王の神格化された姿と考えられている。例えば、パスルアンのベラハン寺院にあるアイルランガ王の像は、ガルーダに乗ったヴィシュヌとして描かれている。
チャンディの建築は、ヴァーストゥ・シャーストラに基づく典型的なヒンドゥー建築の伝統に従っています。寺院の配置、特に中部ジャワ時代には、マンダラ寺院の平面配置とヒンドゥー寺院の典型的な高くそびえる尖塔が取り入れられています。チャンディは、神々の住処である聖なる山メルを模倣するように設計されました。寺院全体は、ヒンドゥー宇宙論とロカの階層に従って、ヒンドゥー宇宙のモデルとなっています。[ 13 ]
チャンディの構造と配置には、あまり神聖でない領域から最も神聖な領域までのゾーンの階層が含まれています。ヒンドゥー教と仏教の建築のインドの伝統では、要素を 3 つの部分に配置し、その結果、寺院の設計、計画、配置は、一般的に足部 (基部)、本体 (中央)、頭部 (屋根) と呼ばれる 3 つの要素内の空間配分の規則に従います。3 つのゾーンは、神聖な階層に従って配置されます。これらのヒンドゥー教と仏教の概念にはそれぞれ独自の用語がありますが、概念の本質は同じです。複合敷地計画 (水平方向) または寺院構造 (垂直方向) のいずれかが 3 つのゾーンで構成されています。[ 14 ]
インドネシアの考古学者であるソエクモノは、チャンディ様式を2つの主要なグループに分類しました。1つは主に西暦1000年以前に遡る中央ジャワ様式、もう1つは西暦1000年以降に遡る東ジャワ様式です。彼はスマトラ島とバリ島の寺院を東ジャワ様式に分類しています。[ 15 ]
これらの一般的な設計特性には、素材、形態、場所の例外があります。例えば、ペナタラン、ジャウィ、ジャゴ、キダル、シンガサリの各寺院は東ジャワのグループに属しますが、中部ジャワの寺院の素材に似た安山岩を使用しています。トロウランのブラフ、ジャブン、パリ寺院などの寺院遺跡は赤レンガを使用しています。同様に、プランバナン寺院は東ジャワ様式に似た高く細身ですが、屋根のデザインは中部ジャワ様式です。場所が必ずしも寺院の様式と一致するとは限りません。例えば、チャンディ・バドゥットは東ジャワのマランにありますが、時代と様式は8世紀のより古い中部ジャワ様式に属します。
ディエン寺院群のような、ジャワ島中部北部の初期の寺院群は規模が小さく、彫刻も簡素な寺院のみで構成されているのに対し、セウ寺院のような、より後期の南部の寺院群は、彫刻がより精緻で、寺院群が同心円状に配置されているなど、より壮大である。
マジャパヒト王国時代には、階段ピラミッド（プンデン・ベルンダック）などのオーストロネシアの巨石建築様式が復活した。これらの様式は、中部ジャワ東部のラウ山にあるスクー寺院とチェト寺院、そしてメソアメリカの階段ピラミッドに似たペナンガン山の斜面にある階段状の聖域構造物に見られる。
インドネシアで保存状態の良い寺院のほとんどは安山岩で造られています。その長寿命は、レンガに比べて熱帯気候や豪雨に対する石の耐久性によるものです。しかしながら、特にマジャパヒト王国時代には、寺院や建築材料として赤レンガが広く使用されました。インドネシアの寺院建築で一般的に使用される材料は以下のとおりです。
古代ジャワの寺院は、カラ・マカラを寺院建築の装飾要素および象徴要素として用いたことで知られています。カラは時間を象徴する巨人であり、寺院の入口にカラの頭を用いることは、時間がすべてを飲み込むことを象徴しています。カラはまた、悪霊を追い払う恐ろしい巨人の顔を持つ守護者でもあります。マカラは神話上の海の怪物であり、海の神ヴァルナの乗り物です。一般的には、半人半魚の姿で描かれています。多くの寺院では、象の頭を持つ半魚またはアザラシの姿で描かれています。また、ワニの頭と顎、象の鼻、イノシシの牙と耳、猿の鋭い目、魚の鱗と柔軟な体、孔雀の渦巻く尾羽を持つ姿でも描かれています。カラとマカラはどちらも、寺院の入り口を守る守護像として用いられている。
巨大な頭部であるカラは、入口の上部によく配置され、カラの頭部の両側にマカラが突き出ており、ポータルを挟むように、または上部の角にアンテフィックスとして突き出ている。カラとマカラのテーマは階段の手すりにも見られる。階段の上部では、カラの頭部の口からマカラが下向きに突き出ている。複雑な石彫りの双子のマカラが階段の下部を挟んでおり、その湾曲した胴体が階段の手すりを形成している。マカラ以外にも、カラの頭部から舌が階段の手すりとして突き出ている場合もある。このような階段の装飾は、ボロブドゥールやプランバナンで見ることができる。マカラの鼻には金の装飾品や宝石が噴出しているとよく言われ、口にはガナの小人像やライオンやオウムなどの動物が描かれている。
古代ジャワの寺院では、リンガ・ヨーニの象徴はヒンドゥー教寺院、特にシヴァ教寺院にのみ見られました。そのため、仏教寺院には存在しません。リンガは、シヴァ神と創造力を象徴する男根型の柱または円筒です。リンガの中には、ブラフマーを象徴する四角い基部、ヴィシュヌを象徴する八角形の中央部、シヴァを象徴する丸い先端部の3つの部分に分かれているものもあります。ジャワ古典期から現存するリンガは、一般的にこの形状の磨かれた石で作られています。
リンガは、子宮を象徴し、シヴァ神の配偶者であるパールヴァティーを表すヨニと呼ばれる穴の開いた平らな四角い台座に埋め込まれます。ヨニには通常、ナーガで装飾された注ぎ口があり、ヒンドゥー教の儀式中にリンガ・ヨニに注がれる液体を流し込み、集めるのに役立ちます。宗教的なシンボルとして、リンガの機能は主に崇拝と儀式です。リンガ・ヨニの最古の遺物は、 7世紀頃の初期の時代のディエン寺院で見つけることができます。元々は、各寺院にリンガ・ヨニの完全なペアがあった可能性があります。しかし、ほとんどの場合、リンガは失われています。
ジャワの王権の伝統では、特定のリンガは王自身または王朝の象徴として建立され、王とシヴァの同一性を表すために王室寺院に安置された。例えば、チャンガル碑文によれば、グヌン・ウキル寺院のリンガ・ヨニは、サカ暦654年（西暦732年）のマタラム王国のサンジャヤ王と結びついていた。 [ 18 ]完全なリンガ・ヨニを含む他の寺院には、サンビサリ寺院とイジョ寺院がある。リンガ・ヨニを含む東ジャワの寺院には、リンガが欠落しているものの、パナタラン寺院とジャウィ寺院がある。
寺院の壁にはしばしばレリーフが飾られており、装飾要素として機能すると同時に、物語的なレリーフを通して宗教的な象徴的意味を伝えています。寺院のレリーフの中で最も精巧なものは、ボロブドゥール寺院とプランバナン寺院で見ることができます。ボロブドゥール寺院の壁の最初の4つのテラスは、レリーフ彫刻のショーケースです。これらは、古代仏教世界で最も優雅で優美なものと考えられています。[ 19 ]ボロブドゥール寺院のレリーフで説明されている仏教経典には、カルマヴィバンガ（カルマの法則）、ラリタヴィスタラ（ブッダの誕生）、ジャータカ、アヴァダナ、ガンダヴィユーハなどがあります。一方、プランバナン寺院のレリーフパネルには、ラーマーヤナやバーガヴァタ・プラーナ（一般にクリシュナヤナとして知られる）などのヒンドゥー教の経典が説明されています。
ボロブドゥールのレリーフには、宮廷生活から森の隠者、村の庶民の生活まで、8世紀の古代ジャワの日常生活の様々な場面が描かれています。寺院、市場、様々な動植物、そして土着の建築様式も描かれています。描かれている人物には、王、王妃、王子、貴族、廷臣、兵士、召使い、庶民、僧侶、隠者などが含まれます。レリーフには、アスラ、神々、菩薩、キンナラ、ガンダルヴァ、アプサラといった仏教の神話上の霊的存在も描かれています。これらの画像は、8世紀の海洋東南アジアの建築、武器、経済、ファッション、交通手段などの研究を行う歴史家にとって、しばしば参考資料として利用されました。 8世紀の東南アジアの二重アウトリガー船を描いた有名な作品の一つに、ボロブドゥール船がある。
中央ジャワ時代（西暦1000年以前）と東ジャワ時代（西暦1000年以降）では、レリーフの様式と美意識に大きな違いが見られます。ボロブドゥールやプランバナンに見られるように、初期の中央ジャワ様式は、より精緻で自然主義的なスタイルです。レリーフは背景からかなり高く突き出ており、像は適切な理想的な身体比率で自然主義的なスタイルで描かれています。一方、東ジャワ様式のレリーフは背景からかなり平坦に突き出ており、像はより硬いポーズで、より様式化されており、現在のバリ島のワヤン像に似ています。東ジャワ様式は現在、バリ島の寺院のレリーフ、ワヤン影絵、カマサン絵画などの美術、スタイル、美意識の中に保存されています。
キンナラとキンナリのペア像は、ボロブドゥール、メンドゥット、パウォン、セウ、サリ、プランバナンの各寺院で見られます。通常、キンナラとキンナリは人間の頭を持つ鳥、または鳥の下肢を持つ人間として描かれています。キンナラとキンナリのペアは、通常、生命の木であるカルパタル（カルパヴリクシャ）を守っている姿で描かれ、時には宝の入った壺を守っている姿で描かれています。ボロブドゥールには、有名なキンナリであるマノハラの物語を描いたレリーフがあります。
プランバナン寺院の下部外壁には、シンハ（ライオン）の像を収めた小さな壁龕が並び、その両脇には豊かなカルパタル（カルパヴリクシャ）の木を描いたパネルが配置されていました。ヒンドゥー教と仏教の信仰によれば、これらの願いを叶える聖なる木は、鳥、鹿、羊、猿、馬、象などの動物、つまりキンナラに挟まれています。壁龕にライオンが描かれ、両脇にカルパタルの木が配された模様は、プランバナン寺院の典型的なもので、「プランバナンパネル」と呼ばれています。
仏教寺院では、レリーフのパネルには通常、菩薩の男性像やターラ女神の女性像、ガンダルヴァ（天上の音楽家）、そして時にはガナの小人の群れといった精緻な像が飾られています。これらは仏教の信仰における神々であり、仏教の宇宙観では兜率天に住まう存在です。
菩薩像は通常、王や神のような豪華な装飾品を身に着け、穏やかで静謐な表情をした美男子として描かれます。ターラ菩薩は菩薩の女性版で、美しい天女の姿で描かれます。どちらの菩薩像も優雅な姿で描かれ、通常は様々な種類の蓮（赤いパドマ、青いウトパラ、白いクムダ）、僧侶の杖（カッカラ）、または笏（チャマラ）を持ち、三合の姿勢で立っています。プラオサン、サリ、カラサン、セウ、パウォン、ボロブドゥール寺院の外壁には、菩薩像が数多く見られます。
ヒンドゥー教の寺院では、男性のデーヴァターと女性のアプサラという天界のカップルが、寺院の壁のパネルを飾っているのがよく見られます。これらは、仏教の菩薩ターラーという天界の存在に対応するヒンドゥー教のものです。プランバナンの物語パネルの反対側の寺院の壁は、デーヴァターとバラモンの賢者の像やレリーフで飾られています。方角の天界の守護者であるローカパーラの像は、シヴァ寺院で見られます。ヴェーダの編集者であるバラモンの賢者はブラフマー寺院の壁に彫られており、ヴィシュヌ寺院では、男性のデーヴァターの像が2人のアプサラに挟まれています。下位の神々の天界の存在の描写は、ヒンドゥー教の聖なる領域スヴァルガローカの概念を表しています。これは、ヒンドゥー教の宇宙観において、そびえ立つヒンドゥー寺院がメール山の象徴であるという概念に対応する。
古代ジャワの大きな寺院の敷地のほとんどは、門番として一対のドヴァラパーラ像によって守られていました。この双子の巨人は通常、寺院の正面入口の両脇、または四方に配置されます。ドヴァラパーラは、神聖な寺院の敷地に邪悪な霊や悪霊が侵入するのを防ぐ、2体の獰猛な巨人または悪魔の姿をしています。中部ジャワの美術では、ドヴァラパーラはたいてい、獰猛な顔、ギラギラと光る丸い目、突き出た牙、巻き毛と口ひげ、そして太くて丸い腹を持つ、ずんぐりむっくりとした巨人として描かれています。この巨人は通常、ガダ（棍棒）を持っている姿で描かれ、時には武器としてナイフを持っていることもあります。
東ジャワ美術やバリ版では、ドヴァラパーラは通常、かなりがっしりとした筋肉質な姿で描かれており、ケディリ近郊のアダンアダン遺跡でその好例が見られる。[ 20 ]例外は、東ジャワのマラン近郊にあるシンガサリの巨大なドヴァラパーラで、高さは3.7メートル（12フィート）である。最も注目すべきドヴァラパーラ像は、セウ寺院のもので、それぞれ一対が壮大な寺院複合体の四方を守護しており、完全な状態で保存されている大きなドヴァラパーラ像は合計8体ある。セウ寺院のドヴァラパーラは、後のジャワ美術におけるグポロ守護者の原型となり、ジョグジャカルタとスラカルタのジャワのケラトンで守護者として模倣された。もう1つの好例は、プラオサンの双子寺院を守る2対のドヴァラパーラである。
寺院の入り口の両脇に一対のライオン像（サンスクリット語: Siṁha、インドネシア語およびジャワ語: Singa ）が配置されることはよくあり、寺院の入り口の守護者として用いられます。記録された歴史によれば、ライオンは東南アジア原産ではありませんでした。そのため、古代東南アジア美術、特に古代ジャワとカンボジアにおけるライオンの描写は、ギリシャやペルシャの美術に見られるような写実的なスタイルとはかけ離れており、描写はすべて知覚と想像に基づいていました。東南アジアにおけるライオンの文化的描写と、高貴で力強い獣としてのライオンへの崇敬は、インド文化、特に仏教の象徴主義の影響を受けています。
東南アジアの寺院では、門番として一対のライオン像がよく見られます。インドネシア中部ジャワのボロブドゥール仏教遺跡では、安山岩でできたライオン像がボロブドゥールの4つの主要な入り口を守っています。古代ジャワのカラサン寺院とメンドゥット寺院で見つかった仏陀と菩薩の玉座には、象、ライオン、マカラが描かれています。東ジャワのペナタラン寺院でも翼のあるライオン像が見つかっています。
古代ジャワの寺院に関連する宗教は、屋根の頂上にある尖塔を見れば容易に区別できる。鐘形の仏塔は仏教寺院の屋根に見られる一方、象徴的な装飾宝石であるラトナは主にヒンドゥー教寺院に見られる。
ジャワの古典的な寺院建築における典型的なストゥーパは、ボロブドゥール様式の鐘形ストゥーパとして最もよく説明できます。ボロブドゥールのアルパダトゥ上部円形テラスのストゥーパは、円形の蓮の台座（パドマサナまたは「蓮の葉」）と緩やかな傾斜のある鐘形のドーム（アンダ）からなり、ドームの上に長方形または八角形の（ハルミカ）[ 21 ]が乗っており、六角形の棒状の尖塔（ヤスティ）の基部として機能しています。[ 22 ]
それぞれのストゥーパには、長方形または菱形の装飾的な開口部が多数開けられています。仏像は、これらの開口部のあるストゥーパの囲いの中に安置されています。ボロブドゥールは当初、寺院ではなくストゥーパとして使われていた可能性が高いと考えられていました。ストゥーパは仏陀を祀る祠として建てられます。ストゥーパは仏教の信仰の象徴としてのみ建てられることもあります。一方、寺院は礼拝所として使われます。
典型的なラトナ尖塔は、湾曲した鈍角のピラミッド型、または時には円筒形で、装飾的な継ぎ目で飾られた複数の基部構造または台座で構成されています（ジャワ語：ペリピット）。この形状はケベン尖塔として知られ、バリンゴニア・アジアティカの果実を模しています。[ 23 ]ヒンドゥー教寺院と仏教寺院の両方の尖塔として見られますが、ヒンドゥー教寺院で最も一般的です。ラトナ尖塔のある寺院の有名な例としては、サンビサリ寺院とイジョ寺院があります。
プランバナンでは、寺院の尖塔として、ラトナに代わって様式化されたヴァジュラが用いられた。古代ジャワの寺院建築では、ヴァジュラの尖塔はおそらく仏教のストゥーパの尖塔に対応するヒンドゥー教の尖塔として機能していた。この慣習は、後世のバリのヒンドゥー教寺院にも受け継がれており、多層のメル塔の頂上にはヴァジュラの尖塔が載せられている。とはいえ、ヴァジュラは両方のダルマ信仰において馴染み深いシンボルである。東ジャワの寺院建築の後期には、ヒンドゥー教寺院の屋根に偽のリンガ・ヨニ、すなわち立方体が見られる一方、仏教寺院の頂上には円筒形のダゴバが見られる。
チャンディ寺院の集中度は、ジョグジャカルタのスレマン県、中部ジャワのマゲランとクラテンに特に高く、これはジャワ文明の発祥地であるケドゥ平原（プロゴ川渓谷、テマングン-マゲラン-ムンティラン地域）とケウ平原（オパック川渓谷、プランバナン周辺）の歴史的地域に相当します。注目すべき寺院群があるその他の重要な場所には、東ジャワのマラン、ブリタル、トロウラン地域があります。西ジャワにもバトゥジャヤやチャンクアンなどの少数の寺院があります。ジャワ島以外では、バリ島、スマトラ島、南カリマンタンにチャンディ寺院が見られますが、かなり少ないです。スマトラ島では、寺院の密度で注目すべき2つの例外的な場所があります。ジャンビのムアロ・ジャンビ寺院群と、北スマトラのパダン・ラワスまたはバハル複合施設です。
寺院は平地または起伏のある地形に建てられることがある。例えば、プランバナン寺院とセウ寺院は平坦な低地に建てられているが、ゲドン・ソンゴ寺院とイジョ寺院は高台または山の斜面の丘陵段丘に建てられている。一方、ボロブドゥールは岩盤の丘の上に建てられている。景観内における寺院の位置、向き、空間構成、そして建築様式は、寺院を建設し支えた人々、政治体制、または文明の社会文化的、宗教的、経済的要因によって決定された。[ 24 ]
ディエン寺院群は、中部ジャワ州ウォノソボ近郊のディエン高原に位置しています。この寺院群は、7世紀から8世紀にかけて建てられた8つの小さなヒンドゥー教寺院から成り、中部ジャワで最も古い寺院群です。寺院群は、沸騰する泥の火口、色とりどりの湖、洞窟、硫黄泉、温泉、地下水路に囲まれています。寺院は以下の通りです。
ケドゥ平原は、中部ジャワのジョグジャカルタの北西、メラピ山の西、マゲランの南西に位置する。
インドネシアのチャンディ（ヒンドゥー教と仏教の寺院）は、最も古いものは2世紀頃、最も新しいものは15世紀頃に建てられたものである。
