Loading article…
グノーシス主義[ 1 ]は、初期キリスト教の宗派や他の信仰の間で2世紀半ばまでに完全に発展した、さまざまな宗教的および哲学的思想と体系の集合体です。 [ 2 ] [ 3 ]これは単一の均質な伝統や宗教ではなく、現代の学者が特定の特性を共有するさまざまなグループや信念を説明するために使用する包括的な用語です。[ 4 ]これらの多様なグノーシス主義グループは一般的に、組織化された宗教機関の権威、伝統、および原正統的な教えよりも、個人的な霊的知識（グノーシス）を重視しました。 [ 5 ]グノーシス主義の世界観は、通常、隠された、汚染されていない至高の存在と、物質的現実を創造する責任を負う欠陥のあるデミウルゴスを区別しました。グノーシス主義者は、この物質的存在を悪とみなし、救済の主要な要素は、神秘的または秘教的な洞察を通じて得られる至高の神性についての直接的な知識であると信じていました。多くのグノーシス主義の文献は、罪や悔い改めの概念ではなく、幻想や悟りについて扱っている。[ 6 ]
グノーシス主義の正確な起源はたどることができないが、[ 7 ] 2 世紀には地中海沿岸の特定のキリスト教グループの間でグノーシス主義の著作が盛んになった。 [ 8 ]グノーシス主義キリスト教の伝統では、キリストは人類を自らの神性認識へと導くために人間の姿をとった神的存在と見なされていた。マンダ教やエルケサイ派を含むユダヤ・イスラエルのグノーシス主義は、洗礼と光と闇の宇宙的闘争に焦点を当てたグノーシス主義の信仰とユダヤ・キリスト教の思想を融合させた。セティア派やヴァレンティニア派のようなシリア・エジプトのグループはプラトン哲学とキリスト教のテーマを融合させ、物質世界を欠陥はあるものの完全に悪ではないと見なした。その他の伝統には、バシリデス派、マルキオン派、トマシーヌ派などがある。宇宙の二元論などのグノーシス主義の概念を取り入れたマニ教は、3世紀に主要な宗教運動として出現し、一時的にキリスト教と競合した。[ 9 ]
初期の教父たちはグノーシス主義の思想を異端として非難したが、ヴァレンティヌスのような初期のグノーシス主義の教師たちは自分たちをキリスト教徒とみなしていた。[ 10 ]グノーシス主義の文書を破壊する試みは大部分成功したため、グノーシス主義の思想家や神学者による著作はごくわずかしか残っていない。[ 11 ]西地中海で衰退した後、グノーシス主義は少なくとも6世紀まで近東で存続し、9世紀後半まで中国にまで影響力を持ち続けた。グノーシス主義の思想は、パウリキア派、ボゴミル派、カタリ派などのグループによって中世ヨーロッパで周期的に再浮上した。イスラム教や中世のカバラ思想にもグノーシス主義の思想が反映されており、現代におけるグノーシス主義文書の復興や発見は、今日に至るまで多くの思想家や教会に影響を与えている。グノーシス主義は、グノーシス主義の一派または伝統と表現されることもある古代中東の宗教であるマンダ教を通じて存続している。 [ 12 ]古代グノーシス主義、特にセティア主義とオフィティズムの継続と見なせる2番目の現代宗教は、もともとモスル、シンジャル山、マルディンの間の北メソポタミアで実践されていたヤズィーディー教である。 [ 13 ]
何世紀にもわたり、グノーシス主義に関する学術的な知識のほとんどは、リヨンのイレナイオスやローマのヒッポリュトスといった初期キリスト教の人物による偏向的で不完全な反異端的な著作に限られていました。1945年にエジプトのナグ・ハマディ文書群（初期キリスト教とグノーシス主義の希少な文書のコレクション）が発見された後、グノーシス主義への関心が再び高まりました。現存するトマス福音書やヨハネの黙示録などのグノーシス主義の文書は、非常に多様で複雑な初期キリスト教の様相を明らかにしています。一部の学者は、グノーシス主義にはグノーシス主義の観点から見たイエスに関する歴史的情報が含まれている可能性があると考えていますが[ 14 ] 、大多数の学者は、グノーシス主義であろうとなかろうと、外典資料は正典資料よりも後世のものであるか、共観福音書に依存したり、共観福音書を使用したりした可能性があると結論付けています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]エレイン・ペイゲルズは、ナグ・ハマディ文書にヘレニズム・ユダヤ教、ゾロアスター教、中期プラトン主義の資料の影響があることを指摘している。 [ 11 ]
1990年代以降、学者たちは「グノーシス主義」が初期キリスト教の一形態なのか、初期正統派キリスト教徒が異端を分類するために作った人工的なカテゴリーなのか、それとも独自の宗教的伝統なのかを議論してきた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]グノーシス主義に関する学術研究は、キリスト教の異端またはギリシャの影響を受けた逸脱と見なすことから、複雑なユダヤ教、ペルシャ、哲学のルーツを持つ多様な運動の集合体として認識することへと発展してきた。その結果、現代の学者たちは「グノーシス主義」を統一されたカテゴリーとして用いることの有用性に疑問を呈し、文献、伝統、社会宗教的文脈に基づいたより正確な分類を支持している。[ 4 ]
グノーシスはギリシャ語の女性名詞で、「知識」または「認識」を意味します。 [ 21 ]この名詞と関連する動詞は、知的知識（ギリシャ語動詞εἴδειν eídein ）と比較して、個人的な知識を表すためによく用いられます。関連する用語として、形容詞gnostikos があり、「知識の、または知識のための」という意味です。 [ 22 ]これは古典ギリシャ語では比較的よく使われる形容詞です。 [ 23 ]
ヘレニズム時代になると、グノーシスはギリシャ・ローマの秘儀とも結びつき、ギリシャ語のミステリオンと同義語となった。結果として、グノーシスは個人的な経験や知覚に基づく知識を指すことが多い。宗教的な文脈では、グノーシスは神との直接的な関わりに基づく神秘的または秘教的な知識である。ほとんどのグノーシス体系では、救済の十分な原因は、この神についての「知識」（「神との知り合い」）である。それはプロティノス（新プラトン主義）が奨励した内的な「認識」に匹敵し、原始正統派キリスト教の見解とは異なる。[ 24 ]グノーシス主義者は「知識と理解、あるいは知覚と学習を、特定の生き方として志向する人々」である。 [ 25 ]古典ギリシア語文献におけるgnostikosの通常の意味は「博識な」または「知的な」であり、プラトンが「実践的な」（ praktikos）と「知的な」（gnostikos）を比較する際に用いたのと同様である。 [注 1 ] [補足注 1 ]プラトンの「博識な」という用法は、古典文献ではごく一般的である。[注 2 ]
ヘブライ語聖書の七十人訳聖書では時折用いられる形容詞だが、新約聖書では用いられていない。しかし、アレクサンドリアのクレメンス[注3 ]は、「学識のある」（gnostikos）キリスト教徒について頻繁に言及しており、この形容詞を褒め言葉として用いている。[ 26 ]異端に関連してgnostikosを用いるようになったのは、イレナイオスの解釈者たちに由来する。一部の学者[注4 ]は、イレナイオスがgnostikosを単に「知識人」という意味で用いることがあるのに対し[注5 ] 、「知識人宗派」 [注6 ]への言及は特定の名称であると考えている。[ 28 ] [注 7 ] [注 8 ] [注 9 ]「グノーシス主義」という用語は古代の文献には登場せず、[ 30 ] [注 10 ] 17 世紀にヘンリー・モアがヨハネの黙示録の 7 通の手紙に関する注釈の中で初めて造語し、モアは「グノーシス主義」という用語をテアテラの異端を説明するために使用した。[ 31 ] [注 11 ]グノーシス主義という用語は、聖イレネウス (紀元 185 年頃) がヴァレンティヌスの学派をlegomene gnostike haeresis 「学識ある (グノーシス主義) と呼ばれる異端」と表現するためにギリシャ語の形容詞gnostikos (ギリシャ語 γνωστικός、「博識な」、「知的な」)を使用したことに由来する。[ 32 ] [注 12 ]
グノーシス主義の起源は不明瞭で、いまだに議論の的となっている。アレクサンドリアはグノーシス主義の誕生の中心地であった。グノーシス主義は中期プラトン主義とそのイデア論に強く影響を受けている。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]エレイン・ペイゲルズは、ナグ・ハマディ文書にヘレニズム・ユダヤ教、ゾロアスター教、中期プラトン主義の資料が影響を与えていることを指摘している。[ 11 ]キリスト教の教会（古代ギリシア語: ἐκκλησία 、文字通り「集会」）はユダヤ教キリスト教の中で生まれたが、ギリシア人の信者も引きつけ、ユダヤ教の黙示録、神の知恵についての思索、ギリシア哲学、ヘレニズムの秘儀宗教など、さまざまな思想の流れが存在した。[ 37 ]原正統派キリスト教グループはグノーシス主義をキリスト教の異端と呼んだ。[注 13 ] [ 39 ]
初期キリスト教において、使徒パウロと福音記者ヨハネの教えがグノーシス主義の思想の出発点となり、肉と霊の対立、カリスマ性の価値、ユダヤ法（ハラハー）の否定がますます強調されるようになった。死すべき肉体は、劣った世俗的な力（アルコン）の世界に属し、霊魂だけが救われると考えられていた。グノスティコス（γνωστικός、「知る」）という用語は、ここでより深い意味を持つようになったのかもしれない。[ 37 ]
他の現代の学者たちは、グノーシス主義は第二神殿時代のユダヤ教の中で発生し、後にイエスに関する物語を、宇宙の救世主についての既存の思索や、デミウルゴスとロゴスに関する中期プラトン主義の思想に対するフィロンの同時代のユダヤ教的解釈に取り込んだと主張している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [注14 ] [ 48 ]少数の学者は、信仰にいくつかの類似点があることから、グノーシス主義の起源は仏教に根ざしていると主張している。[ 49 ]
Some scholars prefer to speak of "gnosis" when referring to first-century CE ideas that later developed into Gnosticism, and to reserve the term "Gnosticism" for the synthesis of these ideas into a coherent movement in the second century.[50][51] According to James M. Robinson, no Gnostic texts clearly predate Christianity,[note 15] and "pre-Christian Gnosticism as such is hardly attested in a way to settle the debate once and for all."[52]
Recent scholarship has emphasized the origins of Gnosticism within Judaism rather than in Persia.[53][46][47][note 14]E. S. Drower argues, "heterodox Judaism in Galilee and Samaria appears to have taken shape in the form we now call Gnostic, and it may well have existed some time before the Christian era."[54]:xv
Many heads of Gnostic schools were identified by the Church Fathers as Jewish Christians, and Hebrew words and names of God were used in some Gnostic systems.[55] The cosmogonic speculations among Christian Gnostics had partial origins in Maaseh Breshit and Maaseh Merkabah. This thesis is most notably put forward by historians Gershom Scholem (1897–1982) and Gilles Quispel (1916–2006). Scholem detected Jewish gnosis in the imagery of merkabah mysticism, which can also be found in certain Gnostic documents.[53] Quispel viewed Gnosticism as an independent Jewish development, tracing its origins to Alexandrian Jews (to whom Valentinus was also connected).[56]
ナグ・ハマディ文書の多くは、ヘブライ語聖書の物語や登場人物に言及しており、場合によってはユダヤ教の神を激しく拒絶している。[ 47 ] [注14 ]ゲルショム・ショーレムはかつてグノーシス主義を「形而上学的反ユダヤ主義の最大の事例」と評したが、[ 57 ]現代のユダヤ人学者スティーブン・ベイムは、グノーシス主義は反ユダヤ主義と特徴づける方が適切だと主張している。[ 58 ]しかし、グノーシス主義の起源に関する最近の研究では、特にヘカロット文学から強いユダヤ教の影響が見られる。[ 59 ]
初期キリスト教徒の一部に見られた天使キリスト論に関して、ダレル・ハンナは次のように述べている。
初期キリスト教徒の中には、受肉前のキリストを存在論的に天使と理解した者もいた。この「真の」天使キリスト論は様々な形態をとり、ヘブライ人への手紙の冒頭の章で反対されている見解がまさにこれであるならば、1世紀後半には既に現れていた可能性がある。エルカサイ派、あるいは少なくとも彼らの影響を受けたキリスト教徒は、男性のキリストと女性の聖霊を対にして、両者を2体の巨大な天使として想像した。ヴァレンティヌス派のグノーシス主義者の中には、キリストが天使的な性質を帯び、天使の救世主である可能性があると考えた者もいた。ソロモンの遺言の著者は、キリストを悪魔祓いにおいて特に効果的な「妨害」天使とみなした。デ・センテシマの著者やエピファニウスの「エビオン派」は、キリストを最初に創造された大天使の中で最も高く重要な存在とみなしたが、この見解は多くの点でヘルマスがキリストをミカエルと同一視した見解と似ている。最後に、イザヤの昇天の背後にある可能性のある解釈の伝統は、オリゲネスのヘブライ語の師によって証言されており、天使キリスト論と天使の聖霊論のもう一つの証拠となるかもしれない。[ 60 ]
偽典キリスト教文書である『イザヤの昇天』は、イエスを天使と同一視するキリスト論を展開している。
[主キリストは父から使命を与えられる] そして私は、いと高き方、私の主の父が、イエスと呼ばれる私の主キリストにこう言われたのを聞いた。「出て行って、すべての天を下りなさい… [ 61 ]
『ヘルマスの牧者』は、イレーナイオスなどの初期教父の一部によって正典とみなされたキリスト教文学作品である。第5のたとえ話では、イエスは天使キリスト論と同一視されており、著者は神の子を聖なる「先在の霊」に満たされた徳のある人として言及している。[ 62 ]
1880年代には、グノーシス主義とプラトン主義の関連性が提唱された。[ 63 ] 1966年にグノーシス主義の起源に関するメッシーナ会議を組織したウーゴ・ビアンキも、オルフェウス教とプラトン主義の起源を主張した。[ 56 ]グノーシス主義者はプラトン主義から重要な思想や用語を借用し、[ 64 ]彼らのテキスト全体にわたって、ヒュポスタシス（実在、存在）、ウーシア（本質、実体、存在）、デミウルゴス（創造主である神）などのギリシャ哲学の概念を使用した。セト派グノーシス主義者とヴァレンティノス派グノーシス主義者はどちらも、プラトン、中期プラトン主義、新ピタゴラス学派のアカデミーや学派の影響を受けていたようだ。 [ 65 ]両学派は、古代末期の哲学との「和解、さらには提携」を目指した。[ 66 ]
グノーシス主義者たちは、プロティノスや後の新プラトン主義者たちから強く反対され、彼らはグノーシス主義者たちの過激な二元論と創造に対する悲観的な見方を否定した。プロティノスは著書『グノーシス主義者駁論』 （エンネアデスII.9）の中で、物質世界は本質的に悪ではなく、むしろ一連の神の流出を通して一者の反映であると主張し、グノーシス主義の宇宙論を批判した。ポルピュリオスやプロクロスといった新プラトン主義者たちはこの批判を引き継ぎ、デミウルゴスを慈悲深い力として擁護し、魂が神へと上昇するのは秘教的知識（グノーシス）だけではなく、知的で観想的な浄化を通してであると強調した。新プラトン主義はグノーシス主義の思想と類似した神秘主義的、階層的な要素をいくらか保持していたものの、最終的にはグノーシス主義の啓示ではなく、古典ギリシアの合理主義に根ざした、超越への代替的な哲学的道として自らを位置づけた。[ 67 ]
グノーシス主義の起源に関する初期の研究では、ペルシャ起源またはペルシャの影響がヨーロッパに広がり、ユダヤ教の要素を取り入れたと提唱された。[ 68 ]ヴィルヘルム・ブッセ（1865-1920）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアのシンクレティズムの一形態であり、[ 63 ]リチャード・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861-1931）はグノーシス主義の起源をペルシャに位置づけた。[ 63 ]
カルステン・コルペ（1929年生まれ）はライツェンシュタインのイラン仮説を分析・批判し、彼の仮説の多くが成り立たないことを示した。[ 69 ]それにもかかわらず、ゲオ・ヴィデングレン（1907年～1996年）は、マンダ教グノーシス主義の起源はゾロアスター教ズルヴァニズムにあり、アラム語圏のメソポタミア世界の思想と結びついていると主張した。[ 56 ]
しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキ、ルドルフ・マクッチ、エセル・S・ドロワー、ジェームズ・F・マクグラス、チャールズ・G・ヘーベル、ヨルン・ヤコブセン・バックリー、シナシ・ギュンドゥズといったマンダ教を専門とする学者たちは、ユダヤ・イスラエル起源説を唱えている。これらの学者の大多数は、マンダ教徒は洗礼者ヨハネの弟子たちと歴史的につながりがあった可能性が高いと考えている。[ 54 ] [ 70 ] [71] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]マンダ語を専門とする言語学者でもあるチャールズ・ヘーベルは、マンダ語にパレスチナ・アラム語とサマリア・アラム語の影響を見出し、マンダ教徒が「ユダヤ人と共通のパレスチナの歴史」を持っていることを認めている。[ 77 ] [ 78 ]
1966年、メディアン会議において、仏教学者エドワード・コンツェは、アイザック・ジェイコブ・シュミットが初期に提唱した提案を受けて、論文「仏教とグノーシス」の中で、大乗仏教とグノーシス主義の現象学的共通点を指摘した。[ 79 ] [注16 ]グノースティコス・ヴァレンティヌス（紀元170年頃）やナグ・ハマディ文書（3世紀）に対する仏教の影響は、エレイン・ペイゲルズが「可能性」と呼んだものの、現代の学問では支持されていない。 [ 84 ]
シリア・エジプトの伝承では、遠く離れた至高の神性、モナドが想定されている。[ 85 ]この最高位の神性から、アイオーンと呼ばれる下位の神的存在が発出する。デミウルゴスはアイオーンの中から現れ、物質世界を創造する。神聖な要素は物質界に「落ち」、人間の中に潜在している。人間がグノーシス、すなわち神聖なものに関する秘教的または直観的な知識を得たときに、堕落からの救済が起こる。 [ 86 ]
グノーシス主義の体系は、神と世界の間に二元論を仮定しており、 [ 87 ]マニ教の「徹底的二元論」体系から、古典的なグノーシス運動の「緩和的二元論」まで様々である。徹底的二元論、または絶対的二元論は、2つの同等の神的力を仮定するが、緩和的二元論では、2つの原理のうちの1つが何らかの点で他方より劣っている。限定的一元論では、 2番目の実体は神または半神である可能性がある。ヴァレンティヌス派グノーシス主義は、以前は二元論的に使用されていた用語で表現された一元論の一形態である。 [ 88 ]
グノーシス主義者は禁欲主義に傾倒しており、特に性生活や食生活においてその傾向が顕著であった。[ 89 ]道徳の他の分野では、グノーシス主義者はそれほど厳格な禁欲主義ではなく、正しい行動に対してより穏健なアプローチをとった。規範的な初期キリスト教では、教会がキリスト教徒の正しい行動を管理し規定していたが、グノーシス主義では、内面化された動機が重要であった。プトレマイオスの『フローラへの手紙』では、限定的な断食について述べられているが、真の「霊的な」断食とは、あらゆる悪事を避けることであると主張している。[注17 ]例えば、儀式的な行動は、個人的な内的動機に基づかない限り、他の実践ほど重要視されなかった。[ 91 ]
グノーシス主義における女性の役割は、現在も研究が続けられている。ほとんどのグノーシス主義文献に登場するごく少数の女性は、混沌としていて、不従順で、謎めいた存在として描かれている。[ 92 ]しかし、ナグ・ハマディ文書では、女性が指導者や英雄としての役割を担っている。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
多くのグノーシス主義体系では、神はモナド、すなわち「一者」として知られています。[注18 ]神はプレローマ、光の領域の高い源です。神の様々な流出はアイオーンと呼ばれます。ヒッポリュトスによれば、この見解はピタゴラス派に触発されたもので、彼らは最初に存在したものをモナドと呼び、それが二元性を生み、それが数を生み、それが点を生み、線を生むなどしました。
プレローマ（ギリシャ語 πλήρωμα、「満ち溢れる」）とは、神の全能を指す。天上のプレローマは、神聖な生命の中心であり、私たちの世界よりも「上」（この用語は空間的な意味ではない）にある光の領域であり、アイオーン（永遠の存在）や時にはアルコンといった霊的存在によって占められている。イエスは、プレローマから遣わされた仲介者であるアイオーンと解釈され、その助けによって人類は失われた神聖な起源の知識を取り戻すことができる。したがって、この用語はグノーシス主義の宇宙論の中心的な要素である。
The term pleroma is also used in the general Greek language, and it is used by the Greek Orthodox church in this general form, since the word appears in the Epistle to the Colossians. Proponents of the view that Paul was actually a Gnostic, such as Elaine Pagels, interpret the reference in Colossians as a term that must be understood in a Gnostic sense.
The Supreme Light or Consciousness descends through a series of stages, gradations, worlds, or hypostases, becoming progressively more material and embodied. In time, it will turn around to return to the One (epistrophe), retracing its steps through spiritual knowledge and contemplation.
In many Gnostic systems, the aeons are the various emanations of the superior God or Monad. Beginning in certain Gnostic texts with the hermaphroditic aeon Barbelo,[95][96][97] the first emanated being, various interactions with the Monad occur which result in the emanation of successive pairs of aeons, often in male–female pairings called syzygies.[98] The numbers of these pairings varied from text to text, though some identify their number as being thirty.[99] The aeons as a totality constitute the pleroma, the "region of light". The lowest regions of the pleroma are closest to the darkness, that is, the physical world.
Two of the most commonly paired æons were Christ and Sophia (Greek: "Wisdom"); the latter refers to Christ as her "consort" in A Valentinian Exposition.[100]
グノーシス主義の伝統では、ソフィア（ギリシャ語で「知恵」を意味する Σοφία）という名前は、神の最終的な流出を指し、アニマ・ムンディまたは世界魂と同一視されます。彼女は時折、ヘブライ語のアチャモトに相当する名前で呼ばれます（これはプトレマイオスのヴァレンティノス派グノーシス神話のバージョンの特徴です）。ソフィアに焦点を当てたユダヤ教グノーシス主義は、西暦 90 年までに活発でした。[ 101 ]グノーシス神話のほとんどすべてのバージョンで、ソフィアはデミウルゴスを生み出し、デミウルゴスは物質世界の創造をもたらします。物質世界の肯定的および否定的な描写は、神話におけるソフィアの行動の描写に依存します。ソフィアは手に負えない不従順な存在として描写されていますが、これは彼女が世界に混沌の創造をもたらしたためです。[ 94 ]デミウルゴスの創造は、彼女の相手方の同意なしに行われた行為でした。彼らの間にあらかじめ定められた階層構造のため、この行動は彼女が手に負えない反抗的な性格であるという物語を助長した。[ 102 ]
パートナーなしで発出するソフィアは、デミウルゴス（ギリシャ語: 文字通り「公共の建設者」）を生み出した[ 103 ] 。デミウルゴスは、一部のグノーシス文書ではヤルダバオトやその変形とも呼ばれている[ 95 ] 。この存在はプレローマの外に隠されている[ 95 ] 。孤立し、自らだけを考えて、物質世界とアルコンと呼ばれる多数の共犯者を生み出す。デミウルゴスは人類の創造を担当し、ソフィアから盗んだプレローマの要素を人間の体の中に閉じ込める[ 95 ] [ 104 ] 。これに対し、神性はキリストと聖霊という2つの救世主アイオーンを発出する。キリストは、人間がグノーシスを達成し、それによってプレローマに戻る方法を教えるために、神の受肉行為としてイエスの姿で物質的な形をとる[ 105 ] 。
デミウルゴスという用語は、ギリシャ語のdēmiourgos、δημιουργόςのラテン語形に由来し、文字通り「公的な、または熟練した労働者」を意味します。 [注 20 ]この人物は、「ヤルダバオト」[ 95 ] 、 「サクラス」（シリア語: sækla、「愚かな者」）、または「サマエル」（アラム語: sæmʻa-ʼel、「盲目の神」）とも呼ばれ、上位の神を知らない場合もあれば、それに反対する場合もあります。したがって、後者の場合、彼はそれに応じて悪意を持っています。他の名前または同一視としては、アーリマン、エル、サタン、ヤハウェなどがあります。
デミウルゴスは物理的な宇宙と人間の本質の物理的側面を創造する。[ 107 ]デミウルゴスは通常、物質界を司り、場合によってはそこから上昇しようとする魂に障害を与えるアルコンと呼ばれる共同作業者のグループを創造する。 [ 95 ]デミウルゴスの創造物の劣等性は、芸術作品、絵画、彫刻などが、その芸術が表すものに対して技術的に劣っていることと比較できる。他の場合、グノーシス主義は物質的存在を否定的に見るより禁欲的な傾向を帯び、人間の身体を含む物質性が悪であり、制約的であり、そこに住む人々にとって意図的な牢獄であると認識されるときに、その傾向はさらに極端になる。
デミウルゴスの道徳的判断は、グノーシス主義という広いカテゴリー内のグループによって異なり、物質性を本質的に悪と見なすものから、単に欠陥があるだけで、受動的な構成要素が許す限り良いものと見なすものまで様々である。[ 108 ]
古代末期には、グノーシス主義のいくつかの変種が、アルコンという用語をデミウルゴスの複数のしもべを指すのに用いた。[ 104 ]オリゲネスの『ケルスム駁論』によれば、オフィテスと呼ばれる宗派は、イアダバオトまたはイアルダバオトを皮切りに、イアオ、サバオト、アドナイオス、エライオス、アスタファノス、ホライオスの6人を創造した7人のアルコンの存在を主張した。[ 109 ]イアルダバオトはライオンの頭を持っていた。[ 95 ] [ 110 ]
その他のグノーシス主義の概念は次のとおりです。[ 111 ]
イエスは、グノーシスを地上にもたらすために受肉した至高の存在の具現化であるとグノーシス主義者の一部によって認識されているが、 [ 112 ] [ 105 ]他の人々は至高の存在が肉体をもって来たことを断固として否定し、イエスはグノーシスを通して悟りを得て弟子たちに同じことをするように教えた単なる人間であると主張した。[ 113 ]他の人々は、イエスは神であるが肉体を持っていなかったと信じており、これは後のドケティズム運動に反映されている。マンダ教徒の間では、イエスは洗礼者ヨハネから託された教えを歪めた「偽メシア」または「mšiha kdaba 」と見なされていた。[ 114 ]さらに他の伝承では、マニ教の創始者であるマニと、アダムとイブの三男であるセトを救済者とみなしている。
パーキンスは、グノーシス主義の発展を三区分に分けることを提案している。[ 115 ]パーキンスは、新約聖書と同時代のグノーシス主義思想の発展を1世紀後半から2世紀前半にかけてのものとしているが、一部の学者は依然としてヨハネ福音書にグノーシス主義的傾向を認めているものの、グノーシス主義的であることが確実な最古の文書であるヨハネ外典が2世紀半ばのものであることを考えると、そのような区分はおそらく欠陥がある。[ 2 ]キリスト教グノーシス主義は、2世紀の原正統派キリスト教徒がそれを検証し反駁しようと多大な努力を集中させた2世紀半ばまで完全には発展しなかった。[ 116 ] 2世紀半ばから3世紀前半にかけては、古典的なグノーシス主義の教師とその体系が最盛期を迎え、「彼らの体系はイエスによって啓示された内なる真理を表している」と主張した。[ 115 ] 2世紀末から4世紀にかけて、原正統派教会の反発と異端としての非難により、その後衰退した。
最初の期間には、3種類の伝統が発展しました。[ 115 ]
この運動はローマ帝国とアリウス派ゴート族[ 118 ] 、そしてペルシャ帝国の支配地域に広がった。地中海と中東では2世紀と3世紀以前から発展を続けたが、原正統派の台頭とローマ帝国の経済的・文化的衰退により、3世紀には衰退も始まった[ 119 ] 。イスラム教への改宗とアルビジョワ十字軍（1209～1229年）により、中世を通じて残存するグノーシス主義者の数は大幅に減少したが、マンダ教徒のコミュニティはイラク、イラン、ディアスポラのコミュニティに今も存在している。グノーシス主義と疑似グノーシス主義の思想は、19世紀と20世紀のヨーロッパと北アメリカのさまざまな秘教的神秘主義運動の哲学に影響を与え、その中には、以前のグノーシス主義グループの復興、あるいは継続であると明示的に自認しているものもある。
ディロンは、グノーシス主義が初期キリスト教の発展について疑問を投げかけると指摘している。[ 120 ]
キリスト教の異端論者、特にイレーナイオスは、グノーシス主義をキリスト教の異端とみなした。現代の学説では、初期キリスト教は多様であり、キリスト教正統派が確立したのは 、ローマ帝国が衰退し、グノーシス主義が影響力を失った4世紀になってからであると指摘されている。[ 121 ] [ 119 ] [ 122 ] [ 120 ]グノーシス主義者と初期正統派キリスト教徒は、いくつかの用語を共有していた。当初、両者を区別することは困難であった。[ 123 ]
ウォルター・バウアーによれば、「異端」は多くの地域でキリスト教の原型であった可能性が高い。[ 124 ]このテーマはエレイン・ペイゲルズによってさらに展開され、[ 125 ]彼女は「原正統派教会はグノーシス派キリスト教徒との論争に巻き込まれ、それが彼ら自身の信仰を安定させるのに役立った」と主張している。[ 120 ]ジル・キスペルによれば、カトリックはグノーシス主義への対応として発生し、君主制の司教制、信条、聖典の正典という形で安全策を確立した。 [ 126 ]一方、ラリー・ウルタドは原正統派キリスト教は1世紀のキリスト教に根ざしていると主張している。
…驚くべきことに、2世紀初頭の原正統派のイエスへの崇敬は、当時すでに伝統的な信仰と敬虔の表現になりつつあったもの、そしてキリスト教運動の初期に起源を持つものを保存し、尊重し、促進し、発展させようとする関心を表している。つまり、原正統派の信仰は、信心と信仰告白の伝統を肯定し、発展させる傾向があった[…]アーランド・フルトグレン[ 127 ]は、この信仰の伝統に対する評価の根源は、実際には1世紀のキリスト教に深く広く遡ることを示している[ 128 ] 。
グノーシス運動には歴史上のイエスに関する情報が含まれている可能性があり、いくつかの文書には正典の格言と類似した格言が保存されている。[ 129 ]特にトマス福音書には、類似した格言が多数ある。[ 129 ]しかし、顕著な違いは、正典の格言は来るべき終末に焦点を当てているのに対し、トマスの格言は既にここにある天国に焦点を当てており、未来の出来事ではないということである。[ 130 ]ヘルムート・ケスターは、トマスの格言の方が古いと主張し、キリスト教の最も初期の形態では、イエスは知恵の教師と見なされていたことを示唆している。[ 130 ]一方、エイプリル・デコニックは、終末論的な懸念に応えて、2世紀にトマス派の伝統は「神秘主義の新しい神学」と「堕落以前に教会がアダムとイブの神聖な地位を獲得した、今ここに完全に存在する天国への神学的コミットメント」へと転換したと主張している。[ 130 ] [ 130 ]学者であり司祭でもあるジョン・P・マイヤーによれば、学者たちは主にトマス福音書が共観福音書に依存しているか、あるいは共観福音書と並行していると結論付けている。[ 16 ]マイヤーはトマス福音書の歴史性に繰り返し異議を唱え、歴史上のイエスを探求するための信頼できる情報源にはなり得ず、またグノーシス主義の文書であると考えていると述べている。[ 131 ]彼はまた、トマス福音書にのみ見られるたとえ話の信憑性にも異議を唱えている。[ 132 ]ジェームズ・ダンによれば、肉体と霊の本質的な違いを強調するグノーシス主義は、歴史上のイエスとその初期の弟子たちの教えからの大きな逸脱を表している。[ 133 ]
ヨハネ福音書の序章では、イエスという人物を通して地上に現れた光、受肉したロゴスについて述べている。 [ 134 ]ヨハネ外典には、ヨハネ福音書と同様に、天界から来た3人の子孫の図式があり、3人目はイエスである。ディロンはグノーシス主義の思想とヨハネ共同体との関係を主張しているが、他の学者たちはそのような共同体の存在をますます否定している。[ 135 ] [ 134 ]レイモンド・ブラウンによれば、ヨハネ福音書は「特定のグノーシス主義の思想、特に天界の啓示者としてのキリスト、光と闇の強調、反ユダヤ主義的感情の発展」を示している。[ 134 ]ヨハネ資料は、救世主神話についての議論を明らかにしている。[ 115 ]ヨハネの手紙は、福音書の物語に様々な解釈があったことを示しており、ヨハネの手紙のイメージは、イエスを天から降りてきた救世主とする2世紀のグノーシス主義の思想に貢献した可能性がある。[ 115 ]デコニックによれば、ヨハネの福音書は「初期キリスト教から、この世を超越する神についてのグノーシス主義の信仰への過渡的な体系」を示している。[ 134 ]デコニックによれば、ヨハネは、ユダヤ人の神の概念が、イエスの天の父とユダヤ人の父、「悪魔の父」（ほとんどの翻訳では「[あなた方の]父である悪魔の」となっている）に二分されていることを示している可能性があり、これはグノーシス主義のモナドとデミウルゴスの概念に発展した可能性がある。[ 134 ]
テルトゥリアヌスはパウロを「異端者の使徒」と呼んでいる[ 136 ]。なぜなら、パウロの著作はグノーシス主義者にとって魅力的であり、グノーシス主義的な解釈がなされた一方で、ユダヤ系キリスト教徒は彼がキリスト教のユダヤ的ルーツから逸脱していると感じたからである[ 137 ] 。コリントの信徒への手紙一（1コリント8:10 ）で、パウロは教会員の一部を「知識を持っている」（ギリシャ語：τὸν ἔχοντα γνῶσιν、ton ekonta gnosin）と呼んでいる。ジェームズ・ダンは、パウロが原始正統派キリスト教よりもグノーシス主義に近い見解を肯定した場合もあると述べている[ 138 ] 。
アレクサンドリアのクレメンスによれば、ヴァレンティヌスの弟子たちは、ヴァレンティヌスはパウロの弟子であったテウダスという人物の弟子であったと述べている[ 138 ]。また、エレイン・ペイゲルズは、パウロの手紙はヴァレンティヌスによってグノーシス主義的に解釈され、パウロは原グノーシス主義者であり原カトリック教徒であると考えられると指摘している[ 111 ]。ナグ・ハマディ文書の多く、例えば「パウロの祈り」や「パウロのコプト黙示録」などは、パウロを「偉大な使徒」とみなしている[ 138 ] 。彼が神からの啓示によって直接福音を受け取ったと主張した事実は、復活したキリストからグノーシスを得たと主張するグノーシス主義者たちの心を捉えた[ 139 ] 。ナアセニ派、カイン派、ヴァレンティニアン派はパウロの手紙に言及した。[ 140 ]しかし、彼の啓示はグノーシス派の啓示とは異なっていた。[ 141 ]
エルケサイ派とマンダ派は紀元後数世紀の間は主にメソポタミアに存在していたが、その起源はヨルダン渓谷のユダヤ人・イスラエル人にあるようだ。[ 142 ] [ 143 ]
エルケサイ派は、ヨルダン川東岸で発祥し、 西暦100年から400年の間に活動していたユダヤ・キリスト教の洗礼派である。[ 142 ]この派の信者は、浄化のために頻繁に洗礼を行い、グノーシス主義的な傾向を持っていた。[ 142 ] [ 144 ] : 123この派は、指導者エルケサイにちなんで名付けられた。[ 145 ]
ジョセフ・ライトフットによれば、教父エピファニウス（西暦4世紀に執筆）は、エッセネ派の中に2つの主要なグループを区別しているようだ。[ 146 ]「彼（エルクサイ（エルケサイ）、オッセア人の預言者）の時代以前と当時の間にいた人々のうち、オッセア人とナサラア人」[ 147 ]
マンダ教はグノーシス主義の一神教であり、民族宗教である。[ 148 ] : 4 [ 149 ]マンダ教徒は、マンダ語として知られる東アラム語の方言を話す民族宗教集団である。彼らは古代から生き残っている唯一のグノーシス主義者である。[ 150 ]彼らの宗教は主にカルーン川、ユーフラテス川、ティグリス川の下流域、およびシャット・アル・アラブ水路周辺の川、イラク南部とイランのフーゼスターン州の一部で実践されてきた。マンダ教は今でもイラク南部とイランのフーゼスターン州の一部で少数ながら実践されており、世界中に6万から7万人のマンダ教徒がいると考えられている。[ 151 ]
「マンダ教」という名前は、知識を意味するアラム語のmandaに由来します。[ 152 ]洗礼を重視することは彼らの中心的な信仰の一部であるため、洗礼者ヨハネはこの宗教の重要な人物です。ナサニエル・ドイチュによれば、「マンダ教の人類起源論は、ラビとグノーシスの両方の記述を反映している」とのことです。[ 153 ]マンダ教徒は、アダム、アベル、セツ、エノス、ノア、セム、アラム、そして特に洗礼者ヨハネを崇拝しています。マンダ教アラム語で書かれたマンダ教の原典のかなりの量が現代まで残っています。最も重要な聖典はギンザ・ラバとして知られており、一部の学者は2～3世紀に写本された部分を特定していますが、[ 144 ] S.F.ダンラップなどの学者は1世紀に位置付けています。[ 154 ]また、クラースタ（マンダ教の祈祷書）やマンダ教のヨハネの書（シドラ・ヤヒア）などの聖典もある。
マンダ教徒は、善と悪の勢力の間には絶え間ない戦いや対立があると信じている。善の勢力はヌラ（光）とマイア・ハイイ（生ける水）で表され、悪の勢力はフシュカ（闇）とマイア・タフミ（死んだ水、腐った水）で表される。この2つの水は、バランスを保つためにあらゆるものに混ざり合っている。マンダ教徒はまた、アルマ・ド・ヌラ（光の世界）と呼ばれる死後の世界、あるいは天国の存在を信じている。[ 155 ]
マンダ教では、光の世界はハイイ・ラビ（「偉大な生命」または「偉大なる生ける神」）として知られる至高の神によって統治されています。[ 155 ] [ 144 ] [ 152 ]神は非常に偉大で広大で理解不能な存在であるため、いかなる言葉も神の巨大さを完全に表現することはできません。無数のウトラ（天使または守護者）[ 72 ] : 8 が光から顕現し、神を賛美し敬うために崇拝行為を行い、神を取り囲んでいると信じられています。彼らは光の世界とは別の世界に住んでおり、一部は一般的に流出物と呼ばれ、「第一の生命」としても知られる至高の神に従属する存在です。彼らの名前には、第二、第三、第四の生命（すなわち、ヨシャミン、アバトゥル、プタヒル）が含まれます。[ 156 ] [ 72 ] : 8
闇の王（クルン）は、混沌を表す暗い水から形成された闇の世界の支配者である。 [ 156 ] [ 144 ]闇の世界の主な守護者は、ウルという名の巨大な怪物、あるいは竜であり、また、ルハとして知られる邪悪な女性の支配者も闇の世界に住んでいる。[ 156 ]マンダ教徒は、これらの悪意ある支配者が、 7つの惑星と12の星座の所有者であると自認する悪魔の子孫を生み出したと信じている。[ 156 ]
マンダ教の信仰によれば、物質世界は、デミウルゴスの役割を果たすプタヒルが、ルハ七人や十二人などの闇の力の助けを借りて創造した光と闇の混合物である。 [ 157 ]アダムの体（アブラハムの伝統で神によって創造された最初の人間だと信じられている）はこれらの闇の存在によって形作られたが、彼の魂（または精神）は光から直接創造されたものである。したがって、マンダ教では、人間の魂は光の世界から生まれたものであるため救済されることができると信じている。魂は、時には「内なるアダム」またはアダム・カシアと呼ばれ、闇から救出されて光の世界の天界に昇ることを切実に必要としている。[ 156 ]
洗礼はマンダ教の中心的なテーマであり、魂の救済に必要であると信じられています。マンダ教徒はキリスト教などの宗教のように一度の洗礼を行うのではなく、洗礼を魂を救済に近づけることができる儀式行為とみなしています。[ 158 ]そのため、マンダ教徒は生涯にわたって繰り返し洗礼を受けます。[ 159 ]マンダ教徒は洗礼者ヨハネがナソラエアン・マンダ教徒であったと考えています。[ 144 ] : 3 [ 160 ] [ 161 ]ヨハネは彼らの最も偉大で最後の教師と呼ばれています。[ 72 ] [ 144 ]
ジョルン・J・バックリーをはじめとするマンダ教を専門とする学者たちは、マンダ教徒は約2000年前にユダヤ地方で生まれ、迫害のために東へ移動したと考えている。[ 162 ] [ 143 ] [ 163 ]一方で、メソポタミア南西部が起源だと主張する学者もいる。[ 164 ]しかし、マンダ教はもっと古く、キリスト教以前の時代に遡ると考える学者もいる。[ 165 ]マンダ教徒は、自分たちの宗教は一神教としてユダヤ教、キリスト教、イスラム教よりも古いと主張している。[ 166 ]マンダ教徒は、自分たちはノアの息子セム[ 144 ] : 182と洗礼者ヨハネの最初の弟子たちの子孫だと信じている。[ 167 ]
トマスの詩篇に見られるマンダ教の原典からの言い換えや逐語訳により、マニ教以前にマンダ教が存在していた可能性が非常に高いと考えられている。[ 167 ] : IX [ 168 ]ヴァレンティノス派は、西暦2世紀に儀式でマンダ教の洗礼式を採用した。[ 143 ]ビルガー・A・ピアソンは、水への5回の儀式的浸礼を指していると思われるセティア派の5つの印章を、マンダ教のマスブタと比較している。[ 169 ]ヨルン・J・バックリーによれば、「セティア派グノーシス文学は、おそらく弟分として、マンダ教の洗礼思想と関連している」。[ 170 ]
バックリーは、マンダ教の起源がイスラエル人またはユダヤ人にあることを認めるだけでなく、次のように付け加えている。
マンダ教徒はグノーシス主義の創始者、あるいは少なくともその発展に貢献した人物であった可能性が高く、一つの言語で我々が知る限り最も膨大な量のグノーシス主義文献を生み出し、古代末期のグノーシス主義やその他の宗教グループ（例えばマニ教、ヴァレンティウス主義）の発展に影響を与えた。[ 143 ]
マグリスによれば、サマリアのバプテスト派は洗礼者ヨハネにまで遡る。[ 171 ]その分派の一つは、ドシテウス、シモン・マグス、メナンドロスによって率いられた。世界は無知な天使によって創造されたという考えは、このような環境で生まれた。彼らの洗礼の儀式は罪の結果を取り除き、これらの天使によって引き起こされた自然死を克服する再生へと導いた。[ 171 ]サマリアの指導者たちは「神の力、霊、あるいは知恵の具現化であり、『真の知識』の救済者であり啓示者」と見なされていた。[ 171 ]
シモニアン派は、使徒言行録第8章でフィリポによって洗礼を受け、ペテロによって叱責された魔術師シモン・マグスを中心としており、彼は初期キリスト教において偽教師の典型となった。ユスティノス殉教者、イレナイオス、その他が、当時の学派と使徒言行録第8章の人物との関連性を主張したことは、様々な外典に記された彼に関する物語と同様に伝説的なものかもしれない。ユスティノス殉教者は、アンティオキアのメナンドロスをシモン・マグスの弟子としている。ヒッポリュトスによれば、シモニアン派はヴァレンティノス派の教義の初期の形態である。[ 172 ]
クク派は、西暦2世紀のアルビルとその周辺、現在のイラク北部で、サマリア人やイラン人のグノーシス主義を信奉していた集団である。この宗派は、創始者クク（「陶工」として知られる）にちなんで名付けられた。クク派の思想は、2世紀にシリアのエデッサで生まれた。クク派はヘブライ語聖書を重視し、新約聖書に修正を加え、12人の預言者を12人の使徒と結びつけ、後者が同数の福音書に対応すると主張した。彼らの信仰は、ユダヤ教、キリスト教、異教、占星術、グノーシス主義の要素を併せ持つ折衷的なものであったようだ。
シリア・エジプトのグノーシス主義には、セティアニズム、ヴァレンティニアニズム、バシリディアニズム、トマシーヌの伝統、蛇グノーシス主義、その他多数の小規模なグループや著述家が含まれる。[ 173 ]ヘルメス主義も西洋のグノーシス主義の伝統であるが、[ 119 ]これらの他のグループとはいくつかの点で異なっている。[ 174 ]シリア・エジプト学派はその見解の多くをプラトン主義の影響から得ている。創造を原初のモナド源からの一連の流出として描き、最終的に物質宇宙の創造に至る。これらの学派は、悪を善に著しく劣り、霊的な洞察力や善性を欠く物質として捉える傾向があり、善と同等の力とは見なさない。
これらの運動の多くはキリスト教に関連するテキストを使用しており、中には正教会やローマ・カトリックとはかなり異なるものの、自らを特にキリスト教徒であると認識しているものもあった。イエスと、トマス使徒など、グノーシス主義のトマス派の創始者とされる数人の使徒は、多くのグノーシス主義のテキストに登場する。マグダラのマリアはグノーシス主義の指導者として尊敬されており、マリア福音書などの一部のグノーシス主義のテキストでは、十二使徒よりも優れているとされている。福音記者ヨハネは、一部のグノーシス主義の解釈者によってグノーシス主義者であると主張されており[ 175 ] 、聖パウロも同様である[ 111 ]。このカテゴリーの文献のほとんどは、ナグ・ハマディ文書群を通じて知られている。
セト派は2世紀から3世紀にかけてのグノーシス主義の主要な潮流の一つであり、イレーナイオスが非難したグノーシス主義の原型でもあった。[ 176 ]セト派は、アダムとイブの三男であるセトと、ノアの妻であるノレアにグノーシスを帰属させ、セトはマンダ教やマニ教でも役割を果たしている。彼らの主要なテキストはヨハネの黙示録であり、2つの初期の神話が含まれている。[ 177 ]アダムの黙示録のような初期のテキストはキリスト教以前の兆候を示しており、セトに焦点を当てている。[ 178 ]後期のセト派のテキストはプラトン主義との交流を続けている。ゾストリアノスやアロゲネスなどのセト派の文献は、より古いセト派の文献のイメージを借用しているが、「キリスト教的な内容の痕跡はなく、同時代のプラトン主義（すなわち、中期プラトン主義後期）に由来する膨大な哲学的概念体系を使用している」[ 65 ] [注22 ]。
ジョン・D・ターナーによれば、ドイツとアメリカの学説ではセティアニズムは「明らかにユダヤ教内部の現象であり、混淆的で異端ではあるが」と見なされているのに対し、イギリスとフランスの学説ではセティアニズムは「異端的なキリスト教的思弁の一形態」と見なされる傾向がある。[ 179 ]ロエロフ・ファン・ デン・ ブルークは、「セティアニズム」は独立した宗教運動であったことはなく、むしろ様々な文献に登場する神話的主題の集合を指すと指摘している。[ 180 ]
スミスによれば、セティアニズムはキリスト教以前の伝統として始まった可能性があり、キリスト教とプラトン主義の要素を取り入れながら成長した混淆的なカルトであった可能性がある。 [ 181 ]テンポリーニ、フォークト、ハーゼによれば、初期のセティアニズム信者は、ナザレ派、オフィテス派、またはフィロンが異端者と呼んだ宗派グループと同一または関連している可能性がある。[ 178 ]
ターナーによれば、セティアニズムはキリスト教と中期プラトン主義の影響を受けており、2 世紀に、おそらく祭司の家系であるユダヤ教の洗礼グループ、いわゆるバルベロイテス[ 182 ] （至高の神の最初の流出であるバルベロにちなんで名付けられた）と、聖書解釈者のグループであるセティア人、すなわち「セトの種」 [ 183 ]の融合として始まった。2世紀末には、セティアニズムは発展途上のキリスト教正統派から離れ、正統派はキリストに関するセティア人のドケティズム的見解を拒否した[ 184 ]。3 世紀初頭には、セティアニズムはプラトン主義の観想的実践へと移行し、その起源への関心を失ったため、キリスト教の異端者によって完全に拒絶された。[ 185 ] 3 世紀後半、セティアニズムはプロティノスのような新プラトン主義者から攻撃を受け、セティアニズムはプラトン主義から疎遠になった。4 世紀初頭から中頃にかけて、セティアニズムはアルコンティック派、アウディア派、ボルボライト派、フィビオナイト派、そしておそらくストラティオティキ派やセクンディアン派といった様々な宗派のグノーシス主義グループに分裂した。[ 186 ] [ 65 ]これらのグループの一部は中世まで存続した。[ 186 ]
ヴァレンティヌス主義は、創始者のヴァレンティヌス（紀元100年頃- 紀元180年頃）にちなんで名付けられました。彼はローマ司教の候補者でしたが、別の人物が選ばれたため、独自のグループを立ち上げました。 [ 187 ]ヴァレンティヌス主義は2世紀半ば以降に隆盛しました。この学派は人気があり、北西アフリカやエジプト、東は小アジアやシリアにまで広がりました。[ 188 ]イレーナイオスはヴァレンティヌスをグノーシス主義者と名付けています。それは知的に活気に満ちた伝統であり、[ 189 ]精緻で哲学的に「濃密な」グノーシス主義の形態を特徴としていました。ヴァレンティヌスの弟子たちは彼の教えや資料を発展させ、彼らの中心的な神話のいくつかのバリエーションが知られています。
ヴァレンティノス派グノーシス主義は、二元論的というよりは一元論的であった可能性がある。[注23 ]ヴァレンティノス派の神話では、欠陥のある物質世界の創造は、デミウルゴスの道徳的欠陥によるものではなく、彼が、彼が生み出した上位の存在よりも不完全であるという事実によるものである。[ 192 ]ヴァレンティノス派は、他のグノーシス主義グループよりも物理的現実を軽蔑せず、物質世界を神から切り離された実体としてではなく、知覚の誤りに起因するものとして捉え、それが神話的に物質創造の行為として象徴される。[ 192 ]
ヴァレンティヌスの信奉者たちは、書簡を体系的に解読しようと試み、ほとんどのキリスト教徒が書簡を寓意的にではなく文字通りに読んでいるという誤りを犯していると主張した。ヴァレンティヌス派は、ローマ書におけるユダヤ人と異邦人の間の対立を、霊的な者（部分的に霊的なが肉欲から分離していない人々）と霊的な者（完全に霊的な人々）の違いを暗号化して表現したものと理解した。ヴァレンティヌス派は、このような暗号はグノーシス主義に内在するものであり、秘密主義は真の内的理解への適切な進歩を保証するために重要であると主張した。[注24 ]
ベントレー・レイトンによれば、「古典的グノーシス主義」と「トマス学派」はヴァレンティヌスの発展に先行し、影響を与えた。レイトンはヴァレンティヌスを「偉大な[グノーシス主義の]改革者」であり、グノーシス主義発展の「中心」と呼んだ。ヴァレンティヌスは生まれ故郷のアレクサンドリアで、グノーシス主義の教師バシリデスと接触し、彼から影響を受けた可能性がある。[ 193 ]シモーヌ・ペトレマンは、グノーシス主義のキリスト教起源を主張しながら、ヴァレンティヌスをバシリデスの後、セト派の前に位置づけている。ペトレマンによれば、ヴァレンティヌスは初期のヘレニズム化した教師たちの反ユダヤ主義を緩和したものであり、ヘブライ人の旧約聖書の神（すなわちヤハウェ）の神話的描写として広く認識されているデミウルゴスは、悪というより無知であると描かれている。[ 40 ]
バシリデス派は、2 世紀にアレクサンドリアのバシリデスによって創設された。バシリデスは、聖ペテロの弟子であるグラウコスから教義を教わったと主張したが、メナンドロスの弟子であった可能性もある。[ 194 ]バシリデス主義は、エピファニウスがナイルデルタに住むバシリデス派の存在を知っていたことから、4世紀末まで存続した。しかし、ほぼエジプトに限定されていたが、スルピキウス・セウェルスによれば、メンフィス出身のあるマルコを通じてスペインに伝わったようだ。聖ヒエロニムスは、プリスキリアヌス派がバシリデス主義に感染したと述べている。
トマス伝承とは、使徒トマスに帰せられる一連の文書を指します。[ 195 ] [注25 ]カレン・L・キングは、「トマス主義グノーシス主義」を独立したカテゴリーとして扱うことは批判されており、「学術的な精査に耐えられないかもしれない」と述べています。[ 196 ]
マルキオンは、シノペ（現在のトルコの黒海南岸の都市）出身の教会指導者で、 紀元150年頃にローマで説教をしていたが、追放されて独自の会衆を設立し、それが地中海全域に広がった。 [ 197 ]彼は旧約聖書を否定し、ルカによる福音書の編集版とパウロの手紙10通のみを含む限定的なキリスト教正典に従った。[ 115 ]一部の学者は彼をグノーシス主義者とは考えていないが、[ 198 ] [注26 ]彼の教えは明らかにグノーシス主義の教えに似ている。[ 197 ]彼は、旧約聖書の神、デミウルゴス、「物質宇宙の邪悪な創造主」と、イエスを地上に送って人類をユダヤの律法の専制から解放した「愛に満ちた霊的なイエスの父なる神」という最高の神との間に根本的な違いがあると説いた。 [ 197 ] [ 25 ]グノーシス主義者と同様に、マルキオンは、イエスは本質的には人間の姿で人々に現れた神聖な霊であり、真の肉体を持つ者ではないと主張した。[ 199 ]マルキオンは、天の父（イエス・キリストの父）は全く異質な神であり、世界の創造に関与しておらず、世界とのつながりもなかったと主張した。[ 199 ]
ペルシアのササン朝西方のアーソリスターン州に出現し、その著作は当時メソポタミアで話されていた東アラム語の方言で書かれたものであり、グノーシス主義思想の中でも最も古いものの一つと考えられている。これらの運動は、キリスト教やユダヤ教から派生したものではなく、それ自体が独立した宗教であると広く認識されている。
マニ教はマニ（216年 - 276年）によって創始された。マニの父は、グノーシス派エビオン派の分派であるエルケサイ派というユダヤ系キリスト教の一派に属していた。マニは12歳と24歳の時に、自分と「天上の双子」の幻視体験をし、父の宗派を離れてキリストの真の教えを説くようにと呼びかけられた。240年から241年にかけて、マニは現在のアフガニスタンにあるサカ族のインド・ギリシャ王国へ旅し、そこでヒンドゥー教とその様々な現存する哲学を学んだ。242年に帰国したマニは、シャープール1世の宮廷に仕え、ペルシア語で書かれた唯一の著作である『シャブフラガン』をシャープール1世に献呈した。原典は東アラム語のシリア語で、マニ教独自の文字で書かれている。
マニ教では、光と闇という二つの共存する領域が対立に巻き込まれると考えられています。光の特定の要素が闇の中に閉じ込められ、物質創造の目的は、これらの個々の要素をゆっくりと抽出する過程に従事することです。最終的には、光の王国が闇に勝利します。マニ教はこの二元論的な神話をズルヴァニスト・ゾロアスター教から受け継いでおり、[ 205 ]永遠の霊アフラ・マズダは、その対極であるアングラ・マイニュと対立しています。この二元論的な教えは、光の粒子を貪り食い、閉じ込めた闇の力によって原始人が敗北するという精緻な宇宙論的神話を体現していました。[ 206 ]
クルト・ルドルフによれば、5世紀にペルシアで起こったマニ教の衰退は、この運動が東西に広がるのを阻止するには遅すぎた。[ 156 ]西では、この学派の教えはシリア、北アラビア、エジプト、北アフリカに広がった。[注27 ] 4世紀にはローマとダルマチア、またガリアとスペインにもマニ教徒がいたという証拠がある。シリアから、さらにシリア・パレスチナ、アナトリア、ビザンツ帝国とペルシアのアルメニアへと広がった。
マニ教の影響は皇帝の勅令や論争的な著作によって攻撃されたが、この宗教は6世紀まで広く普及し、中世のパウリキア教、ボゴミル教、カタリ派の出現にも影響を与え続け、最終的にはカトリック教会によって根絶された。[ 156 ]
ルドルフによれば、東方では、キリスト教とゾロアスター教がそれまで保持していた宗教的独占的地位が新興イスラム教によって打破されたため、マニ教が隆盛を極めることができた。アラブ征服の初期には、マニ教は再びペルシャ（主に知識層の間）で信者を獲得したが、イランを経由して広まった中央アジアで最も繁栄した。そこで、762年にマニ教はウイグル可汗国の国教となった。[ 156 ]
地中海世界で衰退した後も、グノーシス主義はビザンツ帝国の周辺地域で生き残り、西欧世界で再び台頭した。養子縁組主義の一派であるパウリキア派は、650年から872年にかけてアルメニアとビザンツ帝国の東方地域で隆盛を極めたが、中世の正統派文献ではグノーシス主義的で準マニ教的であると非難された。ボゴミル派は927年から970年にかけてブルガリアで出現し、ヨーロッパ全土に広まった。これはアルメニアのパウリキア派とブルガリア正教会の改革運動の融合であった。
カタリ派（カタリ、アルビジョワ派、アルビジョワ派）もまた、敵対者からグノーシス主義の特徴を持っていると非難された。ただし、カタリ派が古代グノーシス主義から直接的な歴史的影響を受けていたかどうかは議論の余地がある。批判者の主張が信頼できるとすれば、グノーシス主義の宇宙論の基本的な概念はカタリ派の信仰（特に、より下位の、サタン的な創造神の概念）に見られるが、カタリ派は知識（グノーシス）を効果的な救済力として特別な重要性を置いていなかったようである。[ 209 ]
クルアーンは、グノーシス主義の宇宙論と同様に、この世と来世を明確に区別している。神は一般的に人間の理解を超えた存在と考えられている。イスラム教のいくつかの学派では、神はモナドと同一視される。[ 210 ] [ 211 ]
しかし、イスラム教によれば、そしてほとんどのグノーシス派とは異なり、天国へ導くのはこの世の拒絶ではなく善行を行うことである。イスラム教のタウヒード（「神の統一」）の信仰によれば、デミウルゴスのような下位の神の居場所はない。[ 212 ]
イスラム教の一派であるスーフィーも、初期の著作の中で、下界を支配する権威を持つ存在の痕跡を取り入れている。スーフィーの中には、イブリースをこの世界の所有者とみなす者もおり、人間はこの世界の宝物を避けなければならない。なぜなら、それらは彼のものになるからである。[ 213 ]ただし、主流のイスラム教には、このような信仰は存在しない。
イスマーイール派シーア派の著作『ウム・アル＝キタブ』において、アザジルの役割はデミウルゴスに似ている。[ 214 ]デミウルゴスと同様に、彼は世界を創造する能力を授けられ、人間を物質世界に閉じ込めようとするが、ここでは彼の力は制限されており、より高次の神に依存している。[ 215 ]
グノーシス主義の思想の痕跡は、スーフィーの人類起源論にも見られる。[ 216 ]グノーシス主義が人間を物質に囚われていると考えるのと同様に、スーフィーの伝統では、人間の魂は物質世界の共犯者であり、アルコンの領域がプネウマを包み込むのと同様に肉体の欲望に支配されていると認めている。[ 217 ]したがって、ルー（プネウマ、霊）は、その動物的な性質を克服するために、より低次の物質に縛られたナフス（プシュケー、魂、またはアニマ）に勝利しなければならない。動物的な欲望に囚われた人間は、「より高次の神」からの自律性と独立性を誤って主張し、古典的なグノーシス主義の伝統における低次の神に似ている。しかし、目標は創造された世界を放棄することではなく、単に低次の欲望から解放されることであるため、これがグノーシス主義的であるかどうかは議論の余地があるが、むしろムハンマドのメッセージの完成であると言える。[ 218 ]
グノーシス主義の思想は初期イスラムの発展において影響力のある部分を占めていたようだが、後にその影響力は失われた。しかし、光の比喩や存在の統一（アラビア語：وحدة الوجود 、ローマ字表記： waḥdat al-wujūd ）の思想は、イブン・シーナーなどの後期のイスラム思想において依然として優勢であった。[ 211 ]
ユダヤ哲学史家のゲルショム・ショーレムは、中世カバラにおいていくつかのグノーシス主義の中核的な思想が再び現れ、それらを用いて初期のユダヤ教の文献を再解釈したと述べている。ショーレムによれば、これらの場合、ゾーハルなどの文献はグノーシス主義の教義をトーラーの解釈に取り入れたものの、グノーシス主義の言語は用いていない。[ 219 ]ショーレムはさらに、キリスト教グノーシス主義の初期の起源に影響を与えたユダヤ教グノーシス主義が存在したと提唱した。[ 220 ]
カバラの最も古い文献のいくつかは中世プロヴァンスで出現し、その時代にはカタリ派運動も活発であったと考えられていることから、ショーレムや20世紀半ばの他の学者たちは、両グループの間には相互影響があったと主張した。ダン・ジョセフによれば、この仮説は現存する文献によって裏付けられていない。[ 221 ]
しかし、モシェ・イデルは、カバラに見られるグノーシス主義的または秘教的な思想は、古代からユダヤ教にルーツがあると主張しているが、それらの記録は残っていない。[ 222 ]
イラク、イラン、ディアスポラのコミュニティで今日見られるマンダ教徒は、洗礼者ヨハネに従う古代のグノーシス主義の民族宗教グループであり、古代から存続している。[ 223 ]彼らの名前は、知識またはグノーシスを意味するアラム語のmandaに由来する。[ 152 ]世界中に6万から7万人のマンダ教徒がいると考えられている。[ 151 ] [ 156 ]ナグ・ハマディ文書の発見以来、エクレシア・グノースティカ、使徒ヨハネ教会、エクレシア・グノースティカ・カトリカ、フランス・グノーシス教会、トマシーン教会、アレクサンドリア・グノーシス教会、北米グノーシス司教学院など、多くの現代のグノーシス主義の教会組織が設立または再設立されている。[ 224 ]アルトゥール・ショーペンハウアー、[ 225 ]アルバート・パイク、ブラヴァツキー夫人など、19 世紀の思想家の多くはグノーシス主義の思想を幅広く研究し、影響を受けており、ハーマン・メルヴィルやWB イェイツのような人物でさえ間接的に影響を受けている。[ 226 ]ジュール・ドワネルは1890 年にフランスでグノーシス教会を「再建」し、様々な直接の後継者 (特にタウ・シネシウスとしてのファーブル・デ・エサールとタウ・ジャン IIとしてのジョアニー・ブリコー) を経てその形態を変え、 [ 227 ]規模は小さいながらも今日でも活動している。
20世紀初頭にグノーシス主義を深く研究し、影響を受けた思想家には、カール・ユング（グノーシス主義を支持した）、エリック・フェーゲリン（グノーシス主義に反対した）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（多くの短編小説にグノーシス主義を取り入れた）、アレイスター・クロウリーなどがおり、ヘルマン・ヘッセのような人物はより穏健な影響を受けた。ルネ・ゲノンは1909年にグノーシス主義の雑誌『ラ・グノーズ』を創刊し、その後より永遠主義的な立場に転じ、伝統主義学派を創設した。グノーシス主義のセレマ派組織であるエクレシア・グノースティカ・カトリカやオルド・テンプリ・オリエンティスは、クロウリーの思想にその起源を持つ。1945年以降のナグ・ハマディ文書の発見と翻訳は、第二次世界大戦以降、グノーシス主義に大きな影響を与えた 。この時期にグノーシス主義から大きな影響を受けた知識人には、ローレンス・ダレル、ハンス・ヨナス、フィリップ・K・ディック、ハロルド・ブルームなどがおり、アルベール・カミュやアレン・ギンズバーグはより穏やかな影響を受けている。[ 226 ]セリア・グリーンは、自身の哲学との関連でグノーシス主義キリスト教について書いている。[ 228 ]アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、新たに発見されたグノーシス主義の巻物の存在を知っていた。そのため、ミシェル・ウェーバーは、彼の後期の形而上学をグノーシス主義的に解釈することを提案している。[ 229 ]
1945年にナグ・ハマディ文書群が発見される以前は、グノーシス主義は主に異端論者、つまりこれらの運動に反対した教父たちの著作を通して知られていた。これらの著作はグノーシス主義の教えに対して敵対的な偏見を持ち、不完全なものであった。ヒッポリュトスのような異端論者の何人かは、報告した宗派の本質を正確に記録したり、聖典を書き写したりすることにほとんど努力を払わなかった。不完全なグノーシス主義文書の復元は現代になって試みられたが、グノーシス主義の研究は、これらの異端論者の正統的な見解によって色付けされていた。
ユスティノス殉教者（紀元100/114年頃- 紀元162/168年頃）は、ローマ皇帝アントニヌス・ピウスに宛てた『第一弁明』を著し、シモン・マグス、メナンドロス、マルキオンを批判した。それ以来、シモンとメナンドロスはともに「原グノーシス主義者」とみなされている。[ 230 ]イレナイオス（紀元202年頃没）は『異端反駁』（紀元180年頃 - 185年頃）を著し、サマリアのフラウィア・ネアポリス出身のシモン・マグスをグノーシス主義の創始者と特定した。イレナイオスは、シモンの教えが古代の「知識人」を通してヴァレンティヌスや他の同時代のグノーシス主義宗派の教えへと広まったことを明らかにした。[注28 ]ヒッポリュトス（170–235）は全10巻の『すべての異端に対する反駁』を著したが、現在までに8巻が発見されている。この書は、ソクラテス以前の思想と初期グノーシス派指導者の誤った信仰との関連性にも焦点を当てている。彼が報告したグループのうち33は、現代の学者によってグノーシス派とみなされており、「外国人」や「セトの人々」も含まれる。ヒッポリュトスはさらに、シモン、ヴァレンティノス、セクンドゥス、プトレマイオス、ヘラクレオン、マルクス、カラーバススといった個々の教師を紹介している。カルタゴ出身のテルトゥリアヌス（155年頃– 230年頃）は、206年頃に『ヴァレンティノス派に対する反駁』を著し、 207～208年頃にマルキオンの教えを記録し反駁する5冊の書を著した。
ナグ・ハマディでの発見以前は、グノーシス主義の研究者が利用できる文献は限られていた。異端研究者の記録から復元が試みられたが、それらは必然的に資料の背後にある動機によって色付けされていた。ナグ・ハマディ図書館は、1945年に上エジプトのナグ・ハマディ近郊で発見された、主にグノーシス主義の文献のコレクションである。封印された壺に埋められていた革装のパピルス写本12冊が、ムハンマド・アル＝サマンという地元の農夫によって発見された。[ 231 ]これらの写本に書かれた内容は、主にグノーシス主義の論文52編から成っていたが、ヘルメス文書に属する3つの作品と、プラトンの『国家』の部分的な翻訳/改変も含まれていた。これらの写本は近くのパコミウス修道院に属していた可能性があり、アタナシウス司教が367年の祝祭書簡で正典以外の書物の使用を非難した後に埋葬された可能性がある。[ 232 ]原典の言語はおそらくギリシャ語であったが、このコレクションに含まれる様々な写本はコプト語で書かれている。失われたギリシャ語の原典の成立年代は1世紀または2世紀と提案されているが、これは議論の余地がある。写本自体は3世紀と4世紀のものである。ナグ・ハマディ文書は、初期キリスト教の聖典と初期キリスト教そのものの流動性を示している。[注29 ]
ナグ・ハマディ文書の発見以前は、グノーシス運動は主に初期教会の異端論者の視点から捉えられていた。ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイム（1694-1755）は、グノーシス主義はギリシャとメソポタミアで独自に発展し、西方に広がり、ユダヤ教の要素を取り入れたと主張した。モシェイムによれば、ユダヤ思想はグノーシス主義の要素を取り入れ、ギリシャ哲学に対抗するために利用した。[ 68 ] J. ホーンとアーネスト・アントン・レヴァルトはペルシャとゾロアスター教に起源があると提唱し、ジャック・マターはグノーシス主義を東洋の宇宙論的および神智学的な思索がキリスト教に侵入したものと説明した。[ 68 ]
1880年代には、グノーシス主義はギリシャ哲学、特に新プラトン主義の中に位置づけられた。[ 63 ] 教義史学派に属し、教会史起源モデルを提唱したアドルフ・フォン・ハルナック（1851-1930）は、グノーシス主義をギリシャ哲学の影響下にある教会内部の発展と見ていた。[ 63 ] [ 234 ]フォン・ハルナックによれば、グノーシス主義は「キリスト教の急激なヘレニズム化」であった。[ 63 ]
トリニティ・カレッジのフェローであり宝石収集家でもあるウィリアム・チャールズ・キングは、『グノーシス主義者とその遺物』を著し、グノーシス主義の彫刻を古代ギリシャの芸術と比較し、グノーシス主義芸術の意図的な粗さを強調した。キングは、その価値は技法にあるのではなく、グノーシス主義の原則に従った内なる美しさにあると述べている。[ 235 ]
19世紀の宗教史学派は、グノーシス主義の研究に大きな影響を与えた。[ 63 ]宗教史学派は、グノーシス主義をキリスト教以前の現象とみなし、キリスト教のグノーシスをこの現象の1つ、しかも周辺的なものとみなした。[ 63 ]ヴィルヘルム・ブッセ（1865-1920）によれば、グノーシス主義はイランとメソポタミアのシンクレティズムの一形態であり、[ 63 ]エドゥアルト・ノルデン（1868-1941）もキリスト教以前の起源を提唱したが、[ 63 ]リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861-1931）とルドルフ・ブルトマン（1884-1976）もグノーシス主義の起源をペルシャに位置づけた。[ 63 ]ハンス・ハインリヒ・シェーダー（1896-1957）とハンス・ライゼガング（1890-1951）は、グノーシス主義をギリシャの形態をとった東洋思想の融合と見ていた。[ 63 ]
ハンス・ヨナス（1903–1993）は、宗教史学派の比較アプローチとルドルフ・ブルトマンの実存主義的解釈学の両方を用いる中間的なアプローチをとった。[ 236 ]： 94-95ヨナスは、グノーシス主義の神と世界との二元性を強調した。ヨナスは、グノーシス主義はプラトン主義からもユダヤ教からも派生することはできないと結論づけた。その代わりに、グノーシス主義はアレクサンドロス大王の征服によって引き起こされた実存的状況の表れであると提唱した。ウェーバーとシュペングラーに倣い、ヨナスは征服がギリシャの都市国家（「西」）と司祭知識人の階級（ペルシアの「東」）に与えた影響を指摘した。[ 236 ] : 107-108 [ 237 ]ヨナスの実存主義的な先導と彼の方法の一部に倣い、ヨナスと同時代の学問は、グノーシス主義はユダヤ教またはユダヤ・キリスト教に起源を持つという異なる提案を提唱した。[ 236 ] [ 53 ]これらのテーゼは特にゲルショム・ショーレム(1897–1982) とジル・キスペル(1916–2006)によって提唱された。[ 238 ]
グノーシス主義と初期アレクサンドリア・キリスト教の研究は、1945年のコプト語ナグ・ハマディ文書群の発見によって大きな推進力を得た。 [ 239 ] [ 240 ]数多くの翻訳が出版され、特にエレイン・ペイゲルズの著作『グノーシス福音書』は、ナグ・ハマディで発見された文書の一部が初期キリスト教会の司教たちによって抑圧されたことを詳述しており、グノーシス主義を主流文化に広めたが、[ web 3 ] [ web 4 ]同時に聖職者作家からの強い反発と非難も招いた。[ 241 ] 1970年代以降、これらの出版物やその他の出版物は、ヨナスの提案の改訂版を適用し、主に「キリスト教以前」のグノーシス主義に関する証拠に関してそれを批判した。[ 236 ] : 115
1990年代半ばから21世紀初頭にかけて、顕著な重点の転換が見られた。1996年、マイケル・ウィリアムズは画期的な著書『グノーシス主義の再考』を出版し、その中で「グノーシス主義」を社会史的カテゴリーとして適用することに疑問を呈した。代わりに、やや逆の立場から、「聖書的デミウルゴス的伝統」の使用を提案し、「伝統」を宗教的「市場」で競合する集団的な宗教的選択として解釈した。[ 236 ]： 116 2004年、カレン・リー・キングは同じく重要な著書『グノーシス主義とは何か？ 』を出版した。キングの著書は概して、研究の歴史の要素をたどり、この用語とその典型的な意味合いは初期キリスト教の多様性と広さを正当に評価していないと主張している。したがって、キングの解釈では、欠陥があるのはグノーシス主義というカテゴリーそのものではなく、その概念化と適用方法、つまり自己／他者というレトリックの一形態であり、それがその後何世紀にもわたってキリスト教の残りの部分を多様性に乏しいものにしてしまったのである。[ 236 ]： 116-117
ウィリアムズとキングの影響は計り知れず、「グノーシス研究」が「ナグ・ハマディ研究」と呼ばれるようになったほどである。しかしながら、一部の学者は、「グノーシス思想学派」[ 242 ]とみなされるニュアンスのある用語を維持しているか、あるいは中傷キャンペーンとは無関係に独自の現象として捉えているようだ。[ 243 ]
マシュー・J・ディロンによれば、グノーシス主義の定義には6つの傾向が見られる。[ 244 ]
1966年のメッシーナ会議では、グノーシスとグノーシス主義の起源について、
...キリストの2世紀の特定の体系群をグノーシス主義と呼び、グノーシスを用いて時代を超越した知識の概念を定義し、それは「エリートのための神聖な神秘の知識」と表現された。[ 251 ]
この定義は現在では放棄されている。[ 244 ]それは古代宗教に広く見られた「グノーシス」から「グノーシス主義」という宗教を作り出したが、[注30 ]これらのグノーシス宗教によるグノーシスの均質な概念を示唆しているが、当時そのような概念は存在しなかった。[ 252 ]
ディロンによれば、ナグ・ハマディ文書は、この定義が限定的であり、「運動（ヴァレンティヌス派など）、神話的類似性（セト派）、または類似の比喩（デミウルゴスの存在）によって分類する方が適切である」ことを明確にしている。[ 244 ]ディロンはさらに、メッシーナの定義は「キリスト教以前のグノーシス主義や、マンダ教やマニ教などの後の発展も除外している」と指摘している。[ 244 ]
ハンス・ヨナスは、グノーシス主義の二つの主要な流れ、すなわちシリア・エジプト流とペルシア流（マニ教とマンダ教を含む）を識別した。[ 53 ]シリア・エジプトの学派とそこから生まれた運動の中には、より一元論的な見解が典型的である。ペルシアのグノーシス主義は、ペルシアのズルヴァニスト・ゾロアスター教徒の信仰から強い影響を受けており、より二元論的な傾向を持っている。中世のカタリ派、ボゴミル派、カルポクラテス派の信仰には、両方のカテゴリーの要素が含まれているようだ。しかし、クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキ、ルドルフ・マクッチ、エセル・S・ドロワー、ヨルン・ヤコブセン・バックリーなどの学者は、マンダ教の起源はパレスチナにあると主張している。
ジル・キスペルは、シリア・エジプトのグノーシス主義をさらにユダヤ教グノーシス主義（ヨハネの黙示録）[ 176 ]とキリスト教グノーシス（マルキオン、バシリデス、ヴァレンティヌス）に分けた。この「キリスト教グノーシス主義」はキリスト中心主義であり、ヨハネの福音書やパウロ書簡などのキリスト教の著作の影響を受けていた。[ 253 ]他の著者はむしろ「グノーシス派キリスト教徒」と呼び、グノーシス主義者が初期教会の重要な分派であったことを指摘している。[ 254 ]
このアプローチの最もよく知られた例は、アドルフ・フォン・ハルナック（1851-1930）で、彼は「グノーシス主義はキリスト教の急激なヘレニズム化である」と述べた。[ 245 ]ディロンによれば、「今日、多くの学者はハルナックの流れを汲み、グノーシス主義をキリスト教の後期の汚染された形態として読み続けている」、特にダレル・ブロックは、初期キリスト教が非常に多様であったというエレイン・ペイゲルズの見解を批判している。[ 247 ]
ハンス・ヨナス（1903-1993）は、グノーシス主義に対して実存現象学的アプローチをとった。ヨナスによれば、疎外はグノーシス主義の特徴であり、現代の宗教と異なる点である。ヨナスはこの疎外を、敵対的な世界に投げ込まれること、すなわちマルティン・ハイデガーの「投げ込まれた状態」である実存主義の概念であるgeworfenheitと比較している。[ 247 ]
1980年代後半、学者たちは「グノーシス主義」という概念が意味のあるカテゴリーとして広範すぎるのではないかと懸念を表明した。ベントレー・レイトンは、古代の文献でグノーシス主義者として記されているグループを区別することで、グノーシス主義を分類することを提案した。レイトンによれば、この用語は主に異端論者によってヨハネの黙示録に記述されている神話に適用され、主にセティア派とオフィテス派によって使用された。レイトンによれば、この神話に言及している文献は「古典的グノーシス主義」と呼ぶことができる。[ 248 ]
さらに、アラステア・ローガンは社会理論を用いてグノーシス主義を特定している。彼はロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジの伝統的な宗教、宗派、カルトに関する社会学的理論を用いている。ローガンによれば、グノーシス主義者は社会全体と対立するカルトであった。[ 248 ]
ウェスター研究所の2014年秋のキリスト教セミナー報告書「グノーシス主義」によれば、一般的に挙げられる特徴をすべて備えているグループは存在しない。ほぼすべてのグループが、それらの特徴の1つ以上、あるいは何らかの修正版を備えている。あたかも他のグループと対立しているかのように、「グノーシス主義的」と区別できるような、特定のグループ間の関係は存在しない。例えば、この点に関して情報が得られているキリスト教のすべての宗派は、神の命令によって宇宙を創造した別個のロゴスを信じていた。同様に、彼らは救済を確実にするために何らかの秘密の知識（「グノーシス」）が不可欠であると信じていた。同様に、彼らは宇宙の二元論的な見方をしており、下界は干渉する神々によって堕落しており、上界の神はそれを破壊してやり直す機会を待っており、それによって人類が堕落した肉体と場所から逃れて天界へと移るのを助けていると考えていた。[ 255 ]
マイケル・アレン・ウィリアムズによれば、グノーシス主義を独立した宗教的伝統とみなす概念は疑問視されている。なぜなら、「グノーシス」は古代の多くの宗教的伝統に広く見られる特徴であり、いわゆるグノーシス主義体系に限ったものではないからである。[ 18 ]ウィリアムズによれば、グノーシス主義というカテゴリーの根拠となる概念的基盤は、異端論者の意図の残滓である。[ 18 ]初期教会の異端論者はグノーシス主義の解釈的定義を作成し、現代の学問はこの例に倣ってカテゴリー的定義を作成した。ウィリアムズによれば、この用語は、それが包含する運動をより正確に反映するために置き換える必要があり、[ 18 ]「聖書的デミウルゴス的伝統」という用語に置き換えることを提案している。[ 249 ]
カレン・キングによれば、学者たちは「古代の異端論者のプロジェクトを無意識のうちに継続」し、非キリスト教の影響を探し求め、それによって純粋で本来のキリスト教を描写し続けているという。[ 249 ]
グノーシス主義の概念に対する学術的な拒絶と制限がますます強まっていることを踏まえ、デイビッド・G・ロバートソンは、この用語の誤用が宗教研究において永続させている歪みについて論じている。[ 256 ]
カール・ユングは心理学的観点からグノーシス主義にアプローチし、ジル・キスペルもそれに倣った。このアプローチによれば、グノーシス主義は、自己を中心とした分割されていない人格が、幼少期の断片的な人格から発達していく人間の発達の地図である。キスペルによれば、グノーシスは西洋文化における信仰と理性と並ぶ第三の力であり、この自己の経験的認識を提供する。[ 249 ]ユングの解釈では、デミウルゴスは、より大きな自己における起源を忘れた自我の心理学的象徴であった。この心理学的元型は、現代の内なる批判者の概念と機能的に類似している。[ 257 ]
イオアン・クリアヌによれば、グノーシスは心の普遍的な働きによって可能になり、それは「いつでもどこでも」到達できるという。[ 258 ]エドワード・コンゼも同様の提案をしており、プラジュニャーとソフィアの類似性は「人間の心の実際の様態」によるものであり、特定の条件下では類似した経験をもたらす可能性があると示唆している。[ 259 ]
初期キリスト教における天使養子説の最も顕著な例は、『ヘルマスの
牧者』
として知られる文書であろう。
この文書では、
救世主は「義認の天使」と呼ばれる天使であり、大天使ミカエルと同一視されているようだ。この天使はしばしばイエスであると理解されているが、イエスという名前で呼ばれることはない。
父の満ち溢れる豊かさ（
プレローマ
）から地上に降臨した救い主イエス・キリストは、ロゴスと同一視されるが、最初は独り子と完全に同一視されるわけではない。ヨハネによる福音書1章14節には、彼の栄光は独り子の
ようで
あったと記されているが、そこから彼の栄光は独り子の栄光とは区別されなければならないと結論づけられる（7、3b）。ロゴス、すなわち救い主が降臨したとき、テオドトスによれば、ソフィアは肉片（
サルキオン
）、すなわち肉体、別名「霊的な種」を提供した（1、1）。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）は集合的無意識との出会いを救世主の内的表象になぞらえ、それによって自己が出現し、デミウルゴスによって象徴される自我に情報を与えることができるとした。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)一次資料
一般的な
テキスト
百科事典