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マルキオン主義またはマルキオン派キリスト教は、紀元144年頃にローマのシノペのマルキオンの教えに端を発する初期キリスト教の二元論的信仰体系である。 [ 2 ]マルキオンは初期キリスト教の神学者であり、[ 3 ]伝道者であり、[ 3 ]初期キリスト教の重要な人物であった。[ 3 ] [ 4 ]彼はポントスのシノペの司教の息子であった。2世紀半ば頃（140～155年）、彼はローマへ旅し、そこでシリアのグノーシス主義者ケルドと合流した。[ 5 ]
マルキオンは、イエスを救世主として世に遣わした福音書の慈悲深い神こそが真の至高の存在であり、ヘブライ語聖書でヤハウェと同一視される悪意ある神、デミウルゴスまたは創造神とは異なり、対立する存在であると説いた。[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]彼は、イエスの唯一の真の使徒であると信じていた使徒パウロの信奉者であると考えていた。[ 3 ] [ 4 ]
マルキオンの正典は、おそらく史上初めて編纂されたキリスト教聖書正典であり、11 冊の本から構成されていた。それは、ルカによる福音書の短縮版であるマルキオンの福音書と、10 通のパウロ書簡である。[ 3 ] [ 4 ] [ 7 ]マルキオンの正典は、旧約聖書全体と、後に新約聖書の27 冊の正典となる他のすべての書簡と福音書を否定した。新約聖書は、彼の生前にはまだ編纂されていなかった。[ 3 ] [ 4 ] [ 8 ] [ 9 ]
マルキオン主義は反対者によって異端として非難され、教父たちによって批判された。特にテルトゥリアヌスは、 208年頃に5巻からなる論文『マルキオン駁論』 （ Adversus Marcionem）の中でマルキオンを批判した。 [ 3 ] [ 4 ]マルキオンの著作は失われているが、広く読まれ、多数の写本が存在したに違いない。[ 3 ] [ 4 ]それでも、多くの学者は、後世の批判者、特にテルトゥリアヌスがマルキオンについて述べたことから、古代マルキオン主義の大部分を再構築し、推測することが可能だと述べている。[ 3 ] [ 4 ] [ 10 ]この運動は広範囲に及び、ライバルの宗派は防御策を講じざるを得なくなった。マルキオン派はローマ帝国全土に教会を設立したが、その衰退は、後に異端とみなされたすべての集団の集会を禁止する皇帝の勅令による国家の介入に起因するとされている。[ 11 ]
テルトゥリアヌスや初期の正統派キリスト教の著述家によると、マルキオン主義として知られる運動は、144 年頃のマルキオンの教えと破門から始まった。敵対的な記述によれば、その理由は分裂主義的であったためである可能性がある。[ 12 ] [ 13 ]マルキオンは、アナトリアのポントス地方シノペの司教の息子で、裕福な船主であったと伝えられている。彼はバル・コクバの反乱の直後、139～140 年頃にローマに到着し、教会に20 万セステルティウスを寄付し、自身の財産を使って教会組織に資金を提供したと言われている。 [ 14 ]マルキオン主義は約 300 年間繁栄し続けたが、マルキオンの思想はもっと長く続いた可能性がある。[ 15 ]この組織はその後数世紀にわたりビザンツ帝国の外、後にマニ教が支配する地域、特にササン朝ペルシア帝国で存続した。
コンモドゥス帝の治世（180～192年）までに、マルキオン主義は様々な指導者による様々な意見に分かれていた。その中にはアペレスがおり、ロドは彼を「自分の生活様式と年齢を誇り、一つの原則を認めつつも、預言は反対の原則に基づくと言い、悪魔に取り憑かれたフィルメネという名の乙女の反応によってこの見解に至った」と描写している。しかし、「ポティトゥスやバシリクスなどの他の人々は、マルキオン自身と同様に二つの原則を支持した。また、二つの性質だけでなく三つの性質があると考える者もいた。その中でもシネロスが指導者であり、首領であった。」[ 16 ]
3世紀初頭、マルキオン派の分派がシリア人のプレポンによって設立され、彼は善と悪の神々の間に中間的な霊的存在が存在すると主張した。[ 17 ]
マルキオン主義の前提は、イエスの宣教は旧約聖書における神の働きと相容れないというものである。マルキオンはパウロの伝統に焦点を当て、福音の他のすべての概念、特にイスラエル宗教とのいかなる関連性も、真理に反し、真理からの後退であると感じた。彼はさらに、律法と福音、怒りと恵み、行いと信仰、肉と霊、罪と義、死と生に関するパウロの議論を宗教的真理の本質とみなした。彼はこれらの側面と特徴を、世界の創造主と同一である旧約聖書の義と怒りの神と、愛と慈悲のみである福音の第二の神という二つの原理に帰した。[ 18 ]
マルキオン派は、ヘブライ聖書の神は矛盾していて、嫉妬深く、怒りっぽく、大量虐殺者であり、彼が創造した物質世界は欠陥があり、苦しみの場所であると主張した。そのような世界を作った神は、不器用で悪意のあるデミウルゴスである。
マルキオンは旧約聖書の神に、厳格な正義、それゆえに怒り、争い、そして無慈悲さを性格とする存在を見ました。自然と人間を支配する法は、この神の特徴と、この神によって啓示された法の種類に合致しているように見え、この神は世界の創造主であり主です（κοσμοκράτωρ [英語の音訳: kosmokrator/cosmocrator]）。世界を支配する法は不変でありながら、一方で矛盾に満ち、正義でありながら残酷であり、旧約聖書の法も同様の特徴を示しているため、創造の神は、正義から悪意、頑固さから矛盾に至るまで、あらゆる段階の属性を自らに統合した存在としてマルキオンに見られました。」[ 19 ]
マルキオン派の信仰では、イエスはユダヤ教のメシアではなく、モナドによって存在の真実を明らかにするために遣わされた霊的な存在であり、それによって人類はデミウルゴスの地上の罠から逃れることができた。マルキオンは神を「異邦の神」あるいは翻訳によっては「異国の神」と呼んだ。なぜなら、この神はそれまで世界と何の関わりもなく、全く未知の存在であり、ヘレニズムの「未知の神」やアレオパゴス説教に似ているからである。
様々な一般向け資料では、マルキオンはグノーシス主義者の一人として挙げられている。オックスフォードキリスト教教会辞典（第3版）には、「彼が彼らの神話的憶測にほとんど共感しなかったことは明らかである」（ 1034ページ）とある。1911年、ヘンリー・ウェイスは次のように述べている。
現代の神学者は、ヴァレンティヌス主義の夢想を静かに軽蔑して拒絶するだろう。しかし、マルキオンが提起した問題、すなわち、彼が神の言葉とみなすものの異なる部分の間に、すべてが同一の著者から出たものではないほどの対立が存在するかどうかという問題については、議論することを拒否できないだろう。
マルキオン派とグノーシス派の主な違いは、グノーシス派が秘密の知恵（例えば、パウロから直接秘密の知恵を受け取ったと主張するヴァレンティニウスのように）に基づいて神学を構築し、それを所有していると主張した点である。対照的に、マルキオンはパウロの手紙の内容とイエスの記録された言葉に基づいて神学を構築した。言い換えれば、聖書からの議論であり、マルキオンは何が聖書で何が聖書でないかを定義した。また、マルキオン派のキリスト論は主にドケティズムであり、イエスの人間性を否定していたと考えられている。これは、マルキオン派がイエスが父なる神とデミウルゴスの両方の息子であると信じることを拒んだためかもしれない。初期キリスト教の学者は、マルキオンをグノーシス派に分類するかどうかで意見が分かれている。アドルフ・フォン・ハルナックはマルキオンをグノーシス派に分類していないが、GRSミードは分類している。[ 21 ]ハルナックは、マルキオンは精緻な創造神話を否定し、特別な啓示や秘密の知識を持っていると主張しなかったため、厳密な意味ではグノーシス主義者ではないと主張した。ミードは、マルキオン主義は、物質世界の創造主が真の神ではないという見解、唯物論の否定と悪しき物質界に対抗する超越的で純粋に善なる霊的領域の肯定、「真の」神が人類を救うためにイエスを送ったという信念、救済の要件を明らかにする上でのイエスの中心的な役割、この「知恵」の伝達においてパウロが特別な位置を占めていたという信念、そしてドケティズムにおいて、グノーシス主義といくつかの接点があると主張した。 1911年のブリタニカ百科事典のマルキオンに関する記事によると：[ 22 ]
それは単なる学者のための学校ではなく、特権階級に秘儀を明かすものでもなく、純粋な福音、すなわちキリストの真の教えの上にキリスト教共同体の基盤を築こうとした。しかし、マルキオンは、当時のキリスト教界において、純粋な福音は多かれ少なかれ堕落し、歪められていることを発見した。こうして彼の事業はキリスト教世界の改革へと発展した。この改革は、パウロの福音観を回復することによってキリスト教世界を偽りのユダヤ教の教義から解放することを目的としていた。マルキオンによれば、パウロはキリストによってもたらされた救いの新しいメッセージを正しく理解した唯一の使徒であった。したがって、マルキオン自身の見解では、彼が最初に反対運動に駆り立てられて設立した教会は、キリストの福音とパウロへの回帰を通してキリスト教世界を改革することに等しく、それ以上のことは受け入れられなかった。このこと自体が、マルキオンをグノーシス主義者とみなすのは誤りであることを示している。彼は確かに二元論者だったが、グノーシス主義者ではなかった。
マルキオン主義は、ヘレニズム哲学がキリスト教に与えた影響を示しており、プラトン主義の観点から旧約聖書に対する道徳的批判を展開している。ハルナックによれば、この宗派は他のキリスト教徒に、典礼に正式な信仰告白（信条を参照）を導入し、独自の権威ある聖書の正典を策定するよう促し、最終的に現在の新約聖書の正典を生み出した可能性がある。
しかし、本題である、彼が教会の新約聖書の存在を知っていたか、あるいはその存在を前提としていたかという点については、肯定的な答えは極めて考えにくい。なぜなら、もしそうであれば、彼は教会の新約聖書を直接攻撃せざるを得なかったはずであり、もしそのような攻撃があったならば、テルトゥリアヌスからそのことが伝えられていたはずだからである。マルキオンは逆に、カトリック教会を「創造主なる神の聖書に従う」教会として扱い、その聖書と福音書およびパウロ書簡の偽造に対して全力を注いでいる。もし彼が、旧約聖書と並んで新約聖書を持つことで、結果的に旧約聖書を旧約聖書の庇護下に置く教会に反対していたとしたら、彼の論争は必然的にずっと複雑なものになっていただろう。実際、マルキオンのカトリック教会に対する立場は、教会がまだ「新約聖書」を手にしていなかったという前提の下でのみ、その単純さの真髄において理解できる。[ 23 ]
マルキオンは信徒たちに厳しい道徳観を課したと考えられており、信徒の中には迫害で苦しんだ者もいた。特に、ローマの迫害下で信仰を捨てた者たちを再び受け入れることを拒否した。ラプシ（信仰放棄）も参照のこと。
テルトゥリアヌスは、マルキオンが新約聖書と旧約聖書を最初に分離した人物だと主張した。[ 24 ]マルキオンはユダヤ教の伝承から聖句を集め、それをイエスの言葉や教えと対比させた『アンチテーゼ』という著作を著したと言われている。[ 25 ] 『アンチテーゼ』の他に、マルキオン派の聖典は、マルキオン版のルカ福音書であり、マルキオン派がパウロに帰属させたキリスト福音書で構成されていたが、これは現在正典とみなされているものとは多くの点で異なっていた。[ 26 ]キリストの到来に関する預言や幼少期の記述、洗礼が欠けており、全体的に詩句がより簡潔だったようだ。また、パウロ書簡のうち10通が、ガラテヤ書、コリント書1 、コリント書2、ローマ書、テサロニケ書1、テサロニケ書2、ラオデキヤ書、コロサイ書、フィレモン書、フィリピ書の順に収録されている。[ 27 ]
マルキオンの使徒書には牧会書簡やヘブライ人への手紙は含まれていませんでした。ムラトリ正典によれば、マルキオン派の偽パウロによるアレクサンドリア人への手紙とラオデキア人への手紙が含まれていました。[ 28 ]このマルキオン派のラオデキア人への手紙の内容は不明です。一部の学者は、エフェソ人への手紙に元々「エフェソスで」という言葉が含まれていなかったこと、そしてマルキオン派正典に欠けている唯一の非牧会的なパウロ書簡であることから、これをエフェソ人への手紙と同一視し、ラオデキア人への手紙は単に別の名前のエフェソ人への手紙であったと示唆しています。[ 29 ]アレクサンドリア人への手紙は他の資料からは知られておらず、マルキオン自身も言及したことがないようです。
これらの文書をまとめることで、マルキオンはおそらく記録に残る最初の新約聖書正典を編纂した。彼はそれを福音書と使徒書と呼び、それぞれイエスと使徒パウロの著作に対する彼の信仰を反映している。教父資料で証明されている福音書と使徒書の内容を英語で再構築したものが、2013年にジェイソン・デイヴィッド・ベドゥーンによって出版された。 [ 30 ]
パウロ書簡の序文（本文の一部ではなく、現代の聖書研究書に見られるような短い導入文である[ 31 ]）は、いくつかの古いラテン語写本に見られ、現在ではマルキオンまたは彼の弟子の一人によって書かれたと広く信じられている。ハルナックは次のように主張している。[ 32 ]
マルキオン派の解釈がパウロ書簡の教会本文に紛れ込んでいることは以前から知られていましたが、教会が実際にマルキオン派の序文をパウロ書簡に受け入れていたことが、この7年間で明らかになりました。デ・ブルイネは、フルデンシス写本で最初に読まれ、その後多くの写本にも見られるこれらの序文がマルキオン派のものであり、教会がそのことに気づいていなかったことを証明し、後世における最も優れた発見の一つを成し遂げました。
逆に、初期のラテン語写本の中には、福音書に対する反マルキオン派的な序文を含むものがいくつか存在する。
オリゲネスの記述（『マタイ福音書注解』 15章3節）によれば、マルキオンは「聖書の寓意的解釈を禁じた」。テルトゥリアヌスはマルキオンに対する論考の中で、この点について異議を唱えた。
テルトゥリアヌスは、サラミスのエピファニウスとともに、マルキオンがマタイ、マルコ、ヨハネの福音書を脇に置き、ルカの福音書だけを使用したと非難した。テルトゥリアヌスは、マルキオンがイエスの真の教えを回復しようとしたという説を唱える際に、ルカ6:43-45（「良い木は悪い実を結ばない」）[ 33 ]とルカ5:36-38（「新しい服から布切れを裂いて古い服を繕ったり、新しいぶどう酒を古い革袋に入れたりしない」）[ 34 ]を引用した。イレナイオスは、
[マルキオンの]救済は、彼の教えを学んだ魂だけが得るものであり、肉体は大地から取られたので、救済にあずかることはできない。[ 35 ]
テルトゥリアヌスも『キリストの肉について』の中でこの見解を批判している。
イレーナオスの著書『異端反駁』によれば、ポリュカルポスはマルキオンと出会った。
そしてポリュカルポス自身は、ある時彼に会ったマルキオンにこう答えた。「あなたは私を知っているのか？」「私はあなたを知っている。サタンの長子よ。」
ヒッポリュトスは、マルキオンの幻影的な（そしてドケティズム的な）キリストは「人間として現れたが、人間ではなかった」ため、十字架上で実際に死んだわけではないと報告した。[ 36 ]しかし、アーネスト・エヴァンスはこの著作を編集する際に次のように述べている。
これはマルキオン自身の考えではなかったかもしれない。しかし、ヘルモゲネス（テルトゥリアヌス『ヘルモゲネス駁論』参照）や、おそらく他のグノーシス主義者やマルキオン派の人々は、この問題の解決の難しさが世界の多くの不完全さを説明すると考えていたことは確かである。
マルキオン主義のアラビア語名であるマルキユーニヤは、イスラム黄金時代のいくつかの歴史的資料によって裏付けられており、それらの資料は、10世紀まで近東に小規模なマルキオン派の共同体が存在し続けていたことを示しているようだ。例えば、東シリアのベト・アヴェ修道院の修道院長であったマルガーのトマスは、8世紀末にゲランとデイラムの首都大司教シュブハーリショが、その管轄区域の辺境を旅し、「異教徒、マルキオン派、マニ教徒の間で」説教を行ったと述べている。[ 1 ]同様に、10 世紀のイスラム教徒の書誌学者イブン・アル＝ナディームは、マルキオン派が「ホラーサーンに多数存在し」、「マニ教徒のように公然と信仰している」とまで主張している。[ 37 ]ホラーサーンのマルキオン派に関する情報は他のどの歴史資料にも記載されていないが、イブン・アル＝ナディームは「信頼できる情報提供者」（thiqa）の言葉を引用し、「マルキオン派の書物を見たことがあるという人物で、その書体はマニ教徒の書体に似ていると報告した」と述べている。[ 38 ] [ 39 ]
異教の研究を専門とする中世のイスラム教徒の著述家たちは、マルキオン派の神学を正確に伝えることが多かった。例えば、アル＝マスウーディー（956年没）は、マルキオン派は「善と悪という二つの原理を教え、正義はその二つの間の第三の原理である」[ 40 ]と述べているが、これはド・ブロワによれば、「善なる神、悪なる物質、そして正義なる神」というマルキオン派の信仰を明確に示している[ 39 ]。イスラム教におけるマルキオン主義への言及は、大多数の場合、「新マルキオン主義」と呼ばれるものへの言及であり、これは10世紀にホラーサーンに存在したと思われる宗派の分派である。[ 39 ]古典的なイスラム思想家たちは、マルキオン派の神学のあらゆる形態を真理からの逸脱として拒絶し、イブン・アル＝マラヒミー（1050年頃）のような思想家は、ニカイア派キリスト教に対する反論と同様に、マルキオン派に対する反論を著した。[ 39 ]しかし、これは、同じ思想家の多くが人類学的または社会学的観点からマルキオン派を研究することを妨げるものではなかった。イブン・アル＝マラヒミーがマルキオン派の慣習について長々と言及していることからも明らかである。[ 39 ]
『失われたキリスト教』の中で、バート・アーマンは、旧約聖書に関して、マルキオン派とエビオン派をスペクトルの両極端として対比させている。[ 41 ]アーマンは、マルキオン主義はユダヤの神、ヘブライ語聖書、物質世界を拒絶し、パウロを主要な使徒として崇めていると述べている。エビオン派のような初期キリスト教のグループの中には、パウロの著作を正典の一部として受け入れなかったものもあった。アーマンは、マルキオンは「ユダヤ人とユダヤのすべてを憎んでいた」可能性が高いと主張している。[ 42 ]しかし、この主張は他の同時代の歴史家によって支持されていない。
ロバート・M・プライスは、パウロ書簡集を単一の書簡集とみなしているが、その収集方法、収集時期、収集者、そして各教会への写しの送付方法についての知識不足が問題となっている。[ 43 ]プライスはいくつかの歴史的シナリオを調査し、マルキオンが記録に残る歴史上初めてパウロの著作を収集し、それらを正典として各教会にまとめて送付した人物であるという結論に達した。彼は次のように要約している。
しかし、パウロ書簡を最初に収集したのはマルキオンだった。他に有力な候補は知られていない。特に、本質的に架空の人物であるルカ、テモテ、オネシモはなおさらだ。そして、バーキットとバウアーが示すように、マルキオンはまさにその条件を満たしている。[ 44 ]
デイヴィッド・トロビッシュは、パウロの手紙の最古の写本を比較することによって明らかになる証拠は、いくつかの書簡が以前にアンソロジーとしてまとめられ、新約聖書とは別に出版され、その後全体としてこのアンソロジーが新約聖書に組み込まれたことを証明していると主張している。トロビッシュはまた、パウロ自身が出版のために自分の手紙をまとめたと主張している。[ 45 ]
ボゴミル派とカタリ派は同様の二元論的見解を持ち、マルキオンが最初に述べた理由から旧約聖書の神を否定した。しかし、これらが以前のマルキオン派やグノーシス派の伝統の継続なのか、それとも独立した再創造なのかは依然として不明である。[ 46 ]
ニコライ・ベルジャーエフは、当時の反神論を、悪の問題のために創造主の神を否定した古代マルキオン派の混乱した形態だと考えていた。[ 47 ]
ナチス時代には、マルキオンの思想の一部は、旧約聖書の完全な否定を主張したナチス・プロテスタントの一派の思想と類似していた。[ 48 ]
記事によると、彼はローマの長老たちに「良い木は悪い実を結ばない」と「人は古い服に新しい布を縫い付けることはない」という聖句を説明するよう求めた。彼自身はこれらの聖句から、悪が見られる行為は善なる神から生じるものではなく、キリスト教の時代はユダヤ教とは何の関係もないと結論づけた。長老たちの説明を拒否した彼は、教会を分裂させると脅して面会を打ち切った。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)旧約聖書の正典性を否定することによって、キリスト教のユダヤ教からの脱却を目指した。この運動が教義に反対していたことを考えると、このような過激な立場が旧約聖書に関する議論の出発点であり、結果ではなかったことは驚くべきことではない。旧約聖書の正典性を否定することで、ドイツのキリスト教徒は、例えば2世紀のマルキオンや12世紀のカタリ派にまで遡るキリスト教内の伝統を継承した。ドイツのキリスト教徒の中には、こうした先例を知っていた者もいた…。