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オフィテス（ギリシャ語: Ὀφιανοί Ophianoi、ὄφις ophis「蛇」に由来）は、ローマのヒッポリュトス（170～235年）が失われた作品『シンタグマ（「配置」）』で描いたキリスト教グノーシス派の一派である。
現在では、偽テルトゥリアヌス、フィラストリウス、サラミスのエピファニウスによるオフィテスに関する後世の記述はすべて、失われたヒッポリュトスのシンタグマに基づいていると考えられている。ヒッポリュトスは、実際の宗派名ではなく、創世記の蛇やモーセに関する異端的な憶測と彼が考えたものの総称として「オフィテス」という言葉を作り出した可能性がある。[ 1 ]
ヒッポリュトスに直接依拠する資料（偽テルトゥリアヌス、フィラストリウス、エピファニウス）以外にも、オリゲネスやアレクサンドリアのクレメンスもこのグループについて言及している。イレーナイオスは『異端反駁』（1.30 ）の中でこのグループについて直接言及している。
偽テルトゥリアヌス（おそらく失われた『シンタグマ』のラテン語訳で、紀元220年頃に書かれたもの）は、オフィテスについて言及した最古の資料であり、蛇との関連性について論じた最初の資料でもある。彼は、オフィテスが次のように教えていたと主張している。
キリストは肉体を持って存在しなかった（Christum autem non in substantia carnis fuisse ; 2.4）。彼らは蛇を称賛し、キリストよりも蛇を優先した（serpentem magnificant in tantum, ut ilium etiam ipsi Christo praeferant ; 2.1）。そしてキリストはモーセの蛇の神聖な力を模倣し（imitor）、こう言った（民数記 21:6-9）、「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければならない（ヨハネ 3:14）」（異端2:1）。さらに、エバは蛇を神の子であるかのように信じた（Eua quasi filio deo crediredat ; 2.4）。
この記述には「イエス」という名前は出てこない。エピファニウスの記述は偽テルトゥリアヌスの記述とわずか数箇所で異なっている。前者によれば、オフィテスは実際には蛇をキリストよりも好んでいたわけではなく、両者を同一視していた。[ 2 ]
ヒッポリュトスの失われた初期の論文には、ニコライ派に続いてオフィテス派に関する章があり、オフィテス派はニコライ派と関連付けられていたようです。フィラスターはこの章と他の2つの章を誤って入れ替え、異端に関する論文をオフィテス派から始め、オフィテス派、カイン派、セティア派をキリスト教以前の宗派としています。ヒッポリュトスの章は、イレーナイオスが語った神話の物語を簡潔にまとめたもののようです。しかし、オフィテスという名前を与えることで、彼はイレーナイオスよりも、この言葉が示す宗派の特徴、すなわち、蛇を崇拝し、キリストよりも優先したこと、キリストが私たちの最初の両親に善悪の知識を教えたためにキリストを崇敬したこと、旧約聖書と新約聖書の青銅の蛇への言及を使用したこと、そして聖餐式に蛇を取り入れたことを強調したようです。
ヒッポリュトスの初期の著作と後期の著作の大きな違いは、前者は単なる編纂物であり、異端の見解に関する記述は主にイレーナイオスの講義に基づいていたのに対し、後期の著作を執筆する際には、彼自身がいくつかの異端の著作を読んでおり、その抜粋を著作に載せている点にある。この著作の中で、彼はオフィテス派を、カイン派やノカイタ派と並べて、その教義は真剣な解説や反駁に値しない異端者として軽蔑的に言及している。
そして奇妙なことに、彼はこれらの異端者たちが、彼の第5巻の主題となっている者たちと何らかの関係があるとは疑っていないようだ。その巻で彼は蛇を崇拝する宗派について論じ、これらの宗派のうち最初の宗派にナアセネ派という名を与えているが、この名称はヘブライ語で蛇を意味する「ナハシュ」（נחש）に由来することを彼は知っている。おそらくヒッポリュトスはオフィテスという名称をイレーナイオスが記述した宗派に限定したのだろうが、それは彼がナアセネ派と呼ぶ宗派とはほとんど共通点がない。この巻には、ペラタエ派、セティア派、ユスティヌス派など、他のいくつかのオフィテス派の体系に関する章も含まれている。
イレーナイオス（202年頃没）は、年代順と思われる形で、シモン・マグスから始まりタティアヌスで終わる異端のリストを挙げ、付録のような形で、イレーナイオスが主張するようにシモン・マグスの異端に由来する様々なグノーシス派の宗派の説明を加えている（『異端反駁』 1: 23-28 ）。この年代順は、現代のほとんどの著者によって歴史的に正確とはみなされていない。[ 3 ]
彼は、後世の著述家によってオフィテス宇宙論として特定されたものを詳細に述べている。[ 4 ]創造は一連の流出として始まった。
真の聖なる教会：
聖霊の美しさに、第一の人と第二の人は魅了され、彼女から第三の男性、すなわちキリストと呼ばれる不朽の光を生み出した。
しかし、彼女が宿した光の過剰さは彼女が抑えきれる量を超えていた。キリストは彼女の右手に生まれ、母と共に天に昇り、第一の人、第二の人と共に真の聖なる教会を形成したが、光の雫は左手に落ち、物質の世界へと降りていった。そして、それはソフィア（知恵）あるいはプルニコスと呼ばれる両性具有の存在となった。
この到来によって、静かだった水面は動き出し、万物は光を求めて駆け寄った。プルニコスは気ままに水と戯れ、自ら肉体をまとった。肉体の保護がなければ、光は物質に完全に吸収されてしまう危険があった。しかし、周囲の粗雑さに圧倒された彼女は、水から逃れて母のもとへ昇ろうとしたが、肉体が重荷となり、水面の上に体を弓なりに反らせることしかできず、こうして目に見える天界を形成した。しかし、時が経つにつれ、彼女は強い願望によって肉体の重荷から解放され、それを後に残して、すぐ上の領域、別の宗派の言葉で中間領域と呼ばれる領域へと昇っていった。
一方、水との接触によって生まれた息子イアルダバオトは、母から受け継いだ不朽の光の息吹を宿しており、その息吹によって、母のいない息子を水から生み出した。そして、この息子も同様に別の息子を生み出し、七つの天を支配する七人のアルコンが誕生した。[ 5 ]彼らの母が完成させたヘブドマドがオグドアドとなった。
しかし、これらの息子たちは父イアルダバオトと覇権を争うようになり、彼は大きな苦悩を味わい、絶望の眼差しを下界の物質の残滓に向け、彼らを通して自らの切望を固め、息子オフィオモルフォス、すなわち蛇の形をしたヌースを得た。そこから霊魂と魂、そしてこの下界のあらゆるものが生まれたが、同時に忘却、悪、嫉妬、羨望、そして死も生まれた。イアルダバオトは自らを天上に伸ばし、自分よりも高次の存在があるという知識をあらゆる下界から遮断し、母の助けなしに生み出した息子たちを誇り高く誇って叫んだ。
私は父であり神である。私の上には、他に誰もいない。
これを聞いた母親は叫んだ（1:30、6）、
嘘をつくな、イアルダバオトよ。汝の上には万物の父、最初の人、人の子がおられるのだ。
天界の力たちがこの声に驚嘆したとき、イアルダバオトは彼らの注意をそらすために、「我々の姿に似せて人間を作ろう」と叫んだ。[ 6 ]そこで六つの力は巨大な人間を形作った。母ソフィアはこの計画に協力し、この方法によってイアルダバオトから光の流体を取り戻そうとした。六つの力が形作った人間は、彼らがそれを父のもとに連れて行くまで、虫のように身悶えして起き上がることができなかった。父はそれに生命の息吹を吹き込み、こうして自らの力を空にした。しかし、思考と概念（ヌースとエンテュミシス）を得た人間は、自分を作った者たちを無視して、すぐに最初の人間に感謝した。
これに対し、嫉妬に駆られたイアルダバオトは、女を用いて男を奪おうと企み、イヴを創造した。イヴの美しさに魅せられた六つの力は、彼女から息子たち、すなわち天使たちを生み出した。そこでソフィアは、蛇を用いてイヴとアダムを誘惑し、イアルダバオトの戒律を破らせようとした。イヴは神の子のように見える者の助言を受け入れ、アダムにも禁断の木の実を食べるよう説得した。そして、彼らがそれを食べた時、万物を支配する力についての知識を得たが、それは彼らを創造した者たちから奪われた。そこでイアルダバオトはアダムとイヴを楽園から追放したが、母は密かに彼らから光の液体を抜き取っていたため、その液体は呪いや非難を分かち合うことはなかった。こうして彼らはこの世に追放され、父に反逆していたことが発覚した蛇もまた、この世に追放された。彼は天使たちを自らの支配下に置き、自らも6人の息子をもうけた。彼らは、彼の父が属していたヘブドマドに相当する存在である。この7人の悪魔は、常に人類に敵対し、その企みを阻止する。彼らの父が追放されたのは、まさにこのためであった。
アダムとイブは最初、軽やかで澄んだ、いわば霊的な体を持っていましたが、堕落によって鈍く粗野なものになってしまいました。また、創造主が吹き込んだこの下界の息吹以外すべてを失ってしまったため、彼らの精神も衰弱していました。しかし、プルニコスが彼らを哀れみ、光の液体の甘い香りを彼らに与えたことで、彼らは自己認識に目覚め、自分たちが裸であることを悟ったのです。
上記は明らかに創世記第1章に記された天地創造の記述の異形であるが、大きな違いは、聖書の原典における唯一の全能の神が、ここでは多くの神的存在の一人であるイアルダバオトとして描かれており、しかも最も重要な存在ではなく、彼が唯一の神であると主張することは傲慢で偽りの簒奪であるとされている点である。
物語は、旧約聖書の歴史の一形態を語り、その中でイアルダバオトは自分への独占的な崇拝を得ようと一連の努力をし、それを拒んだ者たちに復讐しようとする一方、プルニコスは、より崇拝に値する高次の存在の存在を人類に啓蒙しようと努める。特に、それぞれがヘブドマドの一人の器官であり、その栄光化を主なテーマとしていた預言者たちは、ソフィアの霊感を受けて、最初の人間と天上のキリストについて断片的な啓示を与え、またキリストの降臨も予言させた。
そしてここで、この体系における新約聖書の歴史の解釈にたどり着きます。天にも地にも安息を得られないソフィアは、母である最初の女性に助けを求めました。母は娘の悔い改めに心を動かされ、最初の男性にキリストを遣わして助けてほしいと懇願しました。助けが来ることを知ったソフィアは、ヨハネを通してキリストの到来を告げ、悔い改めの洗礼を準備し、息子イアルダバオトを通して、キリストからの受胎告知を受ける女性を用意しました。これは、キリストが来た時に、彼を受け入れるための清らかな器、すなわち神の力によって処女から生まれたイエスを迎えるためでした。イエスは、他のどの人間よりも賢く、清らかで、義にかなった方でした。その後、キリストは七つの天を巡り降り、降りてくるたびにそれぞれの天の息子の姿をとり、それぞれの支配者から権力を奪いました。キリストがどこに来ようとも、光の流体が彼のもとに流れ込み、彼がこの世に来たとき、まず妹のソフィアと結びつき、花婿と花嫁のように互いに活力を与え合い、結びついた二人はイエスの中に降りていった（ただし、実際に肉体の中に宿ることはなかった）。こうしてイエスはイエス・キリストとなった。それから彼は奇跡を行い、知られざる父を告げ、自らが最初の人の息子であることを明らかに宣言し始めた。すると、イアルダバオトとヘブドマドの他の王子たちは怒り、イエスを十字架につけようとしたが、キリストとソフィアは不朽のアイオーンに身を引いて、イエスの苦しみに加わらなかった。しかしキリストはイエスを忘れず、彼の体を蘇らせる力を送った。それは確かに彼の選民の体ではなく、「肉と血は神の王国をつかむことはできない」ので、彼の動物的で霊的な体であった。こうしてイエスは、洗礼を受ける前、すなわちキリストと初めて結びついた時も、復活後、キリストがイエスから離れた時も、奇跡を行わなかった。その後、イエスは復活後18ヶ月間地上にとどまり、当初は真理のすべてを理解していなかったが、後に啓示を受け、それを選ばれた少数の弟子たちに教え、そして天に昇られた。
物語はさらに、キリストが父イアルダバオトの右手に座り、イアルダバオトに知られることなく、彼を知っていた者たちの魂を自らの力で満たし、イアルダバオトに相応の損失を与えたと語る。なぜなら、義なる魂が彼のもとに戻る代わりにキリストと結びつくにつれ、イアルダバオトはその後この世にやってくる魂に光の流体を与えることがますます難しくなり、自分の動物的な息吹を吹き込むことしかできなくなるからである。すべてのものの完成は、義なる魂が次々とキリストと結びつくことによって、この下界から光の流体の最後の一滴が回収された時に起こるだろう。
ここで解説されている体系は、その考案者または解説者のどちらかが旧約聖書について相当な知識を持っていたことを明らかに示唆している。それは「神の霊が水面を動いている」ことから始まり、その後の歴史を要約し、聖書の著者の名前まで挙げている。しかし、これがユダヤ教に友好的な人々の作品ではないことは、ユダヤ人の神に対する敵意から明らかである。ユダヤ人の神は、傲慢さと無知が混ざり合った存在として描かれ、単なる自己顕示欲から偶像崇拝と戦っているが、優れた知識の技量によって常に阻まれ、打ち負かされている。聖霊に帰せられる女性的な属性は、この体系の考案者の母語がギリシャ語ではなかったことを示しており、この結論はギリシャ哲学体系に由来する要素がないことによって裏付けられる。例えば、この体系をヴァレンティヌスの体系と比較すると、本質的な特徴において非常に多くの一致が見られ、両体系の基礎が実質的に同一であることがすぐにわかる。しかし、ヴァレンティヌス体系にはギリシャ哲学に由来する要素がいくつか含まれているのに対し、我々が述べた体系は純粋に東洋の文献から説明できる。したがって、後者の方がより本来の形を表していると考える権利がある。この体系の報告者は明らかに新約聖書に精通しており、コリント人への手紙からフレーズを採用している。彼はイエスが常に自らを人の子と呼んでいたことを知っており、イエスが洗礼前に奇跡を行ったことを否定する際に、外典である幼年福音書に書かれている内容に反して、福音書に書かれている内容を採用している。この体系において三位一体の教義が占める位置は重要である。
テオドレトスに倣って、イレーナイオスが記述した体系をオフィテス派と名付けたが、蛇に関する教義は体系のごく下位の部分を占めていることは既に述べたとおりである。我々が分析した章の直後の箇所で、イレーナイオスは、この学派の一派、すなわち、本来の意味でオフィテス派と呼べる者たちの存在を示している。彼らは、ソフィア自身が蛇であると教え、また、カインや旧約聖書の神の他の敵を賛美していたのである。
この体系の最も特徴的な要素を挙げるとすれば、それは善なる原理の属性として光が重視されている点である。この特徴は、派生体系であるピスティス・ソフィアにおいてさらに顕著であり、そこでは光への言及が絶えず繰り返され、あらゆる存在の尊厳はその光の輝きによって測られる。
イレーナイオスの記述のうち、先ほど説明した部分の直前の箇所には、バルベリオットと呼ばれる体系の概要が記されている。この体系は、至高の女性原理を表すのにバルベロという名前を用いていることから、バルベリオットと呼ばれている。この体系には、先に述べた体系の本質的な特徴がいくつか含まれており、この体系は、その発展形であると思われる。この体系は、主に豊富な専門用語を特徴としており、体系の名称となった名前を除けば、すべてギリシア語に由来している。
アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃～215年頃）は、偶然にもカイン派とオフィテス派について言及している（『ストロマタ』 7:17）が、彼らの教義については説明していない。また、彼が女性による蛇の装飾品の使用を非難している（ 『インストゥルメンタル』 2:13）ことも、この宗派と関連付ける理由はないと考えられる。
オリゲネス（紀元185年頃～254年）は、ケルススがキリスト教徒は七つの天を数え、創造主を呪われた神と呼び、最初の人間に善悪の知識を与えた蛇を呪ったために呪われるに値すると非難したことから、オフィテスについて語るに至った（『ケルスス駁論』6:28）。オリゲネスは、ケルススが物事を混同し、キリスト教徒とオフィテスを混同していると答えた。オフィテスはキリスト教徒どころか、イエスの名を聞くことさえ拒み、イエスを賢明で徳のある人物と認めることもなく、イエスを呪うまで集会に誰も入れようとしなかった。オリゲネスがここで、ほとんど知らないと示唆している宗派について誤った情報を得ていたのではないかと疑われるかもしれない。他のすべての権威によれば、オフィテスはキリスト教徒であると主張していた。オリゲネスは別の箇所で、オフィテス派をマルキオン、ヴァレンティヌス、バシリデス、アペレスの信奉者たちと並ぶ、より深刻な異端者として分類している（『マタイ福音書注解』 3:852）。この名称の一致から、オリゲネスにとって、オリゲネスの言うオフィテス派は、イレーナイオスが記述した名前のない宗派の一派であることが分かる。
オリゲネスが挙げた七つのヘブドマドの王子の名前は、イレーナイオスのリスト（『ケルスム駁論』 6:31）と完全に一致する。オリゲネスは七つの悪魔の名前も挙げている。イレーナイオスは彼らの長の名前しか挙げていないが、それは単なる偶然の一致以上のものだと証明するのに十分である。なぜなら、それは悪魔の名前として見つかるとは予想されていなかった名前、すなわちミカエルだからである。プルニコスという名前もオリゲネスの報告に見られる。オリゲネスはこの宗派の貴重な秘密の一つであったに違いない、すなわち、昇天する魂がヘブドマドのそれぞれの王子に呼びかけ、その領地を通過することを許してもらうための呪文を伝えている。おそらく、この呪文の使用に加えて、各門で特定のシンボルを作成する必要がなかったとしたら、この秘密はもっと厳重に守られていたであろう。これらは秘儀参入者のみが所有し、彼らと共に埋葬されたと想像できます。彼は呪文を逆の順序で示しています。つまり、まず最高位の天国を通過し、オグドアドに入りたいと願う魂が使用する呪文、次に最高位の天国に入るために使用する呪文、といった具合です。
オリゲネスは、ケルススも同様に目にしたオフィテス派の図についても記述している。それは、万物の魂を表すレヴィアタンと呼ばれる外側の円と、様々な色で彩られた10個の内側の円からなり、図には7体の悪魔の姿と名前も含まれている。多くの人がオリゲネスの記述からこの図を再現しようと試みたが、実際にはオリゲネスは、自信を持って復元したり、表現しようとしたものを理解できるほど詳細な情報を提供していない。オリゲネスは、彼が記述した宗派の教義の導入者としてユーフラテスを挙げており、その宗派はオフィテス派のペラタエと呼ばれる分派であった可能性がある。
彼らは蛇をある箱（神秘の箱）に飼っていて、秘儀の儀式の時にその箱から蛇を連れ出す。食卓にパンを山盛りにし、蛇を呼び出す。箱が開いているので蛇が出てくる。蛇は狡猾な獣で、彼らの愚かな行いを知っていて、食卓に這い上がり、パンの中で転がる。彼らはこれを完全な犠牲だと言う。そのため、私が聞いたところによると、彼らは蛇が転がったパンを裂いて出席者に配るだけでなく、蛇の口にキスをする。蛇は呪文で飼いならされているか、あるいは彼らの欺瞞のために何らかの悪魔的な方法でおとなしくされているからだ。そして彼らは蛇の前にひれ伏し、これを聖餐式と呼び、獣がパンの中で転がることで聖餐式が完成すると言う。そして、彼らの言うように、それを通して天の父に賛歌を送り、こうして秘儀を終えるのだ。
オフィテス派の教えは、おそらくヒッポリュトスの時代には衰退しつつあった。エピファニウスの時代には完全に消滅したわけではなかったが、彼の著作にある記述から判断すると、それはあちこちにいる少数の異端者の風変わりな教義に過ぎず、信奉者は多くなかったと考えられる。5世紀には、テオドレトスが（『異端論』 1:24）自分の教区で蛇崇拝を行っていた人々を発見したと述べているが、彼は彼らをマルキオン派と呼んでいるが、実際にはオフィテス派であった可能性が高い。
蛇について言及しているナグ・ハマディのグノーシス文書のうち、3つは初期教会のオフィテスに関する記述に関連しているようです。これらの文書は、 『アルコンのヒュポスタシス』、『世界の起源について』、そして『ヨハネの黙示録』です。[ 8 ]
1948年に設立されたカルト集団であるエンドールの聖母教団は、上記の資料に示されているように、古代オフィテスの教えに強く影響を受けていた。
この記事は、パブリックドメインにある以下の出典からのテキストを組み込んでいます。Salmon , George (1887). "Ophites" . In Smith, William ; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines . Vol. IV. London: John Murray. pp. 80– 88.