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ドシテオス（ナサニエルとも呼ばれる[1] 。どちらも「神の賜物」を意味する）はサマリア人の宗教指導者であった。彼は、本質的にグノーシス主義であるとしばしば考えられているサマリア人の宗派の創始者であり、洗礼者ヨハネを知っていたとされ、シモン・マグスの師またはライバルであったとされている[2]。
キリスト教とユダヤ教の資料
ドシテオスはおそらく紀元1世紀に生きた人物である。エウセビオスと偽クレメンティヌスはドシテオスをユダヤ人として描写しているが、偽テルトゥリアヌスとフィラストリウスはドシテオスをサマリア人として描写している。エピファニオスによれば、ドシテオスは野心的なユダヤ人であり、後にサマリア人と同盟を結んだという。[3]
偽テルトゥリアヌスによれば、[4]彼はネビイーム（預言者）を否定した最初の人物である。 [要出典] ヒエロニムスも同様の記述をしている。[5] [検証には引用が必要] ヒッポリュトスは32の異端の列挙をドシテオスに言及することから始めており、そのためこの宗派はサドカイ派よりも古いものとされている。 [6]また、この異端に基づいてフィラスターの体系が構築されている。[7]彼については、初期の教父作家である殉教者ユスティノスやエイレナイオスは言及していない。[8]
14世紀のサマリア人年代記作者アブ・アル・ファトフは、信頼できる現地の史料を用いて、ドシテ派の起源をアレクサンダー大王以前の時代に位置づけている。[9]ラビの史料にも[10]、ドシテオスとサバエウスがそれぞれドシテ派とサバエウス派の創始者であるという曖昧な言及がある。[11]これらはサマリア人のサバエウスとテオドシウスと同一視されており、ヨセフスはこの2人について述べている。 [12]彼らはエジプト王プトレマイオス・フィロメトルの前で、ユダヤ人の弁護者アンドロニコスに対してゲリジム山の神聖さを擁護した。[13]
サマリアの年代記（ヨシュア記とアブ・アル・ファスの年代記）には、ゼルバベルとサンバラテの間の同様の議論が記されている。ヨセフスは、サマリア人には2人の弁護者がいたと述べているが、それは間違いなく2人の使徒ドシテウスとサバエウスのことを指しており、彼らの教義は、ゲリジム山の神聖さ、旧約聖書の預言書の否定、復活の否定など、サマリア人の教義と概ね同じであった。[要出典]
ヘゲシッポスによれば、[14]ドシテウスは教会の最初の異端の指導者シモン・マグスより後に生きた。他の著者は彼をシモンの教師と呼び、[15]同時に彼をシモン・マグスと混同し、彼の名前をヘレナと結び付け、彼が「存在」であると述べた。[16]オリゲネスは、ドシテウスが申命記 18:15 を自分に当てはめてキリスト (メシア) のふりをしたと言い、彼をガリラヤのテウダやユダと比較した。[17]オリゲネスはまた、ドシテウスの弟子たちが彼の本を持っているふりをし、彼について彼が死なず、まだ生きていると語ったとも言う。[18]これと、洞窟で餓死したエピファニオスの話[19]を比較しなければならない。エピファニオスは、ドシテウス派の中には放蕩な生活を送る者もいるが、他の者は厳格な道徳観を守り、肉食を控え、割礼の儀式を守り、安息日を厳守し、レビ記の清浄の律法を厳格に守っていると付け加えている。しかし、これらの記述は、エンクラティテス派に属していた別のドシテウス派を指しているのかもしれない。[20]
オリゲネスは[21]、ドシテア派が栄えたことはなく、オリゲネスの時代にはほぼ完全に消滅し、わずか 30 名しか残っていなかったと述べています。しかし、ミドラシュには、ラビ・メイアが関係していたドシテア派について言及されており[22]、「ドシオンとドシオン」という 2 つの名前も記載されています[23]。これは、2 人のドシテア派の宗派員を指すか、異端者ドシテウスの二重の呼称を形成します。しかし、アレクサンドリアの総主教エウロギウス(おそらく 582-603 年生存) がドスタン (Δοσθήν) またはドシテウスのサマリア人信者と論争して勝訴し、彼らに明確に反対する著作 (フォティオス著「ビブリオテカ」、コード番号 230) を書いたという事実は、6 世紀にドシテア派が存在し、ある程度の権力を行使していたことを示しています。オリゲネスはおそらくドシテ派のキリスト教宗派を指していると思われるが、この宗派は実際には痕跡を残さず、サマリア派は確かに存在し続けた。特にエジプトでは、この宗派はアレクサンドリアのキリスト教総主教が論争を起こすほど多数存在していたと思われる。
偽クレメンティノスの「表彰状と説教」には、ドシテオスがシモン・マグスの死という偽りの報告を広め、自らを宗派の長に据えることに成功した経緯が記されている。シモンは帰ってきた後、偽装した方がよいと考え、ドシテオスに友好的なふりをして、第二の地位を受け入れた。しかし、すぐにシモンは、ドシテオスが宗派の教義をそれほどよく理解していないことを三十人にほのめかし始めた。[24]
ドシテウスは、シモンが自分を軽視していることに気づき、人々の間での自分の評判が曇るのではないかと恐れた（彼自身が「常任」とされていたため）、学校でいつものように会ったとき、激怒して棒をつかみ、シモンを殴り始めた。しかし突然、棒は煙のように彼の体を通り抜けたようだった。それに対してドシテウスは驚いて彼に言った。「あなたが常任であるかどうか私に言ってください。私はあなたを崇拝します。」シモンがそうだと答えると、ドシテウスは自分が常任ではないことに気づき、ひれ伏して彼を拝み、自分の長としての地位をシモンに譲り、30人の階級の全員に彼に従うよう命じた。彼はシモンが以前占めていた下位の地位に就いた。その後間もなく彼は死んだ。[25]
アラビア語の情報源
エジプトでは、アラビア語の著述家がドシテ派と知り合いになったかもしれないが、ラビの文献から明らかなように、シリアやパレスチナにも生き残った者がいたかもしれない。10世紀のアル・マスーディーは、サマリア人は2つの宗派、すなわちクシャーン派、つまり普通のサマリア人（「クティム」）とドスタン派（ドシテ派、Δοσθήνと比較）に分かれていたと述べている。アル・シャフラスタニ[26]は彼らを「クサニヤ」と「ドゥシタニヤ」と呼んでいる。アブ・アル・ファト[27]はドスタン派、つまりサマリアのドシテ派について、彼らはモーセの律法によって制定された祭りや、毎月30日を一定に数える天文表を廃止したと述べている。これはサドカイ派を思い起こさせ、[28]ドシテ派が彼らの精神的な後継者であったことのさらなる証拠である。祭りが廃止されたという記述は、おそらくドシテ派がユダヤ人とは異なる日に祭りを祝っていたことを意味している。しかし、エピファニオスの信頼できる記述[要出典]によれば、ドシテ派はパリサイ派のユダヤ人と一緒に祭りを祝っていたため、後世のサマリア人と多くの共通点を持つようになったカライ派に近いものと推測できる。 [要出典]証人の証言によって月を決定することもカライ派の習慣であった可能性があるが、その習慣はパリサイ派の反対の見解が存在する前の時代にまで遡る可能性がある。[要出典]
アッバース朝のカリフの治世下、サマリア人はドシテ派を迫害したが、彼ら自身も多くの苦しみを味わった。イブラヒム（ヒジュラ紀元218-227年）の治世下、ナブルスのサマリア人とドシテ派のシナゴーグは異端者によって焼かれたが、その後再建された。パレスチナ総督のユースフ・イブン・ダシはドシテ派の崇拝を全面的に禁じたため、この宗派は結果的にサマリア人に吸収された可能性がある。[29]
サマリア人の『アブル・ファトフ年代記続』は、アッバース朝時代のサマリア人とドシテ人との関係についてより詳しく述べている。840年代のアブ・ハルブの反乱では、サマリア人コミュニティのリーダーであるアサスビ（ 『続』では「イスラエルの王」と呼ばれている）は、サマリア人が飲酒せずドシテ人と結婚しないと誓うゲリジム山での儀式の最中にドシテ人を禁じた。カリフ・アル・ムタワッキルの治世（847-861）の間、サマリア人はトーラ朗読論争のため、ドシテ人が一緒に祈ることを制限した。著名なサマリア人ヨセフ・イバン・アダシが亡くなったとき、ドシテ人は騒ぎを起こし、おそらくその知らせに喜びさえ表明した。その後、サマリア人のライは、誰も彼らから何も与えたり受け取ったりせず、誰も彼らと一緒に食べたり飲んだりしないことを決定した。[30]
参照
参考文献
- ^ ウィリアム・ベンジャミン・スミス、「ナザレ人という称号の意味」、モニストXV：27、1904年。
- ^ 「死海文書と原始キリスト教」、ジャン・ダニエル、p. 95-96、1958年、メンター版1962年
- ^ エピファニオス『パナリオン』第 1 部、第 13 部、11,3
- ^ 「Adversus Omnes Hæreses」、i.
- ^ 『コントラ・ルシフェリアノス』、xxiii.
- ^ ローマのクレメンス、「Recognitiones」、第54ページと比較してください。
- ^ 「De Hæresibus」§§4、5。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ アブ・アルファス、「アナレス」編。エドゥアルド・ヴィルマール、1865年、p. 82.
- ^ Tan.、ウェイシェブ、2;ピリエ R. エルxxxviii。
- ^ エピファニウスの「ヘイレス」と比較。 11、12、13 [14]。
- ^ 「アリ。」 13. 3、§4; Migne、Patrologia Graeca 、xciiの「Chronicon Paschale」と比較してください。 441.
- ^ グレーツ、「ゲッシュ」。第 4 版、iii。 45.
- ^ エウセビオス『教会史』4章22節、§5。
- ^ローマのクレメンス、同書 ii. 8; オリゲネスのいくつかの箇所; エピファニオス、同書
- ^ ἑστώς = 「スタンス」。
- ^ 「コントラ セルスム」i を参照。 57、vi。 11;数学で。通信さん。 xxxiii.; 「ホミル」 xxv。ルーカムで。 「プリンシピウス」、iv. 17.
- ^ 「ジョアン」xiii. 27.
- ^ 「ヘアーズ」13.
- ^ Harnack、「Gesch. der Altchristlichen Litteratur bis Eusebius」、i. 152、ライプシック、1893年。
- ^ 「セルスム反対」、vi. 11。
- ^ ペシクタ・ラバティ編ブーバー、59b。ペシクタ・ラバティ 16;ミドラーシュ・ミシュレイ13:25、ヤルカット・シモニ§ 950。
- ^ ラビ・ナタンの支持者、編。シェクター、p. 37; 「Shibbole ha-Leḳeṭ」編と比較してください。ブーバー、p. 266.
- ^ クレメンティーノ説教集、ii. 23。
- ^ クレメンタイン認識、ii. 11。
- ^ 編。キュアトン、私 170;ハールブリュッカー訳、i. 258.
- ^ lc; pを比較してください。 151、および「クロニク・サマリテーヌ」編。ノイバウアー、p. 1873年、パリ21番、「ドスティス」。
- ^ A. ガイガー、「Urschrift und Moebersetzungen der Bibel」、p. 149; Judah Hadassi、「Eshkol ha-Kofer」§ 97を参照。
- ^ S. Lowy, The Principles of Samaritan Bible Exegesis (1977)、260-1ページ。
- ^レヴィ・ルビン、ミルカ (2002)。「 アブ・エル・ファスの年代記の続編による初期イスラム時代のサマリア人」。スターン、エフライム、エシェル、ハナン(編)。サマリア人(ヘブライ語)。ヤド・ベン・ズヴィ・プレス。p. 583。ISBN 965-217-202-2。
ユダヤ百科事典書誌
- D. オッペンハイム、ベルリン雑誌、i. 68;
- ゴールドバーグ、ハ・マギッド、xii。 62;
- S.クラウス.Lehnwörter,ii.192;
- ラガルド、ミッタイルンゲン、iv。 135;
- ジョン・ウィリアム・ナット『サマリア語タルグムの断片』47～52ページ、ロンドン、1874年。
- A.ヒルゲンフェルト。ケッツァーゲシュ デス。ウルクリステントゥムス、p. 160. ライプツィヒ、1884年。
- E. Renan、Les Origines du Christianisme、第 2 版、v. 452。
- ヘルツフェルト、ゲッシュ。デス・フォルケス・イスラエル、ii． 606;
- Silvester de Sacy、Chrestomathie Arabe、iのアラビア語資料。 333;
- ペイン・スミス、シサル・シリアクス、大佐。 845;
- ハンバーガー、RBT ii. 1069;
- S. Krauss、『Rev. Etudes Juives』、xlii 27–42;
- Büchler、同書220-231頁。彼はミドラーシュの文章をドシテウスに言及していない。
- また、ハウクのReal-Encyc. pp. 157、159-160も参照してください。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Dositheus". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.