オズワルド・シュペングラー | |
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1929年のシュペングラー | |
| 生まれる | オズワルド・アーノルド・ゴットフリート・シュペングラー ( 1880-05-29 ) 1880年5月29日 |
| 亡くなった | 1936年5月8日(享年 55歳) |
| 教育 | |
| 母校 | ルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘン フリードリヒ・ヴィルヘルム大学 ベルリン大学 ハレ大学 |
| 論文 | デア・メタフィシス・グルンドゲダンケ・デア・ヘラクリティシェン・フィロソフィー (1904) |
| アロイス・リーエル | |
| 哲学的著作 | |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 大陸哲学ゲーテの科学[ 1 ] [ 2 ]保守革命[ 3 ] [ 4 ] : 3–30, 63 [ 5 ]生命哲学[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]非合理主義[ 8 ] [ 4 ] : 49 [ 9 ] [ 10 ] | |
主な関心事 | 美学 文化哲学 歴史哲学 科学哲学 政治哲学 |
注目すべき作品 |
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| サイン | |
オズワルド・アーノルド・ゴットフリート・シュペングラー[ a ](1880年5月29日 - 1936年5月8日)は、歴史、哲学、数学、科学、芸術、そしてそれらと自身の有機的歴史理論との関係に関心を持っていたドイツの博学者である。彼は、人類の歴史を扱った2巻からなる著作『西欧の衰退』(Der Untergang des Abendlandes)で1918年と1922年に出版された。シュペングラーの歴史モデルは、人間の文化や文明は生物学的実体に似ており、それぞれに限られた、予測可能で決定論的な寿命があると仮定している。彼は、西欧文明は2000年頃に死の直前の緊急事態の期間に入り、西欧文明の最終的な崩壊の前に200年間のシーザー主義(政府の行政部門の憲法外の全能性)につながると予測した。 [ 11 ]
シュペングラーはドイツのナショナリストであり、共和主義の批判者とみなされており、ワイマール時代の保守革命の著名なメンバーであった。[ 4 ] : 3–30、63 [ 5 ] [ 3 ]ナチスは彼の著作を、彼らのイデオロギーに「立派な経歴」を与える手段と見ていたが、[ 12 ]シュペングラーはナチズムを人種差別的で反ユダヤ主義的であると考える要素で批判し、ナチス政権からペルソナ・ノン・グラータとみなされるようになった。 [ 13 ]彼はベニート・ムッソリーニや鉱山王セシル・ローズのような企業家タイプを、西洋文化の到来するシーザーの例と見ており、後にムッソリーニの植民地主義的冒険主義に失望を表明した。[ 14 ] [ 15 ]
オズワルド・アーノルド・ゴットフリート・シュペングラーは、1880年5月29日、ドイツ帝国ブラウンシュヴァイク公国ブランケンブルクで、芸術家の家系の末裔であるベルンハルト・シュペングラー(1844年 - 1901年)とパウリーネ・シュペングラー(1840年 - 1910年、旧姓グランツォウ)の長男として生まれた。 [ 16 ] [ 17 ]彼の兄は、母親が重い洗濯かごを動かそうとした1879年に早産で生まれ、生後3週間で亡くなった。シュペングラーは兄の死後10か月後に生まれた。[ 18 ]彼の妹は、アデーレ(1881年 - 1917年)、ゲルトルート(1882年 - 1957年)、ヒルデガルト(1885年 - 1942年)である。[ 16 ]彼の父方の祖父、テオドール・シュペングラー(1806年-1876年)は、アルテンブラクの冶金検査官(Hütteninspektor)であった。[ 19 ]
シュペングラーの母方の曽祖父であるフリードリヒ・ヴィルヘルム・グランツォウは、ベルリンで仕立て屋の見習いをしており、後に1799年5月26日に結婚したブラウヘン・モーゼス(1769年頃~1849年)というユダヤ人女性との間に婚外子を3人もうけた。 [ 20 ]結婚の少し前に、モーゼスはヨハンナ・エリザベート・アンスパヒンとして洗礼を受けた。姓は彼女の出生地であるアンスパッハにちなんで選ばれた。[ 21 ]彼女の両親、アブラハムとライレ・モーゼスは、その時までに亡くなっていた。夫妻には他に5人の子供がおり、[ 20 ]そのうちの1人がシュペングラーの母方の祖父であるグスタフ・アドルフ・グランツォウ(1811-1883)で、ベルリンのソロダンサー兼バレエマスターであり、1837年にミュンヘンのカトリック家出身のソロダンサー、カタリーナ・キルヒナー(1813-1873)と結婚した。[ 21 ] 4人の娘のうち2番目の娘がシュペングラーの母親である。[ 22 ]グランツォウ家全般と同様に、シュペングラーの母親はボヘミアン気質で、シュペングラーの父親と結婚する前は、ダンサーの姉妹たちとツアーに同行していた。外見はふっくらとしており、シュペングラーが受け継いだ気質は、気まぐれで、短気で、憂鬱であった。[ 23 ]
シュペングラーが10歳のとき、家族は大学都市ハレに引っ越した。彼は地元のギムナジウム(学問重視の中等学校)でギリシャ語、ラテン語、数学、科学などの古典教育を受けた。彼は芸術、特に詩、演劇、音楽への才能を伸ばし、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテとフリードリヒ・ニーチェの思想の影響を受けた。[ 1 ] 17歳のとき、彼は『モンテズマ』という戯曲を書いた。[ 17 ]
1901年に父が亡くなった後、シュペングラーは私費学生としてミュンヘン大学、ベルリン大学、ハレ大学に通い、幅広い分野の講義を受講した。彼の研究は特定の方向性を持たなかった。1903年、アロイス・リーエルの指導の下、ヘラクレイトスに関する博士論文「ヘラクレイトス哲学の根本形而上学的思考」( Der metaphysische Grundgedanke der heraklitischen Philosophie )を提出したが、参考文献が不十分だったため不合格となった。彼は博士号の口頭試験を再度受け、1904年4月6日にハレ大学から博士号を授与された。1904年12月、彼は高校教師の資格を得るために必要な副論文(国家試験論文)の執筆を開始した。これが『動物界の高等領域における視覚器官の発達』(Die Entwicklung des Sehorgans bei den Hauptstufen des Tierreiches)というテキストになったが、現在は失われている。[ 24 ]このテキストは承認され、彼は教員免許を受け取った。1905年、シュペングラーは神経衰弱に陥った。
シュペングラーはザールブリュッケン、その後デュッセルドルフで短期間教師を務めた。1908年から1911年まではハンブルクのギムナジウム(実科学校)で科学、ドイツ史、数学を教えた。伝記作家によると、教師としての彼の人生は平穏だったという。[ 25 ]
1911年、母の死後、シュペングラーはミュンヘンに移り住み、そこで残りの人生を過ごした。ミュンヘンでは、彼はささやかな遺産に支えられ、世間から隔絶された学者として暮らした。シュペングラーは非常に限られた収入で生活し、孤独に苛まれていた。彼は本を一冊も所有しておらず、家庭教師の仕事や雑誌への寄稿で収入を得ていた。重度の心臓病のため、シュペングラーは兵役を免除された。[ 17 ]戦争中、彼の遺産は海外に投資されていたため役に立たず、そのため彼はこの期間、真の貧困の中で暮らした。
シュペングラーは『西欧の没落』の第1巻の執筆に着手した際、ヨーロッパにおけるドイツに焦点を当てるつもりだったが、 1911年のアガディール危機に深く影響を受けたため、研究範囲を広げた。シュペングラーによれば、本書は1914年に完成したが、初版は第一次世界大戦終結直前の1918年の夏に出版された。[ 26 ]シュペングラーは『西欧の没落』の中で、第一次世界大戦直前の数年間について書いている。
当時、世界大戦は私にとって差し迫ったものであり、歴史的危機の避けられない外的顕現であるように思えたので、私はそれを数世紀前の精神を考察することによって理解しようと努めた。…その後、私は現在、つまり迫り来る世界大戦を全く異なる視点から見るようになった。それはもはや、国民感情、個人的影響、あるいは経済的傾向による偶発的な事実の一時的な集合体ではなく、ある歴史家の政治的あるいは社会的因果関係の枠組みによって統一性と必然性の外観を与えられたものではなく、数百年前からあらかじめ定められていた時点で、明確な範囲を持つ偉大な歴史的有機体の中で起こっている歴史的段階の変化の一種であった。[ 27 ]
『西欧の衰退』第1巻が出版されると、大成功を収めた。[ b ]シュペングラーはたちまち有名人になった。[ 26 ]ヴェルサイユ条約(1919年)による国家的な屈辱、それに続く1923年の経済不況とハイパーインフレは、シュペングラーの正しさを証明したかのようだった。『西欧の衰退』は、より大きな世界史的プロセスによる、つまりドイツの優位性の低下の根拠として利用できるため、ドイツ人にとって慰めとなった。この本はドイツ国外でも広く成功を収め、1919年までにいくつかの言語に翻訳された。
『衰退』第2巻は1922年に出版された。その中でシュペングラーは、ドイツ社会主義はマルクス主義とは異なり、むしろ伝統的なドイツ保守主義とより親和性が高いと主張した。シュペングラーは、執筆に専念する時間が必要だとして、ゲッティンゲン大学の哲学教授の任命を辞退した。
この本は、読んでいない人を含め、広く議論された。歴史家たちは、彼の非科学的なアプローチを容赦なく批判した。小説家のトーマス・マンは、シュペングラーの本を読むことを、アルトゥール・ショーペンハウアーの著作を初めて読むことに例えた。学者たちの間では賛否両論だった。社会学者のマックス・ウェーバーはシュペングラーを「非常に独創的で博識な素人」と評し、哲学者のカール・ポパーは、その主張を「無意味」と呼んだ。 『衰退』の第1巻は1926年にアルフレッド・A・クノップ社から英語で出版され、第2巻は1928年に出版された。 [ 28 ]
1924年、社会経済の激変とハイパーインフレの後、シュペングラーは、国防軍のハンス・フォン・ゼークト将軍を国の指導者として権力の座に就かせようと、政界に進出した。この試みは失敗に終わり、シュペングラーは実務的な政治では無力であることが証明された。 1928年のタイム誌による『西欧の衰退』第2巻の書評では、1920年代にシュペングラーの思想が享受した計り知れない影響力と論争について次のように述べている。「数年前に『西欧の衰退』第1巻がドイツで出版されたとき、数千部が売れた。洗練されたヨーロッパの言論はたちまちシュペングラーに染まった。シュペングラー主義は無数の弟子たちのペンから噴出した。シュペングラーを読むこと、共感すること、あるいは反抗することは必須だった。それは今も変わらない」[ 29 ]
1931年、シュペングラーは『人間と技術』を出版し、技術と産業主義が文化にもたらす危険性を警告した。彼は特に、西洋の技術が敵対的な「有色人種」に広まり、彼らがその兵器を西洋に対して使用する傾向があると指摘した。[ 30 ]反産業主義的であったため、この本はあまり受け入れられなかった。この本には、シュペングラーの有名な言葉「楽観主義は臆病である」が含まれている。[ 31 ]
1932年の大統領選挙でパウル・フォン・ヒンデンブルクではなくアドルフ・ヒトラーに投票したにもかかわらず、シュペングラーは総統を俗悪だと感じていた。1933年にヒトラーと会談し、長時間の議論の後も感銘を受けず、「ドイツに必要なのは英雄的なテノールではなく、真の英雄だ」と述べた。アルフレート・ローゼンベルクと公然と対立し、ヒトラーに対する悲観的な見解や発言によって孤立し、公の場では沈黙を強いられた。さらに、ヨーゼフ・ゲッベルスからの講演依頼も拒否したが、同年、ドイツ学士院の会員となった。
1933年に出版された『決断の時』はベストセラーとなったが、後にナチズム批判のため発禁となった。ナチスはシュペングラーの自由主義批判を歓迎したが[ 32 ]、彼はナチスの生物学的イデオロギーと反ユダヤ主義には反対した[ 33 ] 。人種的神秘主義は彼自身の世界観において重要な役割を果たしたが、シュペングラーは常にナチスや同時代の多くの人々が唱える人種理論を公然と批判しており、ヒトラーの権力掌握中もその後も、その見解を変えるつもりはなかった[ 34 ] 。シュペングラーはドイツの民族主義者であり、ナチスは狭量にドイツ的であり、西洋的ではないため、他民族との戦いを率いることはできないと考えていた。この本はまた、西洋文明が破壊される危険がある世界大戦の到来を警告しており、ナチ党によって最終的に発禁となる前に、海外で広く配布された。『決断の時』のタイムの書評では、シュペングラーが論客として国際的に人気があることに触れ、「オズワルド・シュペングラーが話すと、多くの西洋人が耳を傾ける」と述べ、この本を「力強い文章を楽しむ読者」や「シュペングラーの辛辣な格言や悲観的な予測に不快感を覚えることを喜ぶ読者」に推薦した。 [ 35 ]

1933年10月13日、シュペングラーはドイツ学士院の100人の評議員の一人となった。[ 36 ] [ 37 ]シュペングラーは晩年をミュンヘンで過ごし、ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンの音楽を聴き、モリエールやウィリアム・シェイクスピアを読み、数千冊の本を購入し、古代トルコ、ペルシャ(メディア王国とアケメネス朝)、インドの武器を収集した。彼は時折ハルツ山地やイタリアへ旅行した。
シュペングラーは1936年5月8日、ミュンヘンで心臓発作により55歳で死去した。 [ 38 ]彼はミュンヘンのノルトフリートホーフに埋葬された。
『西洋の没落』の序文で、シュペングラーはゲーテとニーチェを自身の主要な影響源として挙げている。特にゲーテの生命主義とニーチェの文化批判は彼の作品の中で強調されている。[ 39 ]
私がほとんどすべての恩恵を受けている人物、ゲーテとニーチェの名前をもう一度挙げたい衝動に駆られる。ゲーテは私に方法論を与え、ニーチェは私に問いかける能力を与えた。そして、後者との関係を表す公式を見つけるように求められたら、私は彼の「展望」(Ausblick)を「俯瞰」(Überblick)にしたと言うだろう。[ 40 ]
シュペングラーは、ドイツの歴史家エドゥアルト・マイヤーが提唱した世界史の普遍的かつ循環的な見方にも影響を受けた。[ 39 ]生物に匹敵する進化の過程を経て文明が進歩するという信念は、古典古代にまで遡ることができるが、カトー、キケロ、セネカ、フロルス、アンミアヌス・マルケリヌス、そして後に生物学的類推を用いて異なる帝国を互いに比較したフランシス・ベーコンといった思想家がシュペングラーに与えた影響の程度を評価することは難しい。 [ 41 ]
シュペングラーが提唱した歴史哲学の概念は、以下の2つの前提に基づいている。
シュペングラーは、古代エジプト、バビロニア、インド、中国、ギリシャ・ローマまたは「アポロ的」、マギ的(ゾロアスター教、ユダヤ教、初期ビザンツキリスト教、イスラム教を含む)、メキシコ、西洋または「ファウスト的」、ロシアの9つの高度な文化を列挙している。これらは時間と空間において互いに交流したが、「内部」属性によって区別された。シュペングラーによれば、「文化は有機体であり、世界史はそれらの集合的な伝記である」[ 42 ]。
「人類」には、蝶や蘭の仲間と同じように、目的も、理念も、計画もありません。「人類」は動物学的な表現、あるいは空虚な言葉です。…圧倒的な事実の数々に目を閉ざすことによってのみ維持できる、直線的な歴史という空虚な虚構の代わりに、私は、それぞれが母なる地域の土壌から原始的な力をもって芽生え、そのライフサイクル全体を通してしっかりと結びついている、数々の偉大な文化のドラマを見ます。それぞれが、自らの物質、自らの人類を自らの姿で刻印し、それぞれが独自の理念、独自の情熱、独自の生命、意志と感情、そして独自の死を持っています。[ 43 ]
シュペングラーは、文化の進化を人間の人生のさまざまな段階になぞらえ、「すべての文化は、個々の人間の年齢段階を経る。それぞれに幼少期、青年期、成人期、老年期がある」と述べ、文化が末期段階に入ると、現代では技術、帝国主義、大衆社会によって特徴づけられる石化した身体である文明( Zivilisation )となり、2000年代以降は化石化して衰退すると予想した。 [ 44 ] 1千年紀の近東は、彼の見解では、古典古代、西洋キリスト教、イスラム教の間の移行ではなく、むしろ「マギ(ゾロアスター教の司祭)」と名付けた新しい文化の出現であり、メシア的ユダヤ教、初期キリスト教、グノーシス主義、マンダ教、ゾロアスター教、イスラム教は、独自の世界観を共有する単一の文化の異なる表現であると説明した。[ 45 ]シュペングラーは、高度文化の進化を説明する自身の方法を「運命論的思考」と呼び、それを「因果論的思考」と対比させ、『西洋の没落』の中で「文明は文化の必然的な運命である」と述べている。[ 46 ]
古代史の大家エドゥアルト・マイヤーはシュペングラーを高く評価していたが、彼に対する批判もあった。シュペングラーの難解さ、直観主義、神秘主義は、特に世界史に意味がある可能性を否定する実証主義者や新カント主義者にとって格好の攻撃対象だった。批評家で美学者のハリー・ケスラー伯爵は、特にニーチェに関する彼の見解に関して、彼を独創性に欠け、むしろ愚鈍だと考えていた。哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、シュペングラーの文化悲観主義を共有していた。シュペングラーの著作は、社会循環理論の重要な基礎となった。[ 47 ] [ 48 ]

『プロイセン主義と社会主義』 (ドイツ語: Preußentum und Sozialismus [ ˈpʁɔʏsn̩tuːm ʔʊnt zotsi̯aˈlɪsmʊs ])は、オズワルド・シュペングラーが1919年に著した書籍で、元々は『西欧の没落』第2巻のために書かれたメモに基づいている。この中でシュペングラーは、資本よりも社会的役割を重視する「プロイセン的」社会主義を、彼が「イギリス的」社会主義と呼ぶ主流社会主義と対比させて主張している。 [ 49 ] [ 50 ]
シュペングラーは、ドイツにおける社会主義の台頭は1918年から1919年のドイツ革命から始まったのではなく、ドイツが戦争を起こし、創造性、規律、公益への配慮、生産性、自己犠牲といった社会主義的なプロイセン的特徴に基づいてドイツ国民を団結させた1914年に始まったという主張に反論した。[ 51 ]
シュペングラーは著書の中で、こうした社会主義的なプロイセン的特質はドイツ全土に存在し、マルクス主義や国際主義的社会主義に抵抗しつつ、ドイツ民族主義とこの形態の社会主義を融合させることはドイツの利益になると主張した。[ 52 ]シュペングラーのプロイセン社会主義は、一部のドイツ人、特に伝統的な保守主義から距離を置いた一部の保守革命家の間で人気があった。[ 52 ]彼のプロイセン社会主義の概念は、ナチズムや保守革命運動に影響を与えた。[ 53 ]
シュペングラーは社会主義を階級闘争の観点からではなく、「社会主義の意味は、生活が富裕層と貧困層の対立によってではなく、業績と才能によって与えられる地位によって支配されるということである。それが我々の自由であり、個人の経済的専制からの自由である」と述べた。[ 53 ]シュペングラーは、ドイツ人が外国の政府形態から解放されるためにプロイセン社会主義を受け入れる必要性について、次のように述べている。
プロイセン主義と社会主義は、内なるイングランド、つまり我々国民の生活全体に浸透し、それを麻痺させ、魂を奪う世界観に立ち向かう。労働者階級はマルクス主義の幻想から自らを解放しなければならない。マルクスは死んだ。社会主義は存在形態として始まったばかりだが、ドイツ・プロレタリアートの社会主義は終焉を迎えた。労働者にとって、プロイセン社会主義か、さもなくば何もないしかない。保守主義者にとって、意識的な社会主義か、さもなくば破壊しかない。しかし、我々は英仏民主主義の形態からの解放を必要としている。我々には我々自身の形態がある。[ 53 ]
シュペングラーはさらに、イギリスとプロイセンの優先順位の違いを実証し、「イギリス社会は富裕層と貧困層の区別に基づいており、プロイセン社会は命令と服従の区別に基づいている…イギリスの民主主義は誰もが金持ちになれる可能性を意味し、プロイセンの民主主義はあらゆる既存の階級に昇り詰められる可能性を意味する」と述べた。[ 54 ]シュペングラーは、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム1世が軍事的および官僚的規律のプロイセンの伝統を確立したことから、「最初の意識的な社会主義者」になったと主張した。[ 54 ]また、オットー・フォン・ビスマルクの社会政策は本質的に社会主義的であり、他の人々が主張するように彼の保守的な政策と矛盾するのではなく、むしろそれを補完するものであると主張した。 [ 54 ]
シュペングラーは、マルクス主義がドイツ人の社会主義的な性質を理解しないまま、イギリスの視点から社会主義を発展させたとして非難した。 [ 54 ] パンフレットの中心的な主張は、彼の国でイギリスの社会主義を推進する腐敗した勢力は、「イエナの戦いの後、ナポレオンがドイツの地に残した目に見えないイギリス軍」で構成されているというものだった。[ 55 ]シュペングラーは、マルクス主義が貧しい人々が裕福な人々を羨むというイギリスの伝統に従っていると非難し、次のように述べた。「フィヒテの社会主義は、(働かない人々を)怠惰だと非難し、無責任で、不要な怠け者や寄生虫の烙印を押すだろう。しかし、マルクス主義の本能は彼らを羨む。彼らは裕福すぎるので、反乱を起こすべきだ。マルクスはプロレタリアートに労働への軽蔑を植え付けたのだ。」[ 54 ]
シュペングラーは、マルクス主義はプロレタリアートを「収奪者」、すなわち資本家を収奪するように訓練し、プロレタリアートがこの収奪によって余暇を過ごせるようにすることを目的としていると主張した。[ 54 ]要するに、シュペングラーは「マルクス主義は労働者階級の資本主義」であって「真の社会主義」ではないと結論づけた。[ 54 ]マルクス主義とは対照的に、シュペングラーは、ドイツにおける「真の社会主義」は「収奪や強奪による国有化を意味するものではない」と主張した。 [ 54 ]シュペングラーはこの主張を次のように正当化した。
一般的に、これは名目上の所有権の問題ではなく、管理の技術の問題である。スローガンのために企業を無分別に、目的もなく買い占め、所有者のイニシアチブと責任に代わって公共管理に委ね、最終的に所有者がすべての監督権を失うようにすることは、社会主義の破壊を意味する。古いプロイセンの考え方は、国家全体の生産力の形式的な構造を立法管理下に置き、同時に財産権と相続権を慎重に維持し、経験豊富なチェスプレイヤーがゲームのルール内でプレイし、ルールの支配そのものがもたらす自由を享受するような、個人の企業家精神、才能、エネルギー、知性を発揮する余地を残すことであった。社会化とは、労働者を経済機能者に、雇用主を責任ある監督官吏に変える、何世紀もかかる緩やかな変容を意味する。[ 56 ]
シュペングラーによれば、「真の社会主義」は、コーポラティズムの形態をとるだろう。そこでは、「各職業が国民全体にとってどれほど重要かに応じて組織された地方の法人組織、国家の最高評議会に至るまでの段階的な高位代表、いつでも取り消し可能な委任、組織化された政党、職業政治家、定期的な選挙がない」[ 54 ] 。彼はまた、西側諸国は今後数百年間、シーザー的社会主義の状態に留まるだろうと主張した。その状態では、オーケストラが指揮者によって調和のとれた全体性へと統合されるように、すべての人類が独裁者によって調和のとれた幸福な全体性へと統合されるだろう[ 57 ]。
シュペングラーはナチスのイデオロギーに重要な影響を与えた。彼は初期のナチス運動に「ナチスの骨子となる思想」を提供し、「それに立派な経歴を与えた」。[ 12 ]彼の著作の重要な部分はナチ党のイデオロギーに組み込まれた。[ 12 ]シュペングラーのナチ党に対する批判はヒトラーに真剣に受け止められ、カール・デアーは、シュペングラーがヒトラーに「長いナイフの夜」を実行させるきっかけを与えたと述べている。この夜、エルンスト・レームと突撃隊(SA)の他の指導者たちが処刑された。[ 12 ] 1934年、シュペングラーは「長いナイフの夜」の犠牲者の一人の葬儀で弔辞を述べ、1935年には政権への反対と見なされていた非常に影響力のあるニーチェ・アーカイブの理事を退任した。 [ 34 ]
シュペングラーはユダヤ教を「崩壊要素」(zersetzendes Element)であり、「介入するところならどこでも」(wo es auch eingreift)破壊的に作用すると考えていた。彼の見解では、ユダヤ人は「冷笑的な知性」(zynische Intelligenz)と「金銭思考」(Gelddenken)によって特徴づけられる。[ 58 ]その結果、彼はユダヤ人は西洋文化に適応できず、ヨーロッパでは異質な存在であると主張した。彼はまた、『西洋の衰退』の中で、これはすべての文明に共通するパターンであり、古代ユダヤ人がローマ帝国末期の冷笑的で無神論的なローマ人を、今日の西洋人がユダヤ人を見るのと同じように見ていたであろうと説明している。アレクサンダー・ベインは、シュペングラーがこれらの特徴づけによって、第二次世界大戦前のドイツ社会におけるユダヤ人のステレオタイプの強化に大きく貢献したと主張している。[ 59 ]
シュペングラーはナチスの反ユダヤ主義を自滅的なものと見なし、個人的には人種と文化を民族学的に捉えていた。 [ 12 ]彼は私的な文書の中で、「反ユダヤ主義には、自分の能力の欠如を理由に他人の能力をどれほど羨んでいるかが隠されている!」と述べ、「ビジネスや学問の中にユダヤ人を見るくらいなら破壊する方がましだと考える人はイデオロギー主義者、つまり国家にとって危険な存在だ。愚かだ」と主張した。[ 33 ]シュペングラーは超資本主義的な大衆民主主義が独裁政権に変貌することは避けられないと考えており、ベニート・ムッソリーニとイタリアのファシスト運動をこの展開の最初の兆候として認めていた。 [ 34 ]
シュペングラーは、歴史家のアーノルド・J・トインビー[ 60 ] 、キャロル・クイグリー、サミュエル・P・ハンティントンなど、他の学者にも影響を与えた。その他には、ファシストのイデオローグであるフランシス・パーカー・ヨッキーやオズワルド・モズレー[ 61 ]などがいる。ジョン・カルバートは、シュペングラーの西洋文明批判はイスラム主義者の間で依然として人気があると指摘している[ 62 ]。
1920年代のいわゆるドイツ保守革命運動という、同時代のもう一つの思想潮流は、ユーラシア主義と強い類似性を示した。
その支持者には、
エルンスト・ユンガー
やオズワルド・シュペングラーといった重要な人物が含まれていた
。ドイツ保守革命家は、自由主義資本主義も共産主義も支持せず、「
第三の道」
を支持した。ユーラシア主義は、ユーラシアを「第三世界」と位置づけることで、この第三の道の概念を強化した。
第一次世界大戦終結後、
「生命哲学」という言葉は流行語となったものの、すぐに使い古された。この言葉は、生命主義的、さらには人種差別的な意味合いを帯びるようになった。オズワルド・シュペングラーのような思想家は、近代化、合理化、技術の進展に伴う西欧の生命力の衰退を、新保守主義的かつ文化的に悲観的な観点から批判した。このように大衆化され、俗悪化された
生命哲学は
、ヨーロッパにおけるファシズムの台頭の背景の一部となっている。
しかし、生命哲学
の要素を広く一般に
知らしめた最も顕著な声は、ハイデガーの声ではなかった。それは学界の外から、オズワルド・シュペングラーの著作を通してもたらされた。1918年に
『夕国の
滅亡』が出版されると、シュペングラーはドイツ語圏でちょっとした非学術的な有名人となった。シュペングラーの主に歴史的な著作は、文化の興亡と、その中で生じる現象についての記述を展開している。西洋文明の衰退に関する彼の過剰な一般化は、人類文化の出現と衰退に関する疑わしい歴史的記述に基づいている。その広範な範囲は、美術史から科学史、数学史にまで及ぶ。
オズワルド・シュペングラーの『
西欧の没落』(1918年)は、
紛れもなく近代非合理主義の古典である。これほど人気を博した書籍は他にほとんどない。…シュペングラーの魅力は非常に幅広く、実業家から反抗的な若者まで、あらゆる層に等しく人気があった。ゴロ・マンが「力強く奇妙な男」と呼んだこの人物は、思想における「保守革命」の最も輝かしい星であり、右派政治家の信頼できる味方でもあった。エルンスト・マンハイムは総じて(1948年:365ページ)、「シュペングラーがドイツの戦後ナショナリズムに与えた影響は、過大評価しすぎることはない」と述べている。