ユダヤ教における神の名前

また、 Jahと略されることもあるヘブライ語聖書で最も一般的な神の名はテトラグラマトン、יהוהです。ヘブライ文字はアブジャドであるため、母音はしばしば省略されます。テトラグラマトンは母音付きで表記されることもありますが、元々どの母音が使われていたかは不明です。ユダヤ教の慣習では直接音訳は避けられています。^{[ 11 ]}

現代のラビ的ユダヤ文化では、この名前の発音は禁じられています。祈りでは、代わりにאֲדֹנָי（アドナイ、ヘブライ語の発音：[ adoˈnaj ]「我が主よ」、複数形の威厳を単数形として扱う）という言葉が使われ、議論ではハシェム「その名」が使われます。トーラーにはこの名前を口にすることを明示的に禁じる記述はなく^{[ 12 ]}、ルツ記には紀元前5世紀まで発音され続けていたことが示されています。^{[ 13 ] [ n 2 ]}マーク・サメスは、偽名のみが発音され、4 文字יהוה ‎ ( YHVH、YHWH) は暗号であり、古代イスラエルの祭司はそれを逆からhuhi 、つまり「彼と彼女」と読み、ギヨーム・ポステル(16 世紀) とミケランジェロ・ランシ(19 世紀)が以前に提唱したように、両性の神を意味していたと主張している。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}少なくとも紀元前 3世紀、第二神殿時代のユダヤ教では、声に出して話されることはなくなっていた。^{[ 19 ]}タルムードは、おそらく逸話的に、これはシメオン正義王の死とともに始まったと述べている。^{[ 20 ]}母音記号がヘブライ語のテキストに追加され始めたのは、中世初期になってからである。マソラ本文は、テトラグラマトンにアドナイまたはエロヒム（文脈による）の母音記号を追加し、これらがテトラグラマトンの代わりに発音されるべき単語であることを示しています（ケレとケティヴを参照）^{[ 21 ] [ 22 ]。}これは、前置詞や接続詞と組み合わせた場合の発音の変化によっても示されています。これは、伝統的にテトラグラマトンの発音をミツヴァとみなしていたカライト派ユダヤ人とは対照的です。なぜなら、この名前はタナハ全体で約6800回登場するからです。しかし、現代のカライト派のほとんどは、主流派ラビ派ユダヤ人からの圧力と承認を求めて、現在ではアドナイという用語も使用しています^{[ 23 ]}。ベタ・イスラエルはテトラグラマトンをヤフーと発音しますが、ゲエズも使用します。   用語Igziabeher。^{[ 24 ]}

テトラグラマトンは創世記^{[ 25 ]}に登場し、マソラ本文のビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア版では合計6,828回出現します。これは動詞「～である」の未完了相^{[ n3 ]}の古風な三人称単数形（つまり「彼は～である／～であった／～であろう」）であると考えられています。これは、出エジプト記で神が一人称単数未完了相を用いて「私は私がなるであろうものになる」^{[ 26 ]}と名乗っている箇所と一致します。この未完了相は現在形（「私は私がなるものである」）、未来形（「私は私がなるであろうものになる」）、または未完了形（「私はかつて私がなるものであった」）として解釈できます。^{[ 27 ]} 

ラビ的ユダヤ教では、その名前はイスラエルの大祭司以外には禁じられており、大祭司はヨム・キプールにエルサレムの神殿の至聖所でのみその名前を口にしなければならないと教えている。そして彼は「書かれているとおりに」その名前を発音する。^{[ 28 ]}祝福が行われるたびに、神殿の中庭にいる人々は、その名前が声に出して言われるのを聞いて完全にひれ伏さなければならなかった。紀元70年に神殿が破壊されて以来再建されていないため、現代のユダヤ人のほとんどはYHWHを発音せず、代わりに祈りやトーラーを読むときにאֲדֹנָי（アドナイ、ヘブライ語の発音：[ adoˈnaj ]、「私の主たち」、複数形の威厳を単数として扱う）を読み、それ以外のときはハシェム「その名前」として読む。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}ほとんどの英語訳聖書では、YHWHを「主」、Adonai YHWH を「主神」または「主神」と表記し、名前を転写していません。七十人訳聖書は元々ギリシャ語の本文の中にヘブライ文字そのものを使用していた可能性がありますが、^{[ 31 ] [ 32 ]}この点については学問的な合意はありません。 

אֲדֹנָי ( ăḏonāy、聖書ヘブライ語の発音: [ aðoˈnɔːj ]、直訳すると「我が主たち」、複数形の敬虔さを単数形として扱う) は、 adon (「主」) の所有格で、一人称単数代名詞接尾辞を伴います。 ^{[ n 4 ]} Elohimと同様に、Adonai の文法形式は通常、「王の私たち」に似た形式として説明されます。ヘブライ語聖書では、この単語はほぼ常に神を指すために使用されています (約 450 回出現)。ヘレニズム時代にテトラグラマトンの発音が避けられるようになった、ユダヤ人は Adonai と並んで提示されるときにテトラグラマトンを省略し始め、その後、口頭の祈りや書かれた聖書の形式でテトラグラマトンを包含するように拡張した可能性があります。 「トーラーの周りに柵を築く」という考え方であるチュムラの拡大により、アドナイという言葉自体が、祈り以外では正統派ユダヤ教徒にとって口にするには神聖すぎるものとなり、ハシェム（「御名」）に置き換えられるようになった。 

単数形のadonとadoni (「わが主」) は、ヘブライ語聖書では王の称号として^{[ 33 ] [ 34 ]} 、サムエル記上巻[ ^{35 ]}のように^[ 35 ] 、また高名な人物に対して使用されています。フェニキア人はこれをタムーズの称号として使用しました(ギリシャ神話の神アドニスの名前の由来)。また、ヘブライ語のテキストではごくまれに神を指すためにも使用されます (詩篇 136:3 など)。^{[ 36 ]}申命記10:17 には、「神々の中の神」 ( elōhê ha-elōhîm、文字通り「神々の中の神々」) および「主の中の主」 ( adōnê ha-adōnîm、「主の中の主」: כִּי)という最上級構文と並んでテトラグラマトンが示されています。 יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים וַאֲדֹנֵי JPS 2006: 「あなたの神のために」 יהוהは至高の神であり、至高の主である。^{[ 37 ]}

アドナイの最後の音節は、ヘブライ語で「私の主」を意味するパタハではなく、カマツという母音を使用しています。ヨエル・エリツァー教授は、これはヘブライ語が名前になる際の通常の変化であると説明し、ナタン、イツハク、イガルなどの他の例を挙げています。^{[ 38 ]}アドナイがテトラグラマトンの最も一般的な敬虔な代替語となったため、その神聖さゆえに消去できないものと見なされるようになりました。そのため、ほとんどの祈祷書ではアドナイという単語を綴ることを避け、代わりに2つのヨッド（יְיָ）を書いています。^{[ 39 ]}

Adaunoi、Adoinoi、Adonoi ^{[ 40 ]}という形は、 Adonaiという単語のアシュケナージ・ヘブライ語の異発音を 表しています。

エルは、ウガリット語、フェニキア語、その他の後期青銅器時代および鉄器時代のレバントの文書に、一般的な「神」として、また神々のパンテオンの長として登場します。^{[ 41 ]}ヘブライ語聖書では、エル（אל、ʾel）はごくまれに単独で登場します（例：創世記33:20、el elohei yisrael、「イスラエルの力ある神」^{[ 42 ]}、創世記46:3、ha'el elohei abika、「あなたの父の神エル」）^{[ 43 ]}が、通常は何らかの形容詞や属性が付加されています（例：El Elyon、「至高のエル」、El Shaddai、El Shaddai、El ʿOlām 、 「永遠のエル」、El Hai、「生けるエル」、El Ro'i、「私の羊飼いエル」、El Gibbor、「力のエル」）。これらの場合、それは一般的な「神」と理解できます。ガブリエル（「神の力」）、ミカエル（「神に似た者は誰か」）、ラファエル（「神は癒した」）、アリエル（「私のライオンは神」）、ダニエル（「私の裁きは神」）、エゼキエル（「神は強くする」）、イスラエル（「神と格闘した者」）、インマヌエル（「神は私たちと共にいる」）、イシュマエル（「神は聞く／聞くだろう／耳を傾ける／耳を傾けるだろう」）などの神名では、通常「神」と解釈され、翻訳されます。

El はאֱלוֹהַּ ( Eloah )という形でも現れます。

ヘブライ語聖書で神の一般的な名前はエロヒム ( אלהים、ʾĕlōhīm ) で、 אֱלוֹהַּ ( Eloha )の複数形です。ヘブライ語聖書でエロヒムが神を指す場合、単数形の動詞が使われます。この単語は神々を意味するelohimと同一で、ウガリット語の'lhmと同源です。ウガリット語では、カナン人の神々のパンテオン、エルの子供たちを指すのに使われ、慣習的に「エロヒム」と発音されますが、元のウガリット語の母音は不明です。ヘブライ語聖書でエロヒムが神を指していない場合は、複数形になります (例えば、出エジプト記20:2)。ヘブライ語には他にもそのような用法がいくつかあり、例えばベヘモトなどがあります。現代ヘブライ語では、単数形の単語ba'alim（「所有者」）は複数形のように見えるが、同様に単数形の動詞をとる。

多くの学者は、この語源をセム語の語根* yl「最初である、力強い」に遡ると考えているが、この見解にはいくつかの難点がある。^{[ 44 ]}エロヒムは、複数形の「力」という構成形である。ヘブライ語の文法では、この形は「彼は力（単数）の上に力（複数）がある」という意味になる。ちょうどバアリムという言葉が「所有者」を意味するのと同じである（上記参照）。「彼は、彼が所有する主的なもの（複数）の上にも主（単数）がある」。

この主張に異議を唱える神学者たちは、敬称の複数形はより近代になってから出現したという仮説を挙げている。古典学者のリチャード・トポロスキは、敬称の複数形はディオクレティアヌス帝の治世（西暦 284～305年）に初めて出現したと主張している。^{[ 45 ]}実際、ゲセニウスは著書『ヘブライ語文法』の中で次のように述べている。^{[ 46 ]}

ユダヤの文法学者は、このような複数形をplur. viriumまたはvirtutumと呼び、後の文法学者はplur. excellentiae、magnitudinis、またはplur. maiestaticusと呼んでいます。この最後の名前は、王が自分自身について話すときに使用したweから示唆された可能性があります (マカバイ記10:19 と 11:31 を比較してください)。また、創世記1:26 と 11:7、イザヤ書6:8で神が使用した複数形は、このように誤って説明されてきました。しかし、これは伝達的(従う天使を含む: イザヤ書 6:8 と創世記 3:22 では少なくともそうである) か、または他の人によれば、暗示された力と威厳の完全性を示すものです。これは、自己熟慮の複数形として最もよく説明できます。複数形を敬称として使用することは、ヘブライ語では全く異質です。

マーク・S・スミスは、複数形の使用を、初期ユダヤ教の一神教概念の形成における進化を示唆する可能性のある証拠として挙げている。すなわち、初期の口頭伝承の記述における「神々」（複数形）への言及は、執筆当時、単一の一神教の神の複数の側面として解釈されるか、あるいは単一神崇拝の一形態に包含され、ある都市の神々が事後的にイスラエルの神への言及として受け入れられ、複数形が意図的に省略されたかのいずれかであった。^{[ 47 ]}

-imで終わる複数形は、ヘブライ語のchayyim ( חיים、「生命」) やbetulim ( בתולים、「処女」) のように、抽象を表すものとして理解することもできます。このように理解すると、Elohim は「神性」または「神」を意味します。同様に、 chayyimという単語は、名前として使用されるときは構文上単数ですが、それ以外の場合は構文上複数です。聖書の中でelohim が登場する多くの箇所では、イスラエル人以外の神々、あるいは場合によっては権力者や裁判官、さらには天使 (出エジプト記 21:6、詩篇 8:5) を指しており、これらの場合は単純な複数形として使われています。

エル・シャダイ（ אל שדי、 ʾel šadday、発音は[ ʃaˈdaj ]）はユダヤ教における神の名前の一つで、その語源はウガリット宗教が現代ユダヤ教に与えた影響に由来する。エル・シャダイは一般的に「全能の神」と訳される。ウガリット語／カナン語で「神」を意味するElの翻訳は単純明快だが、シャダイの文字通りの意味については議論の余地がある。

Tzevaot、Tzevaoth、Tsebaoth または Sabaoth ( צבאות、ṣəḇāʾōṯ、発音[ツヴァオト])^ⓘ（文字通り「軍隊」）は、通常「軍勢」と訳され、軍隊や武装した人々の軍勢を指す際に登場しますが、トーラー、ヨシュア記、士師記。サムエル記預言書、詩篇、歴代誌全体で数百回登場します。 

ヘブライ語のTzevaoth は古代ギリシャ語( σαβαωθ、sabaōth ) やラテン語( Sabaoth、格変化なし)にも取り入れられました。テルトゥリアヌスや他の教父たちは、これを「神の天使の軍勢」という意味で使用しました。^{[ 48 ]}

エヒエ・アシェル・エヒエ（ אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ）は、出エジプト記でモーセが神の名前を尋ねた際に与えられた3つの答えのうちの最初のものです。 ^{[ 26 ]}キング・ジェームズ版聖書では、このヘブライ語を「わたしはわたしである」と訳し、神を表す方法として用いています。

ehyehという単語は、 hayah「存在する」の一人称単数未完了形です。聖書ヘブライ語は文法的な時制を区別しません。代わりに、未完了形がまだ完了していない動作を表すアスペクト体系を持っています。 ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}したがって、Ehyeh asher ehyeh は英語で「私は私である」だけでなく、「私は私がなるであろうものになるだろう」または「私は私がなるであろう人になるだろう」または「私は私がなるであろうことを証明するものなら何でもなるだろう」または「私はなるであろうからなるだろう」と訳すことができます。他の訳には、Leeser、「私は私がなるであろうものになるだろう」などがあります。ロザラム、「私は自分の好きなようになる」、ギリシャ語、Ego eimi ho on ( ἐγώ εἰμι ὁ ὤν )、「私は存在している／存在する者である」、七十人訳聖書^{[ 52 ]}、フィロン^{[ 53 ] [ 54 ]}、黙示録^{[ 55 ]} 、ラテン語、ego sum qui sum、「私は私である」。

asherという単語は関係代名詞であり、その意味は直前の文脈によって変わるため、「that」、「who」、「which」、「where」など、すべてこの単語の翻訳として可能です。^{[ 56 ]}

バアルはヘブライ語や他の北西セム語「所有者」、ひいては「主」、「主人」、「夫」を意味した。 [ ^{57 ] [ 58 ] [ 59 ]初期}の文脈や神名では、バアルとバアリ（ / ˈbeɪəlaɪ / 、「私の主」）はアドンとアドナイの同義語として扱われた。 [60] しかし、ソロモンの時代以降[61]、特にイゼベルがティルスの主メルカルトの崇拝を広めようとした後[60]、この名前は特にカナン人の嵐の神バアル・ハッドゥ^{と結びつき、}ヤハウェの^{称号としては}徐々に避けられるように^なった。 [61]この名前を含む^{いくつかの}名前はボシェト（「恥」）と書き換えられた^{。 [ 62 ]}特に預言者ホセアはイスラエル人その用語を使い続けていることを非難した。 ^{[ 63 ]}

「その日には、あなたがたはわたしをイシ^{[ n 5 ]}と呼び、もはやバアリとは呼ばなくなるであろう」と主は言われる。 ^{[ 65 ]}

エラ（ヘブライ語: אֱלָה 、ローマ字表記:  ʾelāh、複数形: ElimまたはElohim、帝国アラム語: אלהא）は、神を意味するアラム語であり、 אלהא、 ʾilāhāの絶対単数形。この語の起源は原セム語* ʔilであり、ヘブライ語、アラビア語、アッカド語、その他のセム語の神を意味する語と同源です。エラはタナハのエズラ記、エレミヤ書（エレミヤ書 10:11、 ^{[ 66 ]}全体で唯一アラム語で書かれた節）、 ^{[ 67 ]}およびダニエル書に見られます。エラは異教の神々とアブラハムの神の両方を表すのに使われます

• エラ・イスラエル、イスラエルの神 (エズラ書 5:1)
• エルサレムの神、エラ・エルシェレム(エズラ記 7:19)
• エラ・シェマヤ、天の神（エズラ記 7:23）
• エラ・アヴァハティ、私の父祖の神よ（ダニエル書2章23節）
• エラ・エラヒン、神々の中の神（ダニエル2:47）

創世記では、ハガルは天使を通して自分に語りかけた神をこの名前で呼んでいます。ヘブライ語では、彼女の言葉「エル・ロイ」（文字通り「私を見る神」）^{[ 68 ]}は、欽定訳聖書では「あなたは私を見る神」^{[ 69 ] [ 70 ]}と訳されています。

Elyon ( עליון )という名前は、 El、YHWH、Elohimと組み合わさって、また単独でも現れます。主に詩や後期の聖書の箇所に登場します。現代ヘブライ語の形容詞'Elyonは「至高の」（「最高裁判所」のように:ヘブライ語: בית המשפט ה עליון）または「至高の」を意味します。El Elyon は伝統的に英語で「至高の神」と訳されてきました。フェニキア人は、ギリシャ人がΈλιοναと書いた、神に似た名前を使用していたようです。

「永遠なる者」または「永遠なる者」は、特にジェンダーニュートラルな言葉遣いを求める改革派および再建派のコミュニティでますます使われるようになっている。^{[ 71 ]}トーラーでは、創世記21章33節で、アブラハムがベエルシェバにタマリスクの木を植えて神に捧げる場面で、 YHWH El Olam（「永遠の神」）が使われている。^{[ 72 ]}

ユダヤ教では、神の名前の使用を典礼の文脈に限定するのが一般的です。日常会話では、ヘブライ語を話していない時でも、神をハシェム（השם）と呼ぶユダヤ人もいます。これはヘブライ語で「その名」を意味します（レビ記24:11と申命記28:58を参照）。書くときは、しばしばה׳と略されます。同様に、タナハや祈りから引用する場合、敬虔なユダヤ人の中には、アドナイをハシェムに置き換える人もいます。例えば、礼拝の音声録音を作成する場合、アドナイの代わりにハシェム^{[ 73 ]}が一般的に使用されます。

現代イスラエル社会では、「ハシェム」の使用は宗教界を超えて広がり、世俗的なユダヤ人や伝統的なユダヤ人が「バルーフ・ハシェム」や「ベ・エズラット・ハシェム」などのフレーズを通して感謝や希望を表現する文化的慣用句として使われることが多くなっている。^{[ 74 ]}

このフレーズを含む一般的な表現は「Baruch HaShem」で、「神に感謝」（文字通りには「御名に祝福あれ」）という意味です。^{[ 75 ]}

サマリア人は、ユダヤ人がハシェムを使うのとほぼ同じ状況で、アラム語のシェマ（ࠔࠌࠀ 、「その名前」）を使います。

タルムードの^著者たちは、ギデオンが祭壇につけた名前（士師記6:24によれば^YHVH -Shalom ^）に基づいて、「神の名は『平和』である」（Pereq ha-Shalom、Shabbat 10b）と記している[76]。したがって、タルムードの見解（Shabbat 、10b）では、流刑中にその言葉が忘れられないように、シャロームという言葉で挨拶を交わすべきだと主張されている。しかし、その名前の神聖さゆえに、浴室のような不浄な場所でシャロームという言葉で挨拶することは許されていない。

シェキナー（ שכ​​ינה）とは、人類の中に「住まう」ために降臨した神の臨在または顕現のことです。この語はヘブライ語聖書には登場しません。後のラビたちは、幕屋の中、イスラエルの民の中に神が住まわれることを語る際にこの言葉を用いました。語根は「住まう」という意味です。神の主要な名前の中で、ヘブライ語の文法で女性名詞として用いられるのはシェキナーだけです。これは神の女性的な側面を表す名前だと考える人もいますが、この名前は常に冠詞とともに用いられるため（例：「シェキナーが降臨して彼らの間に住まわれた」または「神はご自身とご自身のシェキナーを彼らの間から取り除かれた」）、その可能性は低いでしょう。このような用法は、セム語では固有名詞とともに用いられることはありません。しかし、この語は名前ではなく、単に神の存在を表しているだけかもしれません。

• ブリタニカ世界宗教百科事典、ニューヨーク：ブリタニカ百科事典、2006年、 ISBN 978-1-59339-491-2。
• Diccionario de la Lengua Ugarítica (第 3 版)、ライデン: EJ Brill、2015、 ISBN 978-90-04-28864-5スペイン語から翻訳され、『アルファベットの伝統に基づくウガリット語辞典』（東洋学ハンドブックシリーズ、第 112巻）として出版された。
• ヘルマン、ヴォルフガング（1999）、「バアル」、聖書の神々と悪魔の辞典、第2版。グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans Publishing、132～ 139ページ 。
• Pope, Marvin H. (2006)、「バアル崇拝」、Encyclopaedia Judaica、第2 版。、第 3巻、ニューヨーク：トーマス・ゲイル、ISBN 978-0-02-865928-2。
• トラクテンバーグ、ジョシュア（1939）、『ユダヤの魔術と迷信』、ベールマンズ・ジューイッシュ・ブック・ハウス–インターネット聖典アーカイブ経由。
• ゾンダヴァン絵入り聖書辞典、グランドラピッズ：ゾンダヴァン出版、1999年［1963年］、ISBN 978-0-310-23560-6。