マリアの福音書

マリアの福音書は、1896年にサヒド語コプト語で書かれた5世紀のパピルス写本で発見された初期キリスト教の文書です。このベルリン写本は、ドイツの外交官カール・ラインハルトがカイロで購入しました。

この作品は一般に『マリアの福音書』として知られているが、一部の学者はこれを福音書とは分類していない。彼らは「福音書」という用語を「主にイエスの成人期の教えや活動を語ることに重点を置いた」文書に限定している。^[1]

ベルリン写本は、アフミーム写本としても知られ、ヨハネの黙示録、イエスのソフィア、ペトロの行為の要約も含まれています。写本に含まれる4つの作品はすべて、コプト語のサヒド方言で書かれています。 ^[2]その後、マリアの福音書の他の2つの断片が発見されましたが、どちらもギリシャ語で書かれています（パピルス・オクシリンコスL3525とパピルス・ライランズ463）。P.Oxy . L3525は「実際には1897年から1906年の間にグレンフェルとハントによって発見されましたが、1983年に出版されました」^[3] PJパーソンズ著。^[4]

2つの断片はそれぞれ1938年と1983年に出版され、コプト語訳は1955年にウォルター・ティルによって出版されました。^[5]

福音書の年代を特定することは、他の多くの古代文学作品と同様に難しい。現存する福音書の最も古い断片（ライランズ・パピルス）は3世紀初頭のものであることから、この福音書はそれより古いものであるはずだ。ハーバード神学校のホリス神学教授カレン・L・キングは、この福音書はヨハネによる福音書、そしておそらくパウロの手紙との親近感を示すことから、紀元190～200年以降である可能性が高いとして、2世紀初頭に書かれたのではないかと示唆している。^[6]クリストファー・タケットは2007年の著書で、パスキエが2世紀後半を好んだことを指摘している。タケット自身は最終的に中間の立場を選び、キングより後の2世紀前半としている。^[7]

マリア福音書は、ゲラシア教令第5部の外典リストには載っていない。^[8]

学者たちは、新約聖書に登場するマリアという名の人物のうち誰がマリア福音書の中心人物であるかについて必ずしも意見が一致していない。スティーブン・J・シューメーカーとF・スタンレー・ジョーンズは、マリアはイエスの母マリアかもしれないと示唆している。^{[9]バーバラ・J・シルバーツェンは、マリアは}イエスの姉妹かもしれないと示唆している。この人物は歴史の中でほとんど忘れ去られている。^{[10]シルバーツェンは、}正典の福音書 のどれもイエスの姉妹の名前を明らかにしていないが（マルコ6:3、マタイ13:56）、フィリポの福音書ではイエスの姉妹の一人が「マリア」であると特定されていると述べている。^[11]

マグダラのマリアを支持する議論は、彼女がイエスの有名な追随者であり、他の初期キリスト教の文献にも登場していることに基づいています。彼女はイエスの旅に同行したと記されており（ルカによる福音書 8:2）、マタイによる福音書ではイエスの磔刑に同席したとされており（マタイによる福音書 27:56）、また「もう一人のマリア」とともに復活した主を最初に見た人物として挙げられています（マタイによる福音書 28:9）。ヨハネによる福音書では、彼女はイエスの復活の唯一の最初の目撃者として記録されています（ヨハネによる福音書 20:14–16）（マルコによる福音書 16:9、後代の写本）。^[12]

エスター・A・デ・ブールは、他の非正典文書におけるマリアの役割を比較し、「マリアの福音書では、マリアが女性であるため、ペテロがマリアの言葉に反対している。ペテロはトマスの福音書とピスティス・ソフィアで同じ役割を果たしている。ピスティス・ソフィアでは、問題のマリアはマグダラのマリアであると特定されている。」と指摘している。 ^[13]マリアの福音書の最後の場面も、マリアがまさにマグダラのマリアである証拠を提供しているかもしれない。レビはマリアとその教えを擁護して、ペテロに「確かに救い主は彼女をよく知っている。だからこそ、私たちよりも彼女を愛したのだ。」と言っている。 ^[14]フィリポの福音書では、マグダラのマリアについて同様のことが述べられている。^[11]

キングはまた、マグダラのマリアをマリア福音書の中心人物に挙げることに賛成している。彼女は次のように要約している。「まさにマリアが女性であり、模範的な弟子であり、イエスの宣教の証人であり、栄光を受けたイエスの先見者であり、伝統的にペテロと対立する人物であるという伝統が、マリアをマリア福音書のメッセージと意味を伝えるために必要なすべての役割を果たすことができる唯一の人物にしたのです。」^[15]

リチャード・ヴァランタシスは、ビリーフネットの「グノーシス主義とその他の消滅したキリスト教ガイド」 （ビリーフネットを参照）の中で、ここでのマリアはマグダラのマリアであると書いている。ヴァランタシスは、これは「彼女とイエスの地上での結婚を証明するものではないが、それどころか、西暦2世紀の知的、精神的な世界への素晴らしい窓を開く」と明確にしている。しかし、マグダラのマリアからの福音書があるという考えは「議論の余地がある」。なぜなら、アンデレはイエスからマリアに与えられた啓示の奇妙さに異議を唱えたからである。ヴァランタシスが述べているように、ペテロは「イエスはそのような重要な教えを女性に明らかにするはずがない」、また「女性の地位が男性使徒よりも高いはずがない」と主張した。^[16] ヴァランタシスは「マグダラのマリアからの福音書があるという考えは「議論の余地がある」と示唆しているが、これはテキストがマグダラのマリアによって書かれたことを示唆しているが、それは明らかに事実ではない。マグダラに関する神話はたくさんあるが、彼女が福音書を書いたという伝説や神話はない。」

マリアによる福音書の最も完全な本文はベルリン写本に収められているが、それでも文書の冒頭の6ページと中間の4ページの原稿が欠落している。^[17]そのため、物語は場面の途中から始まり、設定と状況は不明瞭なままになっている。しかしキングは、物語の後半にあるイエスの死と任命場面への言及は、本文の最初の部分の設定がキリストの復活後の出現であることを示していると考えている。^[18]物語の冒頭で、イエスは弟子たちと対話し、物質の性質と罪の性質に関する彼らの質問に答えている。話し合いの終わりに、イエスは弟子たちを取り乱させ不安にさせたまま立ち去る。物語によると、マリアは慰めと励ましの言葉で話しかける。それからペテロはマリアに、イエスから受けた特別な教えがあれば彼らと分かち合うように頼む。「ペテロはマリアに言った。『姉妹よ、私たちは、救い主がほかの婦人たちよりもあなたを愛されたことを知っています。 「あなたが覚えている救い主の言葉を教えてください。あなたはそれを知っていますが、私たちは知りませんし、聞いたこともありません。」^[11] マリアはペテロの要求に応えて、キリストとの幻についての会話を詳しく語りました。

マリアは言いました。「私は幻の中で主を見ました。そして主に言いました。『主よ、私は今日あなたを幻の中で見ました。』」主は答えて私に言いました。「あなたは祝福されています。あなたは私を見て動揺しませんでした。心の在るところに宝があるのです。」私は言いました。「それでは主よ、幻を見る人はそれを魂を通して見るのでしょうか、それとも霊を通して見るのでしょうか。」^[14]

会話の中で、イエスは、内なる自己は魂、精神/心、そしてその2つの間にあってビジョンを見る第3の心で構成されていると教えています。その後、テキストは中断され、次の4ページが欠落しています。物語が再開されると、マリアはもはやキリストとの会話を回想していません。代わりに、彼女はビジョンで与えられた啓示を詳しく語っています。啓示は、魂の上昇を描写しており、魂は最終的な安息に向かう途中で、それを阻止しようとする4つの力と対話します。

彼女のビジョンは普遍的な承認を得ているわけではない。

しかし、アンデレは兄弟たちに答えて言った。「彼女が言ったことについて、あなたがたはどう思うか言ってください。私は救い主がこれを言ったとは信じていません。確かに、これらの教えは別の考えによるものです。」^[19]

ペテロもこれらのことに関して彼女に反対し、イエスについて尋ねました。「それでは、イエスは、私たちよりも優先して、女と密かに話し、公には話さなかったのですか。私たちはみな、引き返して彼女の言うことを聞かなければならないのですか。イエスは、私たちよりも彼女を優先したのですか。」^[20]

マリアによる福音書は、しばしばグノーシス主義のテキストとして解釈される。フェーム・パーキンスによると、彼女が分析した13の作品に基づいて^[21] 、この福音書は、物語の要素で囲まれた啓示の談話を含む他の既知のグノーシス主義の対話と同様の形式をとっている。対話は一般的に、イエス・キリストが人間に神との絆と真のアイデンティティを思い出させるという考え、および信者が救済とは死後に神のもとに戻り物質から解放されることであると理解することに関するものである。マリアによる福音書には、これらの談話のうち2つ（7:1–9:4と10:10–17:7）^{[要出典]が含まれており、}新約聖書の人物（ペテロ、マリア、アンデレ、レビ）への呼びかけや、姦淫としての罪の説明（禁欲的な生活様式への奨励）が含まれており、これもグノーシス主義の解釈に適合している。学者たちはまた、5世紀のコプト語版の福音書は、典型的にはグノーシス主義の文書とみなされているヨハネによる福音書外典やイエスのソフィアとともにベルリン写本の一部であると述べています。しかし、多くの学者がマリア福音書のグノーシス主義的性格を当然のことと見なしている一方で、創造論や創造主に関するグノーシス主義的信念、つまり創造における極端な二元論を示唆するデミウルゴスは、現在回収された部分には存在しません。^[22]

バート・アーマンによれば、「マリア（マグダレン）はイエスの使徒たちの中で高い地位を与えられている」。レビは実際、イエスが他の使徒たちよりもマリアを愛していたことを認めている。マリアはイエスと会話をしたと言い、アンデレとペテロはこれに疑問を呈した。「原稿から4ページが失われている」ので、実際に何が起こったのかは誰にも分からない。^[23]

デ・ブール (2004) は、マリアの福音書はグノーシス主義特有の文書として読むべきではなく、「より広いキリスト教の文脈に照らして解釈する」べきだと示唆している。彼女は、福音書はグノーシス主義神学の中心である二元論的見解ではなく、一元論的見解から生まれたものであり、また福音書の自然と反対の性質に関する見解は、ユダヤ教、キリスト教、ストア派の信仰により近いと主張している。彼女は、魂は物質の力から解放されるべきではなく、むしろ反対の性質の力から解放されるべきだと示唆している。彼女はまた、福音書の主な目的は、恐れを抱く弟子たちに福音を宣べ伝えるよう励ますことだと述べている。

カレン・キングは、

1500年近く失われていたキリスト教の興味深い一面を垣間見ることができる...[それは]イエスの教えを内なる霊的知識への道として過激に解釈し、イエスの苦しみと死を永遠の命への道として否定し、マグダラのマリアが売春婦だったという誤った見解を、神学上の作り話として暴露し、女性のリーダーシップの正当性について、初期キリスト教の著作の中で最も率直で説得力のある議論を提示し、不当な権力に対する鋭い批判と霊的完全性のユートピア的ビジョンを提示し、初期キリスト教徒の調和と一致についての私たちのかなりロマンチックな見解に異議を唱え、教会の権威の根拠を再考するよう求めている。^[24]

キングは、「内容とテキストの構造の両方が読者を真の自己のアイデンティティ、力、自由、物質の力と死の恐怖から解放された魂へと導く」と結論付けています。「マリアの福音書は、キリスト教間の論争、弟子たちの証言の信頼性、復活後の啓示とビジョンを通じて弟子たちに与えられた教えの妥当性、そして女性のリーダーシップについて書かれています。」^[22]

キングはまた、2世紀のキリスト教内部の緊張関係の証拠を「マリアとペテロの対決」に反映させていると考えている。「これは『トマスによる福音書』 [ 25 ^{] 、} 『ピスティス・ソフィア^{』 [26]}、『エジプト人のコプト福音書』にも見られるシナリオである。ペテロとアンドリューは、秘教的啓示の正当性を否定し、女性の教える権威を拒絶する正統派の立場を代表している。」

サラ・パークハウスは、マリアの福音書は本質的に終末論的であると主張している。^[27]彼女は、それが「2世紀の概念世界を参考にし、キリスト教のメッセージに照らして『最後の事柄』を再定式化した」と述べている。^[27]この終末論では、キリストの将来の到来ではなく、現在のキリスト教生活に焦点が当てられている。

タケットは、マリア福音書に登場する女性信者は読者にとって模範となる人物であると主張している。^[28]彼女たちは期待に応えられなかった男性と頻繁に対比されている。女性も男性と同様に過ちを犯すことがあるが、それは暗黙のうちに許されている。タケットはまた、マリアがマリア福音書の中で救世主の役割をさまざまな形で果たしているとも述べている。^[29]

• ペーテル・ヴァヒのオラトリオ『マグダラのマリア福音書』（2010年 - 2011年）は、聖母マリアの福音書の元のコプト語テキストの現存する断片に基づいています。
• マーク・アダモの2013年のオペラ『マグダラのマリアの福音書』は、主にマリアの福音書とヨハネの福音書に基づいています。台本には、トマスの福音書、ピスティス・ソフィア、フィリポの福音書からの引用も含まれています。^[30]
• X-ファイルのエピソード「ハリウッドAD」にマグダラのマリアの福音書の偽造が登場
• 2006 年の映画「ダ・ヴィンチ・コード」には、イエスに妻がいたこと、そしてイエスが人間であったことを裏付ける聖母マリアの福音書からの引用が出てきます。

• 福音書一覧

• ダグラス・M・パロット編（1979年）。マリアの福音書。ナグ・ハマディ研究。 Vol. 11.ライデン: EJ ブリル。
• デ・ブール、エスター・A（2004年）。『マリアの福音書：グノーシス主義と聖書のマグダラのマリアを超えて』ロンドン：コンティニュアム。ISBN 9780567082640。
• デ・ブール、エスター・A（2006）[2005]。『愛弟子に耳を傾けるマリアの福音書』ロンドン：コンティニュアム。ISBN 9780826480019。
• キング、カレン・L（2003年）。『マグダラのマリアの福音書：イエスと最初の女性使徒』サンタローザ：ポールブリッジ・プレス。ISBN 9780944344583。
• マイヤー、マーヴィン（2004年）。『マリアの福音書』サンフランシスコ：ハーパー社。ISBN 9780060727918。
• タケット、クリストファー（2007年）。『マリアの福音書』。オックスフォード初期キリスト教福音書テキスト。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921213-2。

Wikiquote には、マリアの福音書に関連する引用があります。

原稿の詳細

• EarlyChristianWritings.com のマリアの福音書

翻訳

• マグダラのマリアの福音書: パピルス・ベロリネンシスのテキスト 2008-07-05 にWayback Machineでアーカイブ
• マグダラのマリアの福音書の混合的見解
• グノーシス派の聖書と断片：マグダラのマリアによる福音書