ハロルド・ブルーム

ハロルド・ブルーム
1986年の花
生まれる	( 1930-07-11 )1930年7月11日 ニューヨーク市、米国
死亡	2019年10月14日(2019-10-14)（享年89歳）米国 コネチカット州ニューヘイブン
職業	文芸評論家 作家 教授
教育	コーネル大学( BA ) ケンブリッジ大学ペンブルックカレッジ イェール大学( MA、PhD )
文学運動	美学、ロマン主義
活動年数	1955–2019
配偶者	ジーン・グールド ​ （ 1958年生まれ）
子供たち	2

ハロルド・ブルーム（1930年7月11日 - 2019年10月14日）は、アメリカの文芸評論家であり、イェール大学の人文学のスターリング教授であった。^[1] 2017年、ブルームは「おそらく英語圏で最も有名な文芸評論家」と呼ばれた。^[2] 1959年に最初の本を出版した後、ブルームは50冊以上の本を執筆した。^[3]その中には40冊以上の文芸評論、宗教を論じた数冊の本、そして1冊の小説がある。彼はチェルシーハウス出版社のために、数多くの文学者や哲学者に関するアンソロジーを数百冊編集した。^{[4] [5]}ブルームの本は40以上の言語に翻訳されている。彼は1995年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。^[6]

ブルームは、文学部が彼が「憤慨学派」（多文化主義、フェミニズム、マルクス主義、その他のイデオロギーを含む）と揶揄するものに焦点を当てていた時代に、伝統的な西洋の規範を擁護した。 ^{[7] [8]彼は}イェール大学、ケンブリッジ大学、コーネル大学で教育を受けた。

ブルームは1930年7月11日、ニューヨーク市でポーラ（旧姓レフ）とウィリアム・ブルームの子として生まれた。^[7]彼はブロンクスのグランド・コンコース1410番地に住んでいた。^{[9] [10]彼は}イディッシュ語を話す家庭で正統派ユダヤ教徒として育てられ、そこで文語的なヘブライ語を学んだ。^[11]彼は6歳の時に英語を学んだ。^{[12]ブルームの父親は衣料品労働者で}オデッサ生まれ、リトアニア系ユダヤ人の母親は主婦で、現在のベラルーシにあるブレスト・リトフスク近郊に生まれた。^{[ 11]}ハロルドには3人の姉と1人の兄がいた。

少年時代、ブルームはハート・クレインの『Collected Poems』を読み、それが生涯にわたる詩への興味を抱くきっかけとなった。^{[13]ブルームは}ブロンクス高等科学学校に進学し、成績は悪かったものの標準テストの点数は高かった。^{[14] 1951年にコーネル大学で}古典学の学士号を取得し、そこでは英文学評論家MHエイブラムスに師事した。1955年にはイェール大学で博士号を取得した。 ^{[15] 1954年から55年にかけてブルームは}ケンブリッジ大学ペンブルック・カレッジでフルブライト奨学生を務めた。^[16]

ブルームはイェール大学で優秀な学生だったが、ウィリアム・K・ウィムサットを含むニュー・クリティックスの教授陣と衝突した。数年後、ブルームは著書『影響の不安』をウィムサットに捧げた。^[17]

ブルームは1955年から2019年までイェール大学英語学科に在籍し、死の4日前に最後の授業を担当した。^{[7] 1985年に}マッカーサー・フェローシップを受賞。 1988年から2004年まで、ブルームはイェール大学に在籍しながらニューヨーク大学でバーグ英語教授を務めた。2010年には、ジョージア州サバンナにある新設校で、原典を専門とするラルストン・カレッジの創設パトロンとなった。 ^{[18] [19]}愛称を好んだブルームは、男女を問わず学生や友人を「my dear」と呼んだ。^[7]

ブルームは1958年にジーン・グールドと結婚した。^[20]二人の間には2人の子供が生まれた。^[21] 2005年のインタビューで、ジーンは自分とハロルドは2人とも無神論者であると述べたが、ハロルドはこれを否定した。「いやいや、僕は無神論者じゃない。無神論者でいるのは楽しくないよ。」^[22]

ブルームは1990年にGQ誌に掲載された「恋するブルーム」という記事で、大学院生の女性と関係を持ったと非難された。彼はこの記事を「不快な人格攻撃」と呼んだ。ブルームの友人で同僚の伝記作家RWBルイスは1994年に「ブルームの放浪は過去のことだと思う。言いたくないが、彼はむしろそれを自慢していたので、何年もの間、あまり秘密ではなかった」と述べている。^{[23] 2004年に}ニューヨーク誌に寄稿された記事で、ナオミ・ウルフは、1983年にイェール大学の学部生だったとき、ブルームが彼女の執筆について話し合うと言って夕食会に出席したと書いている。彼女は、ブルームが彼女に近づき、彼女の内腿に手を置いてきたと主張している。^[24]ブルームは「その疑惑を強く否定した」。^{[7] [25]}

ブルームは教師を引退することはなく、「巨大な遺体袋に入れて」教室から運び出さなければならないと誓った。2002年に開胸手術を受け、2008年には転倒して背骨を骨折した。^{[21] 2019年10月14日、}コネチカット州ニューヘイブンの病院で死去。享年89歳。^[7]

ブルームは、パーシー・ビッシュ・シェリー（『シェリーの神話化』、イェール大学出版、もともとブルームの博士論文）^[26] 、ウィリアム・ブレイク（『ブレイクの黙示録』、ダブルデイ）、WBイェイツ（『イェイツ』、オックスフォード大学出版）^[27]、ウォレス・スティーブンス（『ウォレス・スティーブンス：わが気候の詩』、コーネル大学出版） ^[28]に関する一連の高く評価されたモノグラフでキャリアをスタートさせた。これらのモノグラフで、ブルームは、T・S・エリオットなどの作家に影響を受けた新キリスト教批評家からロマン派高等派を擁護し、エリオットは繰り返し知的対立者となった。ブルームは論争を呼ぶアプローチをとった。彼の最初の著書『シェリーの神話化』では、多くの同時代の批評家が詩人シェリーをまったく不注意に解釈していると非難した。^[要出典]

1960年代後半の個人的な危機の後、ブルームはラルフ・ワルド・エマーソン、ジークムント・フロイト、そしてグノーシス主義、カバラ、ヘルメス主義といった古代の神秘主義の伝統に深い関心を抱くようになった。2003年のブルームとのインタビューで、ボルチモア・サン紙の編集者マイケル・パケナムは、ブルームが長い間自らを「ユダヤ系グノーシス主義者」と呼んでいたと指摘した。ブルームはこう答えた。「私は『グノーシス主義者』という言葉を非常に広い意味で使っている。私はユダヤ人以外の何者でもない...私は本当にイディッシュ文化の産物だ。しかし、全能で全知でありながらナチスの絶滅収容所や統合失調症を許すヤハウェや神は理解できない。」^[29]彼は読書に影響を受け、詩人たちが詩を書くきっかけとなった詩人たちの影響に圧倒されることなく、独自の詩的ビジョンを創造するために奮闘する方法に焦点を当てた一連の本を書き始めた。

最初の本である『イェイツ』は、ウィリアム・バトラー・イェイツの詩人としての経歴に対する従来の批評的見解に異議を唱えた。この本の序文で、ブルームは批評に対する新しいアプローチの基本原則を次のように述べている。「私が考えるに、詩の影響とは一種の憂鬱、あるいは不安原理である。」新人詩人は、先人の詩人を読んで尊敬しているために詩を書く意欲が湧くが、この尊敬は、新人詩人が憧れていた詩人がすでに言いたいことをすべて言ってしまっていることに気付くと憤りに変わる。詩人は「朝早くからアダムでいることはできない。アダムは多すぎて、すべてに名前をつけてしまった」ため、失望する。 ^{[要出典] [30]}

ブルームによれば、この心理的障害を回避するために、詩人は、先駆者の詩人がどこかで間違いを犯し、ビジョンを達成できなかったことを確信し、伝統に何か加えられる可能性があるとしなければならない。詩人のヒーローへの愛は、ヒーローに対する敵意に変わる。「先駆者の詩に対する最初の愛は、すぐに修正を求める闘争に変わり、それなしには個性化は不可能である。」^{[31]ブルームが1967年に書き始めた}イェイツに続く本、『影響の不安』は、ウォルター・ジャクソン・ベイトの『過去の重荷』と『英国の詩人』を例に取り、ベイトの歴史化された17世紀と18世紀の詩人が先駆者に匹敵できないことに対する絶望の説明を、体系的な精神分析の形で再構成した。ブルームは、詩人が先駆者から解放されて独自の詩的ビジョンを達成した心理的プロセスを追跡しようとした。彼は、先駆者たちの「強力な誤読」を行う「強力な詩人」と、先駆者たちの考えを、あたかもある種の教義に従っているかのように単に繰り返す「弱い詩人」とをはっきりと区別した。彼はこのプロセスを、強力な詩人がその生涯を通じて経験する一連の「修正比率」という観点から説明した。

『誤読の地図』は『影響の不安』の続きで、ブルームの修正比率のシステムにいくつかの調整を加えています。『カバラと批評』は、学者のゲルショム・ショーレムが解説したルリアのカバラの難解な解釈システムを、詩の影響の道筋を描く別のシステムとして引用しようとしています。 『優れた想像力の人物』は、ブルームが「影響」の本を執筆する過程で書いた奇妙な作品を集めたものです。

ブルームは 1970 年代から 80 年代にかけて影響力理論について執筆を続け、その後は影響力についての自身の考えに言及しない著作はほとんど残さなかった。

ブルームはデイヴィッド・リンゼイのファンタジー小説『アークトゥルスへの航海』に魅了され、批評からしばらく離れて続編を執筆した。この小説『ルシファーへの逃避』はブルームの唯一のフィクション作品となった。^[32]

その後ブルームは、1989年の著書『聖なる真実を滅ぼせ: 聖書から現代までの詩と信仰』に始まる、いわゆる「宗教批評」の段階に入った。 1990年の著書『Jの書』で、ブルームとデイヴィッド・ローゼンバーグ（聖書のテキストを翻訳）は、聖書の最初の5巻の基礎となったとされる古代文書の1つ（文書仮説を参照）を、教条的な宗教作品を書く意図はなかった（ヤハウィストを参照）偉大な文学者の作品として描いた。彼らは、この匿名の作家を、イスラエルの王ダビデとソロモンの後継者の宮廷に仕える女性として想定した。この推測は大きな注目を集めた。後にブルームは、この推測は十分ではなく、Jを聖書のバテシバ と同一視すべきだったかもしれないと述べた。^[33] 『イエス・キリストとヤハウェ：神の名』 （2004年）では、 『Jの書』で扱われた領域の一部を再訪し、文学上の登場人物としてのヤハウェとナザレのイエスの重要性について議論するとともに、歴史的なアプローチに批判的な目を投げかけ、キリスト教とユダヤ教の根本的な非互換性を主張している。

ブルームは『アメリカの宗教』 （1992年）で、アメリカ発祥のプロテスタントおよびポストプロテスタントの宗教信仰の主な種類を調査し、信者に対する心理的拘束力という点では、そのほとんどは歴史的キリスト教よりもグノーシス主義との共通点が多いと主張した。例外はエホバの証人で、ブルームは彼らを非グノーシス派とみなしている。彼は別のところで、アメリカのキリスト教のモルモン教とペンテコステ派が、今後数十年で主流のプロテスタント派の人気を追い抜くだろうと予測した。^{[34]ブルームは}『千年紀の予兆』 （1996年）で、これらのアメリカの宗教的要素は、天使論、夢の予言としての解釈、臨死体験、千年王国論に関する複雑な考えや経験を呼び起こす、古くて本質的にキリスト教的ではないグノーシス主義の宗教的伝統の周辺にあると特定している。^[35]

ブルームは『トマスの福音書』のエッセイで、トマスのアラム語の格言はどれも原語では残っていないと書いている。^[36] マーヴィン・マイヤーも概ね同意し、さらにそのテキストの初期のバージョンはおそらくアラム語かギリシャ語で書かれていたと確認した。^[37]マイヤーは序文でブルームのエッセイの多くを支持している。^[38]ブルームは「アメリカのイエスの逆説」に言及することで、トマスの格言におけるイエスの超自然性を指摘している。^[39]

14世紀以降のヨーロッパとアメリカ大陸の主要な文学作品の概説である『西洋の正典』 （1994年）は、ブルームが崇高でそれぞれの国を代表する作品とみなす26の作品に焦点を当てています^[40]。 ^[41]正典のさまざまな代表的作品の分析に加えて、ブルームは、その本で主に「憤慨派」と呼ばれる、作品に社会的目的を掲げるほとんどが学術的な批評家から文学を取り戻すことに関心を寄せました。ブルームは、読書の目的は孤独な美的喜びと自己洞察であるべきであり、「憤慨の力」が持つ社会を改善することではなく、そうであるべきだと主張しました。彼は後者を不合理であるとし、「シェイクスピアを読むのではなく、同じ出身の人の作品を読むことで侮辱され傷つけられた人々に利益をもたらすという考えは、私たちの学校によって、または学校でこれまでに推進された中で最も奇妙な幻想の1つです」と書いています。彼の立場は、文学批評に政治は入り込む余地がないというものだった。つまり、ハムレットをフェミニストやマルクス主義者が解釈すれば、フェミニズムやマルクス主義については何かわかるだろうが、ハムレットについては何もわからないだろうということだ。

ブルームは、作家が後世の作家にどれほど影響を与えたかを考慮することに加えて、文学作品の価値の基準として「正典的奇妙さ」（不気味さを参照）という概念を提唱した。西洋正典には、ブルームが文学古典の正典の永久メンバー、またはその地位の候補とみなした古代から現代までの西洋の作品のリストも含まれており、これは一般大衆の幅広い関心を集めた。ブルームは、編集者の要請で頭に浮かんだリストを作成しただけであり、そのリストに固執したわけではないと述べた。^[42]

外部ビデオ
ブルームによるシェイクスピアに関するプレゼンテーション：人間の発明、1998 年 12 月 10 日、C-SPAN

ブルームはウィリアム・シェイクスピアを深く尊敬しており、^[43]彼を西洋古典の最高中心とみなしていた。^[44] 『不安という影響』の初版では、ブルームが当時不安の心理的ドラマにほとんど触れていないと考えていたシェイクスピアについてはほとんど触れられていなかった。1997年に出版された第2版では長い序文が追加され、主にシェイクスピアのオウィディウスとチョーサーへの借り、そして教会主義や道徳的な含みから解放されてシェイクスピアの舞台を整えたクリストファー・マーロウとの葛藤が述べられていた。

ブルームは、後に著した『シェイクスピア：人間の発明』 （1998年）で、シェイクスピアの38の戯曲のそれぞれを分析した。「そのうち24は傑作である」。^[45]一般読者や劇場ファン向けのガイドとして書かれたこの本で、ブルームは、バード崇拝は「今よりさらに世俗的な宗教であるべきだ」と宣言した。^[46]また、彼はこの著作の中で、シェイクスピアが人間性を「発明」したと主張した。シェイクスピアは、現在では一般的になっている「耳をそばだてる」という習慣を規定し、それが私たちの変化の原動力となった。彼の理論の2つの典型は、ヘンリー4世のサー・ジョン・フォルスタッフとハムレットであり、ブルームはそれぞれ自己満足と自己嫌悪を象徴していると考えた。ブルームは、この2人の登場人物、イアーゴとクレオパトラを（ACブラッドリーを引用して）「最も瞑想に尽きないシェイクスピアの4人の登場人物」と考えた。^[45]

シェイクスピア全体を通して、異なる劇の登場人物が並んでいて、互いに交流しているように想像されている。現代の学者や批評家は、これを、この本で明確に賞賛されているブラッドリー（および他の人たち）の時代遅れの人物批評を思い起こさせるものだと非難した。『西洋の規範』と同様に、ブルームは、シェイクスピアの普遍性への挑戦に応えられず、文学研究を多文化主義と歴史主義の部門に細分化したとして、彼が「憤慨学派」と呼ぶものを批判している。シェイクスピアの世界中での並外れた人気を主張し、ブルームはシェイクスピアが唯一の真に多文化的な作家であると宣言する。歴史家がシェイクスピアの作者であるとした「社会的エネルギー」を否定し、ブルームは、現代の学問上の敵、そして社会全体を「シェイクスピアのエネルギーのパロディ」にすぎないと断言した。

外部ビデオ
ブックノート、ブルームの「How to Read and Why」インタビュー、2000年9月3日、C-SPAN

ブルームは『How to Read and Why』（2000年）と『Genius: A Mosaic of One Hundred Exemplary Creative Minds』（2003年）の出版により、西洋古典文学の研究を確固たるものにした。 『Hamlet: Poem Unlimited』 （2003年）は『Shakespeare: Invention of the Human』の改訂版で、これはブルームが、以前の本でハムレットに関する章が原ハムレットのテキストの問題に焦点を合わせすぎていて、劇そのものに対する彼の最も中心的な考えを網羅していないと判断した後、執筆された。宗教批評のいくつかの要素は、 Where Shall Wisdom Be Found（2004年）で彼の世俗批評と組み合わされ、宗教批評へのより完全な回帰は、出版された『Jesus and Yahweh: The Names Divine』（2005年）で特徴づけられた。この10年間で、彼はいくつかの主要な詩集の編纂、編集、発表も行った。

ブルームは、ポール・フェスタ監督の2006年のドキュメンタリー『永遠の教会の出現』に参加した。この作品は、オリヴィエ・メシアンのオルガン曲『永遠の教会の出現』を初めて聞いた人々の反応に焦点を当てている。

ブルームは、シェイクスピアとウォルト・ホイットマンを中心にした『Living Labyrinth 』という仮題で本を書き始め、それは『 The Anatomy of Influence: Literature as a Way of Life』（2011年） として出版された。

2011 年 7 月、 『The Anatomy of Influence』の出版と『The Shadow of a Great Rock』の執筆を終えた後、ブルームはさらに 3 つのプロジェクトに取り組んでいました。

• アメリカ文学の歴史を正典モデルに沿って書いた『エマーソンからフォークナーまでの夕べの国での業績』は、最終的に彼の著書『デーモンは知っている：文学の偉大さとアメリカの崇高さ』（2015年）へと発展した。
• 彼の著書『The Hum of Thoughts Evaded in the Mind: A Literary Memoir』は、最終的に『Possessed by Memory: The Inward Light of Criticism』（2019年）へと発展し、ブルームが生前に出版した最後の本となった。
• 仮題は『ウォルト・ホイットマン：ミュージカル・ページェント』。^[47] 2011年11月までにブルームはタイトルを『あなたが誰であろうと：ウォルト・ホイットマンを祝うページェント』に変更した。^[48]この作品は未発表であり、どこまで完成していたかは不明である。

1986年、ブルームはノースロップ・フライを最も近い先駆者として認めた。彼は1986年にイムレ・サルシンスキーに次のように語っている。 「私自身の理論では、先駆者はノースロップ・フライでなければならない。私は『Fearful Symmetry』が出版されてニューヨーク州イサカの書店に届いた1、2週間後に購入して読んだ。この本は私の心を奪った。私はケネス・バーク氏に代わりの父親を見つけようとしたが、彼は魅力的で非常に力強い批評家だったが、私はバーク出身ではなく、フライ出身である。」^[49]

しかし、2011年の『影響の解剖』でブルームは「もうフライの作品を読む忍耐力はない」と書き、存命の同時代人の中でアンガス・フレッチャーを「批評の指導者であり良心」として挙げている。同年、彼はフレッチャーの『心の色彩』とMHエイブラムスの『鏡とランプ』を推薦している。この晩年の段階で、ブルームはまた、ウィリアム・ハズリット、ラルフ・ワルド・エマーソン、ウォルター・ペイター、ACブラッドリー、サミュエル・ジョンソンといった初期の批評家の伝統を強調し、『西洋の規範』の中でジョンソンを「彼以前にも後にもどの国の批評家も匹敵するものはない」と評している。2012年の『詩の第四次元』 (WWノートン、2012年)の序文で、ブルームはコーネル大学在学中にエイブラムスから受けた影響について述べている。^[50]

ブルームの詩的影響理論は、西洋文学の発展を借用と誤読の過程とみなしている。作家は先人の作家に創作のインスピレーションを得て模倣することから始めるが、自分の作品は先人の作品とは違ったものにしなければならない。その結果、真の力を持つ作家は、新しい想像力を働かせる余地を作るために、必然的に先人の作品を「誤読」しなければならないとブルームは主張する。^{[51] [52]}

観察者はしばしばブルームを脱構築主義者と同一視したが、彼は脱構築主義者といくつかの考えを共有しているとは認めなかった。彼は1983年にロバート・モイニハンに次のように語っている。「私が脱構築学派と共通していると思うのは、否定的思考や否定的認識の様式である。否定的という技術的、哲学的な意味での否定的だが、それは否定的神学を通じて私にもたらされる ...逃げ場はなく、ただ与えられたものだけがあり、私たちにできることは何もない。」^[53]

ブルームと西洋の古典との関わりは、現代作家の相対的重要性に関する彼の意見に大きな関心を呼び起こした。1980年代後半、ブルームはインタビューでこう語った。「おそらく、現存する西洋作家の中で最も影響力のあるのはサミュエル・ベケットだろう。彼は間違いなく最も本物だ」^[54]

イギリスの作家について、ブルームは「ジェフリー・ヒルは現在活躍している最も強力なイギリスの詩人である」と述べ、「他の現代のイギリスの小説家はアイリス・マードックほど傑出していないように思える」と語った。マードックが亡くなった後、ブルームはピーター・アクロイド、ウィル・セルフ、ジョン・バンヴィル、A.S.バイアットといっ​​た小説家への称賛を表明した。^[55]

彼は著書『天才：100人の模範的な創造的精神のモザイク』（2003年）の中で、ポルトガルの作家ジョゼ・サラマーゴを「現在世界で生きている最も才能のある小説家」であり「消えつつある文学ジャンルの最後の巨匠の一人」と呼んだ。

アメリカの小説家について、ブルームは2003年に「私が知る限り、現在も執筆活動を続けており、称賛に値する存命のアメリカ人小説家は4人いる」と述べている。^[56]「彼らは私たちの時代のスタイルで執筆している」ことと「それぞれが定番の作品を書いている」ことから、彼はトーマス・ピンチョン、フィリップ・ロス、コーマック・マッカーシー、ドン・デリーロを挙げた。彼はそれぞれの傑作として『ロット49の叫び』 『重力の虹』『メイソン&ディクソン』、 『サバス劇場』 『アメリカの田園』 、『ブラッド・メリディアン』 、『アンダーワールド』を挙げた。彼はこの評価にジョン・クロウリーの作品を加え、特に彼の『エジプト・シーケンス』と小説『リトル、ビッグ』に興味を示し、「英語で書く作家で彼に匹敵する文体を持つのはほんの一握りしかおらず、そのほとんどは詩人だ...フィリップ・ロスだけが一貫してクロウリーのレベルで執筆している」と述べた。^[57]ブルームはクロウリーの『リトル、ビッグ』を「忘れられた傑作」であり「私が知る20世紀の最も魅惑的な本」と呼んだ。彼はこの小説の40周年記念版のあとがきを書いた。^{[58]死の直前、ブルームは}ジョシュア・コーエン、ウィリアム・ジラルディ、ネル・フロイデンバーガーの作品に対する賞賛を表明した。^[59]

カバラと批評（1975年）でブルームは、ロバート・ペン・ウォーレン、ジェームズ・メリル、ジョン・アッシュベリー、エリザベス・ビショップを最も重要な現存するアメリカの詩人として挙げている。1990年代までには、アッシュベリーやメリルとともにARアモンズを頻繁に挙げ、後にはヘンリー・コールをこの3人の後の世代の重要なアメリカの詩人として挙げている。彼はカナダの詩人アン・カーソン、特に彼女の詩小説『 レッドの自伝』や、ブルームが「真の詩人」と呼んだAFモーリッツに多大な賞賛の念を表している。^[60]ブルームはまた、ジェイ・ライトを数少ない現存する主要な詩人の一人、そしてアッシュベリーの死後最高の現存するアメリカの詩人として挙げている。^{[61] [62]}

ブルームの『現代の批評的解釈：トーマス・ピンチョンの重力の虹』 （1986年）の序文では、20世紀に制作されたアメリカ美術の最高傑作である「20世紀アメリカの崇高さ」の規範が取り上げられている。劇作家のトニー・クシュナーは、ブルームが自身の作品に重要な影響を与えたと考えている。^[63]

ブルームの作品は、権威ある文学研究者の間でさえも、二極化した反応を引き起こした。ブルームは「おそらく米国で最も称賛されている文芸評論家」^[64]や「米国で最も有名な文学者」^[65]と呼ばれた。 1994年のニューヨークタイムズの記事では、多くの若い批評家がブルームを「時代遅れの奇人」と見ていると述べられており、^{[5] 1998年の}ニューヨークタイムズの記事では、彼を「現代の批評家の中で最も才能のある一人」と呼んでいる。^[66]

ジェームズ・ウッドは「ヴァティックで、反復的で、あいまいなほどに敬虔だが、独特の魅力、つまり一種の大げささを常に持っていた。ここ数年の文芸評論家としてのブルームは、ほとんど重要ではなかった」と書いている。 ^[65]ブルームはインタビューでウッドについての質問に「小説や詩に時代劇があるように、批評にも時代劇がある。風が吹けば消えてしまうだろう...彼には何も残らない...彼について話したくない」と答えた。^[42]

21世紀初頭、ブルームはエイドリアン・リッチ^[67] 、マヤ・アンジェロウ^[68 ] 、デイヴィッド・フォスター・ウォレス^[69]などの人気作家を批判した後、しばしば文学論争の中心に立たされた。パリ・レビュー誌上で、彼はポピュリスト寄りのポエトリー・スラムを批判し、「それは芸術の死だ」と述べた。[ ^70]ドリス・レッシングがノーベル文学賞を受賞したとき、彼は「四流のSF」の作家にこの賞を与えることは「純粋な政治的正しさ」であると嘆きながらも、レッシングの初期の作品に対する評価は認めた。^[71]

モルモンボイスは、財団法人アポロジティック情報研究機構と提携している団体で、2011年の反モルモン声明トップ10にブルームを選んだ。その理由は、「モルモン教会の現指導者トーマス・S・モンソンは、信者からは『預言者、先見者、啓示者』として知られているが、我々のいわゆる民主主義社会で権力を振るう世俗的な金権政治の寡頭政治家と区別がつかない」と発言したためである。^{[72]これは、ブルームが}モルモン教の創始預言者ジョセフ・スミスに同情し、彼を「宗教的天才」と呼んでいたにもかかわらずである。 ^[73]

• ブルームのバイオ批評シリーズ、ブルームの文学批評^[74]
• ブルームの現代批評解釈シリーズ、ブルームの文学批評^[74]
• ブルームの主要短編作家シリーズ、ブルームの文学批評^[74]

Wikiquote にハロルド・ブルームに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、ハロルド・ブルームに関連するメディアがあります。

• イェール大学の公式サイト
• ハロルド・ブルーム、チャーリー・ローズについて語る
• C-SPAN出演
  • ブルームとの詳細なインタビュー、2003 年 5 月 4 日、C-SPAN
• ハロルド・ブルームはニューヨーク・タイムズでニュースと論評を収集した。
• スタンフォード大学学長講演会でのハロルド・ブルーム
• オヴェンティール、ロバート・サヴィーノ（2015年8月8日）。「アナーキーな輸送：ハロルド・ブルームの『デーモンは知っている：文学の偉大さとアメリカの崇高さ』のレビュー」。ソブリケット・マガジン。
• オヴェンティール、ロバート・サヴィーノ（2024年1月16日）。「デーモンのミューズ：ハロルド・ブルームとコーマック・マッカーシーの最後の作品のレビュー」バラストジャーナル。