アレイスター・クロウリー

クロウリーは、1875年10月12日、イングランド、ウォリックシャー州ロイヤル・リーミントン・スパのクラレンドン・スクエア30番地でエドワード・アレクサンダー・クロウリーとして生まれた。 ^{[ 1 ]}彼の父、エドワード・クロウリー（1829年 - 1887年）はエンジニアとしての訓練を受けていたが、儲かる家族経営の醸造会社、クロウリーズ・アルトン・エールズの持ち分のおかげで、息子が生まれる前に引退することができた。^{[ 2 ]}彼の母、エミリー・ベルサ・ビショップ（1848年 - 1917年）はデヴォンシャーとサマセットの家系の出身で、息子との関係はぎくしゃくしていた。彼女は息子を「野獣」と呼んでいたが、息子はその名前を気に入っていた。^{[ 3 ]}夫婦は1874年11月にロンドンのケンジントン・アンド・チェルシー登記所で結婚しており、^{[ 4 ]}福音派キリスト教徒だった。クロウリーの父はクエーカー教徒として生まれたが、プリマス兄弟団として知られるキリスト教原理主義グループの一派である排他的兄弟団に改宗した。エミリーも結婚後に同様に改宗した。クロウリーの父は特に敬虔で、宗派の巡回説教者として時間を費やし、毎朝朝食後に妻と息子に聖書の一章を読んで聞かせていた。^{[ 5 ]} 1880年に幼い娘を亡くした後、1881年にクロウリー一家はサリー州レッドヒルに引っ越した。^{[ 6 ]} 8歳の時、クロウリーはヘイスティングスにあるHTハバーションの福音派キリスト教寄宿学校に送られ、その後、クロウリーがサディストだと考えていたヘンリー・ダーシー・チャンプニー牧師が運営するケンブリッジのエバー予備校に進学した。 ^{[ 7 ]}

1887年3月、クローリーが11歳のとき、父親が舌癌で亡くなった。クローリーはこの出来事を人生の転換点と表現し^{[ 8 ]}、父親を「私のヒーローであり友人」と呼び、常に尊敬の念を抱いていた^{[ 9 ]} 。父親の財産の3分の1を相続したクローリーは、学校で問題行動を起こし始め、チャンプニー校長から厳しく罰せられた。クローリーの家族は、彼がアルブミン尿症を発症したため、彼を学校から退学させた^{[ 10 ]} 。その後、マルバーン・カレッジとトンブリッジ・スクールに通ったが、どちらも嫌いで、数学期で退学した^{[ 11 ]} 。彼はキリスト教にますます懐疑的になり、宗教教師に聖書の矛盾を指摘し^{[ 12 ]、}喫煙、自慰、売春婦との性行為によって淋病に感染するなど、育ったキリスト教の道徳に反する行動をとった。^{[ 13 ]}イーストボーンの兄弟会の家庭教師のもとに送られた彼は、イーストボーン・カレッジで化学のコースを受講した。クローリーはチェス、詩、登山に興味を持ち、1894年にビーシー・ヘッドに登頂した後、アルプスを訪れ、スコットランド登山クラブに入会した。翌年、彼はベルナー・アルプスに戻り、アイガー、トリフト、ユングフラウ、メンヒ、ヴェッターホルンに登頂した。^{[ 14 ]}

クロウリーはエドワードからアレイスターに改名し、1895年10月にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで3年間の課程を開始し、そこで道徳科学トライポスで哲学を専攻した。個人指導教官の許可を得て、当時カリキュラムに含まれていなかった英文学に専攻を変更した。^{[ 15 ]}クロウリーは大学での時間の多くを趣味に費やし、チェスクラブの会長になり、1日2時間チェスの練習をし、プロのチェスプレイヤーとしてのキャリアを一時的に検討した。^{[ 16 ]}クロウリーはまた、文学と詩への愛、特にリチャード・フランシス・バートンとパーシー・ビッシュ・シェリーの作品を愛した。^{[ 17 ]}彼自身の詩の多くは、 『グランタ』、『ケンブリッジ・マガジン』、『カンタブ』などの学生出版物に掲載された。^{[ 18 ]}彼は登山を続け、1894年から1898年まで毎年アルプスに休暇で訪れ、しばしば友人のオスカー・エッケンシュタインと共に登山を行い、1897年にはガイドなしでメンヒの初登頂を成し遂げた。これらの功績により、彼はアルプス登山界で認められるようになった。^{[ 19 ]}

クロウリーは1896年12月にストックホルムで休暇中に初めて重要な神秘体験をした。 ^{[ 21 ]}ローレンス・スーティン、リチャード・カジンスキー、トビアス・チャートンなど数人の伝記作家は、これはクロウリーが初めて同性と性行為をしたことで、自分の両性愛を認識できた結果だと考えている。^{[ 22 ]}ケンブリッジでは、クロウリーは女性と活発な性生活を送っていたが、その多くは売春婦で、そのうちの一人から梅毒に感染した。しかし、違法であるにもかかわらず、最終的には同性との性行為にも参加するようになった。^{[ 23 ]} 1897年10月、クロウリーはケンブリッジ大学フットライツ演劇クラブの会長であるハーバート・チャールズ・ポリットと出会い、二人は交際を始めた。ポリットがクロウリーの西洋秘教への関心の高まりを共有しなかったため、二人は別れた。クロウリーはこの別れを長年後悔した。^{[ 24 ]}

1897年、クロウリーはロシアのサンクトペテルブルクへ旅行し、後にそこで将来外交官としてのキャリアを積むことを考えていたため、ロシア語を学ぼうとしていたと述べている。 ^{[ 25 ]} 1897年10月、短い病気がきっかけで死と「あらゆる人間の努力の無益さ」について考えるようになり、外交官としてのキャリアの考えをすべて捨てて、オカルトへの関心を追求することにした。^{[ 26 ]}

1898 年 3 月、彼はA.E. ウェイトの『黒魔術と契約の書』とカール・フォン・エッカートハウゼンの『聖域の雲』を入手し、オカルトへの関心をさらに深めた。^{[ 27 ]}同年、クロウリーがポリットを通じて知り合った出版業者のレナード・スミザーズは、クロウリーの詩「アセルダマ：見知らぬ人を埋葬する場所」を 100 部出版したが、特に成功したわけではなかった。^{[ 28 ]}同年、クロウリーは他にも一連の詩を発表したが、その中には退廃的なエロティックな詩集『ホワイト・ステインズ』も含まれており、イギリス当局による出版禁止を避けるため海外で印刷された。 ^{[ 29 ]} 1898 年 7 月、彼は 1897 年の試験で「一級」の成績を収め、それ以前は一貫して「二級優等」の成績を収めていたにもかかわらず、学位を取得せずにケンブリッジを去った。^{[ 30 ]}

1898年8月、クロウリーはスイスのツェルマットに滞在し、そこで化学者のジュリアン・L・ベイカーと出会い、二人は錬金術への共通の関心について話し合い始めた。^{[ 31 ]}ロンドンに戻ったベイカーは、クロウリーを義理の兄弟であり、1888年に設立された黄金の夜明け団として知られるオカルト結社の仲間であるジョージ・セシル・ジョーンズに紹介した。 ^{[ 32 ]}クロウリーは1898年11月18日、グループのリーダーであるサミュエル・リデル・マグレガー・マザーズによって黄金の夜明け団外結社に入会した。儀式はロンドンのマーク・メイソンズ・ホールにある黄金の夜明け団のイシス・ウラニア神殿で行われ、クロウリーは「兄弟よ、私は最後まで耐え抜く」と解釈した魔法のモットーと名前「フラテル・ペルドゥラボ」を授かった。^{[ 33 ]}

クロウリーはロンドンのチャンセリー・レーン67-69番地にある自身の豪華なアパートに引っ越し、すぐにゴールデン・ドーンの上級メンバーであるアラン・ベネットを個人的な魔術の家庭教師として同居させた。ベネットはクロウリーに儀式魔術と薬物の儀式的使用についてさらに教え、ベネットが仏教を学ぶために南アジアへ出発するまで、二人は一緒にゴエティアの儀式を行った^{[ 34 ] [ 35 ]}。1899年11月、クロウリーはスコットランドのネス湖畔にあるフォイヤーズのボレスキン・ハウスを購入した。彼はスコットランド文化を愛するようになり、自らを「ボレスキンの領主」と称し、ロンドン訪問時にも伝統的なハイランドの衣装を着るようになった。^{[ 36 ]}彼は詩作を続け、 1898年から1899年にかけて『イゼベルとその他の悲劇詩』、『アルカイスの物語』、『精霊の歌』、 『アメリカ共和国への訴え』、『イェフタ』を出版した。そのほとんどは文学評論家から賛否両論の評価を受けたが、『イェフタ』は特に批評的に成功したとみなされた。^{[ 37 ]}

クロウリーはすぐにゴールデン・ドーンの下位階級を昇進し、グループの内なる第二位階に入る準備ができた。^{[ 38 ]}彼はグループ内で人気がなく、両性愛と放蕩な生活様式で悪評が立ち、WBイェイツを含む一部のメンバーと確執が生じた。^{[ 39 ]}ゴールデン・ドーンのロンドン支部がクロウリーの第二位階への入会を拒否したとき、彼はパリのマザーズを訪ね、マザーズは個人的に彼をアデプタス・マイナー・グレードに入会させた。^{[ 40 ]}マザーズとゴールデン・ドーンのロンドン支部のメンバーの間には分裂が生じており、彼らはマザーズの独裁的な支配に不満を抱いていた。^{[ 41 ]}マザーズの命令で、クロウリーは愛人で同じく入会したエレイン・シンプソンの助けを借りて、ロンドン支部のメンバーからウェスト・ケンジントンのブライス・ロード36番地にある寺院スペース、アデプタスの保管庫を奪おうとした。裁判になった際、裁判官はロンドン支部がスペースの賃料を支払っていたため、ロンドン支部に有利な判決を下し、クロウリーとマザーズはグループから孤立することになった。^{[ 42 ]}

1900年、クロウリーは米国経由でメキシコに渡り、メキシコシティに定住して現地の女性と関係を持った。メキシコを愛するようになった彼は、ジョン・ディーのエノキアン呪文を使って儀式魔術の実験を続けた。後に彼は、メキシコ滞在中にフリーメイソンに入会したと語り、リヒャルト・ワーグナーのオペラ『タンホイザー』を基にした戯曲や、『オラクルズ』（1905年）として出版された一連の詩を書いた。エッケンシュタインは1900年後半に彼に合流し、2人はイスタシワトル、ポポカテペトル、コリマなどメキシコのいくつかの山に登ったが、コリマは火山噴火のため断念せざるを得なかった。^{[ 43 ]}メキシコを離れると、クロウリーはサンフランシスコに向かい、その後日本丸に乗ってハワイへ航海した。船上では、メアリー・アリス・ロジャースという既婚女性と短い情事をした。彼は彼女に恋をしたと言い、そのロマンスについての一連の詩を書き、 1903年に『アリス：不倫』として出版した。^{[ 44 ]}

日本と香港に短期間立ち寄った後、クロウリーはセイロンに到着し、そこでシヴァ派を研究していたアラン・ベネットと出会った。二人はキャンディでしばらく過ごした後、ベネットは上座部仏教の僧侶になることを決意し、そのためにビルマへ旅立った。^{[ 45 ]}クロウリーはその後インドを旅することを決意し、ヒンドゥー教のラージャ・ヨーガの修行に専念し、それによってディヤーナという精神状態を達成したと信じた。彼はこの期間の多くをマドゥライのミーナクシ寺院で研究して過ごした。この時期に彼は詩も書き、それは『歌の剣』（1904年）として出版された。彼はマラリアにかかり、カルカッタとラングーンで病気から回復しなければならなかった。^{[ 46 ]} 1902年、インドでエッケンシュタインと他の数人の登山家、ガイ・ノウルズ、H・ファンネル、V・ウェスリー、ジュール・ジャコ＝ギヤルモと合流した。エッケンシュタインとクロウリーの遠征隊は、それまで誰も登頂したことのないK2に挑戦した。遠征中、クロウリーはインフルエンザ、マラリア、雪盲にかかり、他の遠征隊員も病気にかかった。彼らは20,000フィート（6,100メートル）の高度に達したが、引き返した。^{[ 47 ]} 

1902年11月にパリに到着した彼は、画家ジェラルド・ケリーと交流し、彼を通じてパリの芸術界の常連となった。滞在中、クロウリーは知り合いの彫刻家オーギュスト・ロダンの作品に関する一連の詩を書いた。これらの詩は後に『ロダン・イン・ライム』（1907年）として出版された。^{[ 48 ]}この界隈に出入りしていた人物の一人にW・サマセット・モームがおり、彼はクロウリーと短時間会った後、後に小説『魔術師』 （1908年）のオリバー・ハッドーという登場人物のモデルとして彼を用いた。^{[ 49 ]}

クロウリーは1903年4月にボレスキンに戻った。8月、彼はジェラルド・ケリーの妹ローズ・エディス・ケリーと「便宜上の結婚」をした。これは彼女が政略結婚するのを防ぐためだった。この結婚はケリー一家を驚かせ、ジェラルドとの友情にも悪影響を与えた。パリ、カイロ、そしてセイロンへの新婚旅行に向かったクロウリーはローズに恋をし、彼女への愛情を証明しようと努めた。新婚旅行中、彼はローズに宛てた一連の恋愛詩を書き、後に『ローザ・ムンディとその他の愛の歌』 （1906年）として出版されたほか、宗教風刺詩『なぜイエスは泣いたのか』 （1904年）も書いた。^{[ 50 ]}

1904年2月、クロウリーとローズはカイロに到着した。王子と王女を装い、アパートを借りた二人は、クロウリーが神殿の部屋を作り、イスラム神秘主義とアラビア語を研究しながら、古代エジプトの神々を召喚し始めた。^{[ 51 ]}クロウリーの後の記述によると、ローズは定期的に錯乱状態になり、「彼らがあなたを待っている」と告げた。3月18日、彼女は「彼ら」とはホルス神であると説明し、3月20日には「神々の春分が来た」と宣言した。彼女は彼を近くの博物館に連れて行き、紀元前7世紀のアンク・エフ・エン・コンスの石碑として知られる墓碑を見せた。クロウリーは、展示品の番号がキリスト教の信仰における獣の数字である666であることが重要だと考え、後年、この遺物を「啓示の石碑」と呼んだ。^{[ 52 ]}

クロウリーの後の発言によると、4月8日に彼は肉体のない声を聞き、その声はホルス（またはフール・パール・クラート）の使者アイワスだと名乗った。クロウリーは、その声が次の3日間で彼に語ったことをすべて書き留め、それをLiber AL vel Legis、つまり「法の書」と名付けた。^{[ 53 ]}この本は、人類が新しい時代に入りつつあり、クロウリーがその預言者として仕えるだろうと宣言した。この時代には新しい最高の道徳法が導入され、「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」と述べ、人々は真の意志に沿って生きることを学ぶべきだと記した。この本と、この本が提唱する哲学は、セレマの礎となった。^{[ 54 ]}クロウリーは、当時「法の書」をどうすべきか分からなかったと語った。彼はしばしばそれを恨み、博物館から石碑を持ち出すこと、自分の島を要塞化すること、そしてその本を世界のすべての言語に翻訳することなど、テキストが彼に命じた指示を無視したと述べた。彼の話によると、彼は代わりにその作品のタイプ原稿を知り合いの何人かのオカルティストに送った後、原稿をしまい込んで無視したという。^{[ 55 ]}

ボレスキンに戻ると、クロウリーはマザーズが自分に対して魔法を使っていると信じるようになり、二人の関係は破綻した。^{[ 56 ]} 1905年7月28日、ローズはクロウリーの最初の子供である娘リリスを出産し、クロウリーは回復中の妻を楽しませるためにポルノ小説『牧師の庭からのスノードロップ』を書いた。 ^{[ 57 ]}また、彼は自分の詩を出版するための出版社を設立し、キリスト教知識促進協会をパロディにして宗教的真理伝播協会と名付けた。最初の出版物の中には、クロウリーの旧友で外科医であり文学愛好家でもあったアイヴァー・バックが編集したクロウリー全集があった。 ^{[ 58 ]}彼の詩はしばしば（肯定的または否定的）強い批評を受けたが、売れ行きは良くなかった。より多くの宣伝を得ようとして、彼は自分の作品に関する最高のエッセイに100ポンドの賞金を出すと発表した。この賞の受賞者は、イギリス陸軍将校で軍事史家のJFCフラーで、彼のエッセイ「西の星」（1907年）は、クロウリーの詩を史上最高の詩の一つとして称賛した。^{[ 59 ]}

クロウリーは、世界で最も危険な山として広く知られているネパールのヒマラヤ山脈のカンチェンジュンガに登ることを決意した。ジャコ＝ギヤルモ、シャルル・アドルフ・レイモン、アレクシス・パシェ、アルチェスティ・C・リゴ・デ・リギの協力による遠征は、クロウリーが無謀だと考えた他のメンバーとの間で多くの議論が起こり、うまくいかなかった。彼らは最終的にクロウリーの指揮に反抗し、クロウリーが危険すぎると警告したにもかかわらず、日没が近づくにつれて他の登山家たちは山を下り始めた。その後、パシェと数人のポーターが事故で死亡し、登山界ではクロウリーが広く非難された。^{[ 60 ]}

モハルバンジで過ごし、そこでビッグゲームハンティングに参加し、同性愛的な作品『香りの庭』を執筆したクロウリーは、カルカッタでローズとリリスに会ったが、強盗を企てた2人の男を非致死的に撃った後、インドを離れることを余儀なくされた。^{[ 61 ]}ビルマでベネットを短期間訪ねた後、クロウリーとその家族は南中国を旅行することに決め、そのためにポーターと乳母を雇った。^{[ 62 ]}クロウリーは旅の間ずっとアヘンを吸い、一家は騰岳から永昌、大里、雲南府を経てハノイへと旅した。旅の途中、彼は精神的および魔術的な作業に多くの時間を費やし、毎日、聖守護天使への祈りである「生まれなき者の儀式」を唱えた。 ^{[ 63 ]}

ローズとリリスがヨーロッパに戻る一方、クロウリーは上海に向かい、旧友のエレイン・シンプソンと会った。シンプソンは『法の書』に魅了されていた。二人はアイワスと接触しようと儀式を行った。その後、クロウリーは日本とカナダへ航海し、ニューヨーク市へと向かったが、カンチェンジュンガへの二度目の遠征への支援を募ったものの、成功しなかった。^{[ 64 ]}イギリスに到着すると、クロウリーは娘のリリスがラングーンで腸チフスで亡くなったことを知った。後に彼はその原因をローズのアルコール依存症の悪化のせいだと考えた。精神的に動揺したクロウリーの健康状態は悪化し始め、一連の手術を受けた。^{[ 65 ]}ローズがクロウリーの二番目の娘を出産する間、彼は女優のヴェラ・「ローラ」・ネヴィル（旧姓スネップ）^{[ 66 ]}や作家の^エイダ・レバーソン[ ^{67 ]}と短期間のロマンスを始めた。ローラ・ザザは1906年に生まれた。晩夏^{[ 68 ]}か9月^{[ 69 ]}か、あるいは翌年の冬^{[ 70 ]}のいずれかである。この子は気管支炎にかかり、危うく命を落とすところだった^{[ 71 ]。}

クロウリーは、かつての師であるジョージ・セシル・ジョーンズと共に、サリー州クールズドンのアッシュダウン・パーク・ホテルでアブラメリンの儀式を続けた。クロウリーは、そうすることでサマディ、つまり神性との合一を達成し、人生の転換点を迎えたと信じていた。^{[ 72 ]}これらの儀式でハシシを多用した彼は、「ハシシの心理学」（1909年）というエッセイを書き、その中でハシシを神秘主義の助けとして擁護した。^{[ 73 ]}また、1907年10月下旬から11月にかけてアイワスから再び連絡があったとも述べ、アイワスがさらに2つのテキスト、「Liber VII」と「Liber Cordis Cincti Serpente」を口述したと付け加えた。これらはどちらも後に「セレマの聖典」に分類された。^{[ 74 ]}クロウリーは、その年の最後の 2 か月でさらに多くのセレマの聖典を書き記した。これには「Liber LXVI」、「Liber Arcanorum」、「Liber Porta Lucis, Sub Figura X」、「Liber Tau」、「Liber Trigrammaton」、「Liber DCCCXIII vel Ararita」が含まれ、これらも超自然的な源から受け取ったと再び述べている。^{[ 75 ]}クロウリーは、1909 年 6 月にボレスキンで「法の書」の写本が再発見されたとき、セレマは客観的な真理を表しているという見解を抱くようになったと述べている。^{[ 76 ]}

クロウリーの遺産は底をつきかけていた。^{[ 77 ]}金を稼ごうと、彼はタンカーヴィル伯爵ジョージ・モンタギュー・ベネットに雇われ、魔術から彼を守る手助けをした。ベネットの偏執症がコカイン中毒に起因していることに気づいたクロウリーは、彼をフランスとモロッコへの休暇に連れて行き、療養させた。^{[ 78 ]} 1907年には、有料の生徒を受け入れ始め、彼らにオカルトと魔術の実践を教えた。^{[ 79 ]} 1907年2月にクロウリーが出会ったヴィクター・ノイバーグは、彼の性的パートナーであり、最も親しい弟子となった。1908年、二人はモロッコのタンジールに向かう前に、スペイン北部を旅した。^{[ 80 ]}翌年、ノイバーグはボレスキンに滞在し、そこでクロウリーとサディズムとマゾヒズムに興じた。^{[ 81 ]}クロウリーは精力的に執筆を続け、『アンバーグリス』、『水のない雲』、『コンクス・オム・パックス』などの詩作品を発表したほか、^{[ 82 ]}自伝への最初の試みである『世界の悲劇』も執筆した。^{[ 83 ]}短編ホラー小説の人気を認識したクロウリーは、自らも短編小説を書き、そのうちのいくつかは出版された。^{[ 84 ]}また、友人のフランク・ハリスが編集する雑誌『ヴァニティ・フェア』にもいくつかの記事を掲載した。^{[ 85 ]}さらに、マザーズとベネットから着想を得た魔術とカバラの対応関係をまとめた『リベル777』も執筆した。^{[ 86 ]}

1907 年 11 月、クロウリーとジョーンズは、黄金の夜明け団の後継者となるオカルト結社を設立することを決意し、フラーの協力を得た。その結果生まれたのがA∴A∴である。この団体の本部と寺院はロンドン中心部のビクトリア ストリート 124 番地にあり、儀式は黄金の夜明け団の儀式を多く取り入れたものであったが、セレマの基礎が加えられていた。^{[ 88 ]}初期の会員には、弁護士のリチャード ノエル ウォーレン、芸術家のオースティン オスマン スペア、ホレス シェリダン ビッカーズ、作家のジョージ ラファロヴィッチ、フランシス ヘンリー エバラード ジョセフ フィールディング、エンジニアのハーバート エドワード インマン、ケネス ウォード、チャールズ スタンスフェルド ジョーンズなどがいた。^{[ 89 ]} 1909 年 3 月、クロウリーは隔年発行の定期刊行物「The Equinox」の制作を開始した。彼は、後にA∴A∴の「公式機関誌」となるこの定期刊行物を「科学的啓蒙主義のレビュー」と銘打った。^{[ 90 ]}

クロウリーはローズのアルコール依存症にますます苛立ち、1909年11月、自身の不倫を理由に彼女と離婚した。ローラはローズに預けられ、二人は友人関係を続け、ローズはボレスキンで暮らし続けた。しかし、彼女のアルコール依存症は悪化し、その結果、1911年9月に施設に入院することになった。^{[ 91 ]}

1909年11月、クロウリーとノイブルクはアルジェリアへ旅し、エル・アルバからアウマーレ、ブー・サアダ、そしてダーレ・アディンへと砂漠を巡った。クロウリーは高まる畏怖と恐怖の感情に対抗するため、コーランを朗読した。 ^{[ 92 ]}旅の間、彼はエノキアン魔術の30のエーテルを召喚し、ノイブルクがその結果を記録した。このテキストは後に『The Equinox』に『 The Vision and the Voice』として掲載された。山頂での性魔術の儀式の後、クロウリーは血の犠牲を伴う悪魔チョロンゾンの召喚も行い、その結果を自身の魔術的キャリアにおける転換点とみなした。^{[ 93 ]} 1910年1月にロンドンに戻ったクロウリーは、マザーズが『The Equinox』にゴールデン・ドーンの秘密を掲載したとして彼を訴えていることを知った。裁判所はクロウリーに有利な判決を下した。この事件はマスコミで広く報道され、その結果クロウリーはより広く有名になった。^{[ 94 ]}彼はこれを楽しみ、悪魔崇拝者であり人身御供の提唱者であるというセンセーショナルな非難に乗じた。^{[ 95 ]}

宣伝効果で、フランク・ベネット、ジェームズ・ベイリー、ハーバート・クローズ、ジェームズ・ウィンドラムなど、A∴A∴ に新たなメンバーが集まった。^{[ 96 ]}オーストラリアのヴァイオリニスト、レイラ・ワデルはすぐにクロウリーの恋人になった。^{[ 97 ]}クロウリーは教えをより多くの人に広めようと決意し、A∴A∴ のメンバーがさまざまな神々を擬人化した、魔術と象徴主義の公開パフォーマンスである「アルテミスの儀式」を考案した。これは最初に A∴A∴ 本部で上演され、参加者には体験を高めるためにペヨーテ入りのフルーツパンチが与えられた。さまざまな報道関係者が出席し、概ね好意的に報道した。1910 年 10 月と 11 月、クロウリーはウェストミンスターのキャクストン ホールで同様の「エレウシスの儀式」を上演することにした。今度は報道の評価は賛否両論だった。^{[ 98 ]}クロウリーは特に『ルッキング・グラス』紙の編集者であるウェスト・デ・ウェンド・フェントンから批判を受け、フェントンは彼を「現代において最も冒涜的で冷酷な悪党の一人」と呼んだ。^{[ 99 ]}フェントンの記事はクロウリーとジョーンズが同性愛行為に関わっていたことを示唆していた。クロウリーはこれを気にしなかったが、ジョーンズは名誉毀損で訴訟を起こしたが敗訴した。^{[ 100 ]}フラーはこのスキャンダルをきっかけにクロウリーとの友情と関わりを断ち、^{[ 101 ]}クロウリーとノイブルクはさらなる魔術的作業のためにアルジェリアに戻った。^{[ 102 ]}

エクイノックス社は出版を続け、クロウリーの『アンバーグリス』、『翼のある甲虫』、『香りの庭』 、ノイブルクの『パンの勝利』 、エセル・アーチャーの『渦』など、さまざまな文学や詩の本もそのレーベルから出版された。^{[ 103 ]} 1911年、クロウリーとワデルはフランスのモンティニー・シュル・ロワンで休暇を過ごし、そこで彼は詩、短編小説、戯曲、そして魔術と神秘主義に関する19の作品（セレマの最後の2冊の聖典を含む）を精力的に執筆した。^{[ 104 ]}パリで彼はメアリー・デスティと出会い、彼女は彼の次の「緋色の女」となり、2人はスイスのサン・モリッツで魔術の作業を行った。クロウリーは、秘密の首領の1人であるアブ・ウル・ディズが彼女を通して話していると信じていた。 ^{[ 105 ]}デスティがトランス状態にあるときの発言に基づいて、クロウリーは2巻からなる第4巻（1912～13年）を執筆し、当時、超常現象を舞台マジックと区別する手段として「magick」という綴りを考案した。^{[ 106 ]}

1912年初頭、クロウリーは神秘主義の著作『嘘の書』を出版した。伝記作家のローレンス・スーティンは後にこれを「詩人、学者、魔術師としての才能を融合させた彼の最大の成功作」と評した。 ^{[ 107 ]}ドイツのオカルティスト、テオドール・ロイスは後に、クロウリーが『嘘の書』の中で自身のオカルト結社である東方聖堂騎士団（OTO）の秘密の一部を公表したと非難した。クロウリーは類似点は偶然の一致だとロイスを説得し、二人は友人となった。ロイスはクロウリーをOTOの英国支部であるミステリア・ミスティカ・マキシマ（MMM）の長に任命し、ベルリンでの式典でクロウリーはバフォメットという魔術名を採用し、「アイルランド、アイオナ、およびすべての英国人の第10代最高王および主権大総長」と宣言された。^{[ 108 ]}ロイスの許可を得て、クロウリーはMMMの宣伝活動を開始し、当時フリーメイソンリーに大きく基づいていたOTOの儀式の多くを書き直した。彼がセレマの要素を取り入れたことは、グループ内で物議を醸した。OTOが性魔術を重視していることに魅了されたクロウリーは、肛門性交に基づく魔術的実践を考案し、それを第11位階に入会したOTO会員のカリキュラムに組み込んだ。^{[ 109 ]}

1913 年 3 月、クロウリーはワデルが率いる女性バイオリニストのグループ、ザ・ラギッド・ラグタイム・ガールズのプロデューサーを務め、ロンドンのオールド・ティヴォリ劇場で公演を行った。その後、彼女たちはモスクワで 6 週間公演を行い、クロウリーはハンガリー人のアニー・リングラーとサディズムとマゾヒズムの関係を持った。 ^{[ 110 ]}モスクワでは、クロウリーは「パンへの賛歌」や、OTO の典礼の重要な部分となったセレマの儀式であるグノーシス・ミサなど、戯曲や詩の執筆を続けた。[ ^{111 ]チャート}ンは、クロウリーが市内の革命分子をスパイするためにイギリス諜報機関の命令でモスクワに渡航したと示唆した。^{[ 112 ]} 1914 年 1 月、クロウリーとノイブルクはパリのアパートに落ち着き、クロウリーはヤコブ・エプスタインによるオスカー・ワイルドの新しい記念碑をめぐる論争に巻き込まれた。^{[ 113 ]}クロウリーとノイバーグは、6週間にわたる「パリ・ワーキング」を行った。これは、強力な薬物使用を伴う激しい儀式の期間であり、彼らはその中でメルクリウスとジュピターの神々を召喚した。儀式の一環として、二人は性魔術を行い、時にはジャーナリストのウォルター・デュランティも加わった。ワーキングの結果に触発されたクロウリーは、性魔術に関する論文である『リベル・アガペ』を執筆した。^{[ 114 ]}パリ・ワーキングの後、ノイバーグはクロウリーから距離を置き始め、クロウリーが彼を呪う口論に発展した。^{[ 115 ]}

1914年までに、クロウリーはA∴A∴のメンバーからの寄付とOTOへの会費に大きく依存し、その日暮らしをしていた^{[ 116 ]。} 5月には、財政上の理由からボレスキン・ハウスの所有権をMMMに譲渡し^{[ 117 ]}、7月にはスイス・アルプスで登山に出かけた。この間に第一次世界大戦が勃発した^{[ 118 ]} 。静脈炎から回復した後、クロウリーは1914年10月にRMSルシタニア号に乗って米国へ向けて出航した^{[ 119 ]。}ニューヨーク市に到着すると、ホテルに移り住み、アメリカ版ヴァニティ・フェアに記事を書いたり、有名な占星術師エヴァンジェリン・アダムスのフリーランスの仕事を引き受けたりして収入を得始めた。^{[ 120 ]}市内では、彼は自慰、女性売春婦、トルコ式浴場の男性客を利用して性魔術の実験を続けた。これらの出会いはすべて彼の日記に記録されている。^{[ 121 ]}

アイルランド系であることを公言し、イギリスからのアイルランド独立を支持していたクロウリーは、イギリスとの戦争でドイツを支持するようになった。彼はニューヨークの親ドイツ運動に関わり、1915年1月には親ドイツ宣伝家のジョージ・シルベスター・ヴィエレックが、紛争においてアメリカを中立に保つことを目的とした宣伝新聞「ザ・ファーザーランド」のライターとして彼を雇った。 ^{[ 123 ]}後年、批判者たちはこの行動を理由にクロウリーをイギリスへの裏切り者だと非難した。^{[ 124 ]}

クロウリーはジーン・ロバート・フォスターと関係を持ち、彼女と共に西海岸を旅した。北米OTOの本部があるバンクーバーで、チャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズとウィルフレッド・タルボット・スミスと会い、大陸でのセレマの普及について話し合った。デトロイトではパーク・デイビスでペヨーテの実験を行い、その後シアトル、サンフランシスコ、サンタクルーズ、ロサンゼルス、サンディエゴ、ティファナ、グランドキャニオンを訪れ、ニューヨークに戻った。^{[ 125 ]}そこでアナンダ・クマラスワミとその妻アリス・リチャードソンと親しくなり、クロウリーとリチャードソンは1916年4月に性魔術を行い、その後リチャードソンは妊娠したが流産した。^{[ 126 ]}その年の後半、彼はエヴァンジェリン・アダムスが所有するパスクアニー湖畔の小屋で「魔術的な隠遁生活」を送った。そこで彼は薬物を大量に使用し、儀式を行った後、自らを「マスター・セリオン」と宣言した。彼はまた、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』に基づいた短編小説をいくつか書き、文学批評作品『バーナード・ショーによる福音書』も書いた。^{[ 127 ]}

12月、彼はお気に入りのアメリカの都市であるニューオーリンズに移り住み、1917年2月はフロリダ州タイタスビルの福音派キリスト教徒の親戚と過ごした。^{[ 128 ]}ニューヨーク市に戻った彼は、5月に芸術家でA∴A∴のメンバーであるレオン・エンガース・ケネディと同居し、彼の母親の死を知った。^{[ 129 ]}『ザ・ファーザーランド』の崩壊後、クロウリーはヴィエレックとの関係を続け、ヴィエレックは彼を芸術雑誌『インターナショナル』の寄稿編集者に任命した。クロウリーはそれをセレマの宣伝に利用したが、すぐに廃刊となった。^{[ 130 ]}その後、彼はパートナーでありスカーレット・ウーマンとなったロディ・マイナーのスタジオアパートに移り住んだ。クロウリーは「アマラントラ・ワーキング」と呼んだ儀式を通して、ラムという名の超自然的な存在と接触したと信じていた。この関係はすぐに終わった。^{[ 131 ]}

1918年、クロウリーはニューヨーク州北部のハドソン川にあるエソパス島の荒野で魔術的な隠遁生活を送った。ここで彼は^『老子道徳経^』の翻案を始め、川沿いの崖にセレマのスローガンを描き、後に彼自身が書いたように、葛玄、アレクサンデル6世、アレッサンドロ・カリオストロ、エリファス・レヴィであった過去世の記憶を体験した。 ^{[ 132 ]}ニューヨーク市に戻ると、彼はグリニッジ・ヴィレッジに移り住み、そこでリア・ハーシグを恋人、そして次のスカーレット・ウーマンとした。[ 133 ^]彼は趣味として絵を描き始め、グリニッジ・ヴィレッジ・リベラル・クラブで作品を展示し、 『イブニング・ワールド』の注目を集めた。^{[ 134 ]}クロウリーは、同情的なフリーメイソンの財政支援を受けて、第3巻の創刊号である『ブルー・イクイノックス』で『イクイノックス』を復刊した。^{[ 135 ]}彼は1919年半ばにロングアイランドのニューヨーク州モントークで登山休暇を過ごし、12月にロンドンに戻った。^{[ 136 ]}

今は無一文でロンドンに戻ったクロウリーは、タブロイド紙ジョン・ブルからドイツの戦争協力に関わったとして裏切り者の「クズ」とレッテルを貼られ攻撃を受けた。彼の諜報活動を知っていた数人の友人は訴訟を起こすよう勧めたが、彼はそうしないことに決めた。^{[ 137 ]}喘息に苦しんでいたクロウリーは、医者からヘロインを処方され、すぐに中毒になった。^{[ 138 ]} 1920年1月、彼はフランスに移り、フォンテーヌブローでヒルシグと家を借りた。すぐにニネット・シュムウェイが加わり、 3人での生活を営むようになり、さらに（同居の形で）リアの生まれたばかりの娘アンヌ「プーペ」リアも加わった。^{[ 139 ]}クロウリーは、フランソワ・ラブレーの『ガルガンチュアとパンタグリュエル』に登場するアベイ・ド・テレマにちなんで、テレマ修道院と名付けたテレマ派の共同体を作ることを考えていた。易経を相談した後、彼はシチリア島のチェファルを場所として選び、そこに到着後、4月2日に古いヴィラ・サンタ・バルバラを修道院として借り始めた。 ^{[ 140 ]}

ヒルシグ、シュムウェイ、そして彼らの子供たちハンジ、ハワード、プーペとともにコミューンに移り住んだクロウリーは、その状況を「完全に幸せ…私の考える天国」と表現した。^{[ 141 ]}彼らはローブを身に着け、日中決まった時間に太陽神ラーへの儀式を行い、時折グノーシス派のミサも行った。残りの時間は各自の興味に従って過ごした。 ^{[ 142 ]}クロウリーは広範囲にわたる通信を行い、絵を描き続け、 『法の書』の解説を書き、第4巻の第3部を改訂した。^{[ 143 ]}彼は子供たちに自由奔放な教育を施し、一日中遊ばせ、性魔術の行為を目撃させた。^{[ 144 ]}彼は時折パレルモへ行き、男性売春婦を訪ね、物資や麻薬を購入した。ヘロイン中毒が彼の生活を支配するようになり、コカインの使用が彼の鼻腔を侵食し始めた。^{[ 145 ]}清掃当番表はなく、野良犬や野良猫が修道院内をうろつき、すぐに不衛生な状態になった。^{[ 146 ]}プーペは1920年10月に亡くなり、ニネットはその後まもなく娘のアスタルテ・ルル・パンテアを出産した。^{[ 147 ]}

クロウリーの教えを受けるために、新たな信者が修道院に続々とやって来た。その中には女優のジェーン・ウルフもいた。1920年7月に到着後、彼女はA∴A∴に入会し、クロウリーの秘書となった。^{[ 148 ]}また、セシル・フレデリック・ラッセルもいたが、彼はクロウリーとよく口論し、自分が行わなければならない同性愛の性的魔術を嫌って、1年後に去った。^{[ 149 ]}より協力的だったのは、オーストラリアのセレマ主義者フランク・ベネットで、彼も修道院で数ヶ月を過ごした。^{[ 150 ]} 1922年2月、クロウリーはヘロイン中毒を克服しようとパリに静養に戻ったが、うまくいかなかった。^{[ 151 ]}その後、彼は金を求めてロンドンに行き、そこで『イングリッシュ・レビュー』に1920年の危険薬物法を批判する記事を掲載し、7月に完成した小説『麻薬中毒者の日記』を執筆した。出版後、賛否両論の評価を受けた。サンデー・エクスプレス紙は焼却を要求し、その影響力を使って再版を阻止した。^{[ 152 ]}

その後、ラウル・ラヴデイという若いセレマ派信者が妻のベティ・メイと共に修道院に移り住んだ。ラヴデイはクロウリーに心酔していたが、メイは彼と共同体での生活を嫌悪していた。彼女は後に、ラヴデイは犠牲にされた猫の血を飲まされ、代名詞「私」を使うたびに剃刀で自分の体を傷つけるよう強要されたと語った。ラヴデイは汚染された地元の小川の水を飲んだため、すぐに肝臓感染症を発症し、1923年2月に亡くなった。ロンドンに戻ったメイは、マスコミに自分の体験を語った。^{[ 153 ]}ジョン・ブルはクロウリーを「世界で最も邪悪な男」であり「絞首刑にしたい男」だと宣言し、クロウリーは彼らの自分に対する告発の多くを中傷だと考えたが、彼らを訴えるための弁護士費用を払うことができなかった。その結果、ジョン・ブルは攻撃を続け、その記事はヨーロッパと北アメリカの新聞で繰り返し掲載された。^{[ 154 ]}ベニート・ムッソリーニのファシスト政権はすぐにクロウリーの活動を知り、1923年4月に国外追放命令を出した。彼がいなくなったことで修道院は閉鎖された。^{[ 155 ]}

クロウリーとハーシグはチュニスへ行き、そこでクロウリーは健康状態の悪さに悩まされ、ヘロインをやめようと再び試みたが失敗し、^{[ 156 ]}自らを「自伝」と呼ぶ『アレイスター・クロウリーの告白』を書き始めた。^{[ 157 ]}チュニスでは、セレマ派のノーマン・マッドがクロウリーの広報担当になった。^{[ 158 ]}クロウリーは地元の少年、モハメッド・ベン・ブラヒムを召使いとして雇い、彼と共にネフタへのリトリートに行き、そこで性魔術を行った。^{[ 159 ]} 1924年1月、クロウリーはフランスのニースへ旅行し、フランク・ハリスと会い、一連の鼻の手術を受け、^{[ 160 ]}人間の調和的発展研究所を訪れ、創設者のジョージ・グルジェフに好意的な印象を抱いた。^{[ 161 ]}困窮していた彼は、裕福な学生アレクサンダー・ズー・ゾラーを弟子にし、^{[ 162 ]}その後、別のアメリカ人信者ドロシー・オルセンを弟子にした。クロウリーはオルセンをチュニジアのネフタに連れて行き、そこで魔術的な隠遁生活を送らせた。そこで彼はまた、人類にセレマをもたらす使命を託された預言者としての自身の地位を宣言する『To Man』 （1924 年）を執筆した。 ^{[ 163 ]}パリで冬を過ごした後、1925 年初頭にクロウリーとオルセンはチュニスに戻り、そこで彼はトランス状態で体験したビジョンを記した『The Heart of the Master』 （1938 年）を執筆した。 ^{[ 164 ]} 3 月、オルセンは妊娠し、ヒルシグが彼女の世話をするために呼ばれた。彼女は流産し、その後クロウリーはオルセンをフランスに連れ戻した。ヒルシグは後にクロウリーから距離を置き、クロウリーは彼女を非難した。^{[ 165 ]}

クロウリーによれば、ロイスは死後、彼をOTOの指導者に指名したが、ドイツOTOの指導者ハインリヒ・トレンカーがこれに異議を唱えた。トレンカーはドイツのテューリンゲン州でホーエンロイベン会議を招集し、クロウリーも出席した。そこでカール・ゲルマーやマルタ・キュンツェルといった著名なメンバーはクロウリーの指導力を支持したが、アルビン・グラウ、オスカー・ホプファー、アンリ・ビルヴェンといった他の主要人物はトレンカーを支持して反対し、結果としてOTOは分裂した^{[ 166 ]。} 1926年にオルセンと別れたパリに移り住んだクロウリーは、その後数年間で多くの恋人と関係を持ち、セックスマジックを試した^{[ 167 ]} 。その間ずっと、彼は主にヘロインとコカイン中毒が原因で健康状態が悪かった。^{[ 168 ]} 1928年、クロウリーは若いイギリス人イスラエル・リガーディと出会い、リガーディはセレマを受け入れ、その後3年間クロウリーの秘書を務めた。^{[ 169 ]}同年、クロウリーはジェラルド・ヨークとも出会い、ヨークはクロウリーの財政管理を始めたが、セレマ信者にはならなかった。^{[ 170 ]}また、ジャーナリストのトム・ドリバーグとも親交を深めたが、ドリバーグもセレマを受け入れなかった。^{[ 171 ]}クロウリーはここで、彼の最も重要な著作の1つである『魔術の理論と実践』を出版したが、当時はほとんど注目されなかった。^{[ 172 ]}

1928年12月、クロウリーはニカラグア人のマリア・テレサ・サンチェス（マリア・テレサ・フェラーリ・デ・ミラマール）と出会った。^{[ 173 ]}クロウリーは、評判が悪くドイツのスパイではないかと恐れた当局によってフランスから追放された。^{[ 174 ]}彼女がイギリスでクロウリーと合流できるように、クロウリーは1929年8月にサンチェスと結婚した。^{[ 175 ]}ロンドンに拠点を置くマンドレイク・プレスは、クロウリーの自伝を限定版6巻セットで出版することに同意し、小説『ムーンチャイルド』と短編集『ザ・ストラタジェム』も出版した。マンドレイクは、クロウリーの告白録全体が出版される前に、1930年11月に清算された。 ^{[ 176 ]}一方、マンドレイクのオーナーであるPR・スティーブンセンは、クロウリーを取り巻くメディア報道の分析である『アレイスター・クロウリーの伝説』を執筆した。 ^{[ 177 ]}

1930 年 4 月、クロウリーはベルリンに移り、ハニー・イェーガーを魔術のパートナーとしたが、その関係はうまくいかなかった。^{[ 178 ]} 9 月、彼はポルトガルのリスボンに行き、詩人のフェルナンド・ペソアに会った。そこで、彼は自分の死を偽装することを決意し、ペソアの助けを借りてボカ・ド・インフェルノの岩場でそれを実行した。^{[ 179 ]}その後、彼はベルリンに戻り、3 週間後にノイマン・ニーレンドルフ画廊での美術展のオープニングに再び姿を現した。クロウリーの絵画はドイツ表現主義の流行に合致していたが、売れたものは少なかったものの、報道は概ね好意的だった。^{[ 180 ]} 1931 年 8 月、彼はベルタ・ブッシュを新しい恋人としたが、二人の関係は暴力的で、しばしば互いに暴力を振るった。^{[ 181 ]}彼は市内滞在中、男性と女性の両方と関係を持ち続け、^{[ 182 ]}オルダス・ハクスリーやアルフレッド・アドラーのような著名人と会った。^{[ 183 ]} 1932年1月、彼と親しくなった後、共産主義者のジェラルド・ハミルトンを下宿人として迎え入れ、彼を通じてベルリン極左の多くの人物と知り合った。この頃、彼はイギリス諜報機関のスパイとして共産主義運動を監視していた可能性がある。^{[ 184 ]}

クロウリーはブッシュのもとを離れ、ロンドンに戻り、^{[ 186 ]}パール・ブルックスミスを新たなスカーレット・ウーマンとして迎えた。^{[ 187 ]}鼻の手術をさらに受けた彼は、1932年にフォイルズの文学昼食会に主賓として招待され、またハリー・プライスから国立心霊研究所での講演に招待された。^{[ 188 ]}金銭的に困窮した彼は、自分を中傷したと信じる人々に対して一連の訴訟を起こし、そのうちいくつかは成功した。彼は、ニーナ・ハムネットの『笑う胴体』 （1932年）を出版したコンスタブル社に対する訴訟で大きな注目を集めた。この本は、彼のオカルト行為を黒魔術と呼んで中傷したと主張したが、^{[ 189 ]}訴訟には敗訴した。^{[ 190 ]}この訴訟はクロウリーの財政難をさらに悪化させ、1935年2月に破産宣告を受けた。公聴会では、クロウリーが数年間にわたり収入の3倍の金額を浪費していたことが明らかになった。^{[ 191 ]}

クロウリーはデイドラ・パトリシア・ドハーティと親交を深め、彼女は彼の子供を産むことを申し出、その子は1937年5月に生まれた。ランドール・ゲアと名付けられたその子に、クロウリーはアレイスター・アタテュルクというあだ名をつけた。彼は2002年に65歳で自動車事故で亡くなった。 ^{[ 192 ]}クロウリーは友人たちと交流を続け、特に辛い料理を作って振る舞うカレーパーティーを開いた。^{[ 193 ]} 1936年、彼は6年ぶりに著書『神々の春分』を出版した。この本には『法の書』の複製が含まれており、 『春分』誌の第3巻第3号とみなされていた。この本はよく売れ、第2刷が発行された。^{[ 194 ]} 1937年、彼はソーホーでヨガに関する一連の公開講演を行った。^{[ 195 ]}クロウリーは当時、ロサンゼルスのOTOのアガペーロッジからの寄付に大きく依存して生活しており、後にロケット科学者のジャック・パーソンズが率いるようになった。^{[ 196 ]}クロウリーはドイツにおけるナチズムの台頭に興味を持ち、友人のマルタ・キュンツェルの影響を受け、アドルフ・ヒトラーがセレマに改宗するかもしれないと信じていた。ナチスがドイツのOTOを解散させ、ゲルマーを投獄し、その後ゲルマーが米国に逃亡すると、クロウリーはヒトラーを黒魔術師と激しく非難した。^{[ 197 ]}

第二次世界大戦が勃発すると、クロウリーは英国海軍情報部に手紙を書き、協力を申し出たが、断られた。彼は当時、デニス・ウィートリー、ロアルド・ダール、イアン・フレミング、マックスウェル・ナイトなど、英国の情報機関のさまざまな人物と交流があり、^{[ 198 ]} BBCが最初に使用した「勝利のV 」サインは自分が考案したと主張したが、これは証明されていない。^{[ 199 ]} 1940年、彼の喘息は悪化し、ドイツ製の薬が手に入らなくなったため、ヘロインの使用を再開し、再び中毒になった。^{[ 200 ]}ロンドンが空襲に見舞われると、クロウリーはデヴォン州トーキーに移り住み、そこで喘息で一時的に入院し、地元のチェスクラブに通って気を紛らわせた。^{[ 201 ]}トーキーに飽きた彼はロンドンに戻り、そこでアメリカのセレマ派のグラディ・マクマートリーの訪問を受け、クロウリーは彼に「ヒュメナエウス・アルファ」の称号を与えた。^{[ 202 ]}彼は、ゲルマーが自分の後継者となるが、ゲルマーの死後、マクマートリーがOTOの指導者として後を継ぐべきだと規定した。^{[ 203 ]} OTOの入門者であるレディ・フリーダ・ハリスと共に、クロウリーは自身がデザインし、ハリスが描いたタロットカードセットを制作する計画を立てた。これに合わせて、 1944年にチズウィック・プレスから『トートの書』として限定版で出版された本も出版された。^{[ 204 ]}戦争遂行を支援するため、彼は人類の権利に関する宣言「Liber OZ」とフランス解放のための詩「La Gauloise」を書いた。^{[ 205 ]}クロウリーが生前に最後に出版したのは詩集『Olla: An Anthology of Sixty Years of Song』だった。^{[ 206 ]}彼の別のプロジェクト『Aleister Explains Everything』は、死後に『Magick Without Tears』として出版された。^{[ 207 ]}

1944年4月、クロウリーは一時的にバッキンガムシャーのアストン・クリントンに移り住み^{[ 208 ]} 、そこで詩人のナンシー・キュナードの訪問を受けた^{[ 209 ]。}その後、サセックスのヘイスティングスに移り、ネザーウッドの下宿屋に居を構えた^{[ 208 ]} 。彼はケネス・グラントという若い男を秘書として雇い、給料ではなく魔法の指導で報酬を支払った^{[ 210 ]} 。また、ジョン・シモンズを紹介され、彼を文学遺言執行人に任命した。シモンズはクロウリーをあまり評価しておらず、後に彼の好ましくない伝記を出版した^{[ 211 ]} 。イリュージョニストのアーノルド・クロウザーと文通していたクロウリーは、彼を通じて、後にウィッカの創始者となるジェラルド・ガードナーを紹介された。彼らは友人となり、クロウリーはガードナーに衰退していたイギリスのOTOを復活させることを許可した^{[ 212 ]。}もう一人の訪問者はエリザ・マリアン・バトラーで、彼女は著書『魔術師の神話』のためにクロウリーにインタビューした^{[ 213 ]}。ドハーティやクロウリーの息子アレイスター・アタテュルクなど、他の友人や家族も彼と時間を過ごした^{[ 214 ] 。}

1947年12月1日、クロウリーはネザーウッドで、胸膜炎と心筋変性によって悪化した慢性気管支炎のため72歳で死去した。 ^{[ 215 ]} 12月5日、ブライトンのウッドベール火葬場で葬儀が行われ、約12人が参列し、ルイス・ウィルキンソンがグノーシス・ミサ、法の書、そして「パンへの賛歌」からの抜粋を朗読した。葬儀はマスコミの論争を巻き起こし、タブロイド紙によって黒ミサとレッテルを貼られた。クロウリーの遺体は火葬され、遺灰はカール・ゲルマーに送られ、ゲルマーはそれをニュージャージー州ハンプトンの庭に埋葬した。^{[ 216 ] [ 217 ]}

クロウリーは、魔術の客観的な存在を信じており、それを「Magick」と綴ることを選んだが、これはこの単語の古風な綴りである。^{[ 233 ]}彼は生涯を通じてこの用語にさまざまな定義を与えた。^{[ 234 ]}著書『Magick in Theory and Practice』の中で、クロウリーは魔術を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と定義した。^{[ 235 ]}また、弟子のカール・ゲルマーに「魔術とは、我々よりも高い次元に存在する人々とコミュニケーションを取ることである。神秘主義とは、自分自身を彼らのレベルまで高めることである」と語った。^{[ 236 ]}クロウリーは魔術を宗教と科学の間の第三の道と見なし、『The Equinox』に「科学の方法、宗教の目的」という副題を与えた。^{[ 237 ]}その日記の中で、彼は科学と科学的方法に対して肯定的な感情を表明し、^{[ 238 ]}魔術師たちに魔術実験の詳細な記録を残すよう促し、「記録が科学的であればあるほど良い」と述べた。^{[ 239 ]}彼の魔術に対する理解は、人類学者ジェームズ・フレイザーの研究、特に魔術が文化進化の枠組みにおける科学の前身であるという信念にも影響を受けていた。^{[ 240 ]}しかし、フレイザーとは異なり、クロウリーは魔術を根絶を必要とする過去からの遺物とは見なさず、むしろ魔術は科学の新しい時代に合わせて適応しなければならないと考えていた。^{[ 238 ]}クロウリーの代替的な図式では、古い魔術体系は（フレイザーの枠組みに従って）衰退し、科学と魔術が融合して魔術となり、超自然的なものと実験的方法の存在を同時に受け入れることになる。^{[ 241 ]}クロウリーは、魔術の非常に広い定義を意図的に採用し、ほぼすべての形態の技術を魔術として含め、魔術、科学、技術の道具主義的な定義を採用した。 ^{[ 242 ]}

性欲はクロウリーの魔術に関する考え方や実践において重要な役割を果たしており、^{[ 244 ]}セレマの中心的要素であると説明されている。^{[ 245 ]}彼は、自己愛、同性愛、異性愛の3つの形態の性魔術を概説し、そのような行為は、金銭的利益や個人的な創造的成功などの特定の目標に魔術師の意志を集中させるために使用できると主張した。^{[ 246 ]}クロウリーにとって、性は聖餐として扱われ、性的体液の摂取は聖餐として解釈された。^{[ 247 ]}これはしばしば、月経血または精液と膣液の混合物を含むビスケットである「光のケーキ」として現れた。^{[ 248 ]}グノーシス・ミサは、セレマにおける中心的な宗教儀式である。^{[ 249 ]}

クロウリーの神学的信念は明確ではなかった。宗教史家のロナルド・ハットンは、クロウリーの著作の中には彼が無神論者であったと主張するために使用できるものもあれば、^{[ 234 ]}彼が多神教徒であったという考えを支持するものもあり、^{[ 243 ]}また、神秘主義的な一神教を表現しているように見えるものもあると指摘した。^{[ 250 ]}『法の書』の教えに基づいて、クロウリーは古代エジプトの神々から取られた3柱の神々、ヌイト、ハディト、ラー・フール・クイトについて説明した。^{[ 222 ]} 1928年、彼はすべての真の神々はこの三位一体から派生したと書いた。^{[ 222 ]}ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、クロウリーが、フレイザーの『金枝篇』など、初期キリスト教とキリスト教以前の宗教を結びつけようとする19世紀の試みを基に、制度的かつ伝統的なキリスト教を批判しつつ、キリスト教神学と異教を統合したと主張している。^{[ 251 ]}

クロウリーは生前も死後も、主に批判者によってサタニストとして広く評されてきた。クロウリー自身は、サタンが存在すると信じられているキリスト教的世界観を受け入れていなかったため、自分をサタニストとは考えておらず、サタンを崇拝することもなかったと述べている。 ^{[ 252 ]}それにもかかわらず、彼はサタンのイメージを使用しており、例えば、自分の著作の中で自分を「獣666」と表現したり、バビロンの娼婦に言及したり、晩年には友人に「反クリスマスカード」を送ったりしている。 ^{[ 253 ]}クロウリーは著作の中で、アイワスをサタンと同一視し、ある時は「我らが主なる悪魔の神」と呼んだ。^{[ 254 ]}宗教学者のゴルダン・ジュルジェヴィッチは、クロウリーは「断じて」サタニストではなかったと述べており、「少なくとも、彼自身がそう自認していなかったという理由だけでもそう言える」としている。^{[ 255 ]}クロウリーはそれにもかかわらず強い反キリスト教感情を表明し、^{[ 256 ]}キリスト教を「社会主義者が石鹸を嫌うように」嫌っていると述べ、^{[ 250 ]}この敵意はおそらくプリマス兄弟団での経験に由来するものと思われる。^{[ 253 ]}それにもかかわらず彼は欽定訳聖書、特にヨハネの黙示録の影響を受けており、その影響は彼の著作に見られる。^{[ 257 ]}彼はまた、人身御供を推奨していると非難されたが、これは主に第4巻の一節で「完全な無垢と高い知性を持つ男の子が最も満足のいく犠牲者である」と述べ、毎年約150人を犠牲にしていると付け加えたことによる。これは射精を皮肉ったものであり、彼の批判者たちはそれに気づかなかった。^{[ 258 ]}

クロウリーは型破りなことをしたり、従来の道徳を無視したりすることを好んだ^{[ 264 ]。}ジョン・シモンズは、クロウリーが「当時の道徳的および宗教的価値観に反抗していた」と指摘している^{[ 265 ]} 。クロウリーの政治思想は学者マルコ・パシによって研究され、パシはクロウリーにとって社会政治的な関心は形而上学的および精神的な関心に従属するものであったと指摘している^{[ 223 ]} 。クロウリーは政治的に左派でも右派でもなく、同名のドイツを拠点とする運動とは関係がなかったにもかかわらず、「保守的な革命家」と分類するのが最も適切かもしれない。^{[ 266 ]}パシは、クロウリーがナチズムとマルクス・レーニン主義の極端なイデオロギーに魅了され、両者とも暴力的に社会を転覆させようとしていたことを次のように述べている。「クロウリーがナチズムと共産主義について気に入った点、あるいは少なくとも彼がそれらに興味を持った点は、反キリスト教的な立場と、これら二つの運動の革命的で社会的に破壊的な意味合いであった。彼はそれらの破壊的な力の中に、古い宗教的伝統の消滅と、後にセレマが埋めることができる空白の創出の可能性を見出した。」^{[ 267 ]}クロウリーは民主主義を「愚かで吐き気を催す弱者の崇拝」と表現し、^{[ 268 ]}『法の書』には「主人と奴隷、貴族と農奴、『一匹狼』と群れがいる」と宣言されているとコメントした。^{[ 232 ]}この姿勢において、彼は社会ダーウィニズムとフリードリヒ・ニーチェの著作の影響を受けていた。^{[ 269 ]}彼はイギリス貴族のほとんどを軽蔑していたが、自身を貴族とみなし、レアド・ボレスキンと名乗った。^{[ 270 ]}かつて彼は自身のイデオロギーを「貴族共産主義」と表現したことがある。^{[ 271 ]}

クロウリーは両性愛者であったが、女性を好む傾向があり、^{[ 272 ]}男性との関係は少なく、ほとんどが人生の初期であった。^{[ 234 ]}特に彼は「異国情緒あふれる女性」に惹かれ、^{[ 273 ]}何度も恋に落ちたと語っている。カジンスキーは「彼が愛するときは全身全霊をかけて愛したが、その情熱はたいてい短命だった」と述べている。^{[ 274 ]}晩年になっても、クロウリーはカリスマ性のおかげで若いボヘミアンな女性を恋人に引きつけることができた。^{[ 275 ]}彼は、自分の魔術の仕事で重要な役割を果たしていると信じていた様々な女性の恋人に「スカーレット・ウーマン」という言葉を使った。^{[ 276 ]}同性愛行為の際には、彼は通常「受動的な役割」を演じており、^{[ 277 ]}ブースはそれが「彼のマゾヒスティックな側面を刺激した」と考えている。^{[ 278 ]}彼の多くの著作に共通する根底にあるテーマは、精神的な悟りは社会性的な規範を逸脱することによって生じるということである。^{[ 279 ]}

クロウリーは、男性と女性の両方に完全な性的自由を主張した。^{[ 280 ]}彼は同性愛者や両性愛者は性的指向を抑圧すべきではないと主張し、^{[ 234 ]}人は「心の中で同性愛者であるならば、それを恥じたり恐れたりしてはならない。世論や中世の道徳、あるいはそうでないことを願う宗教的偏見のために、自分の真の性質に反しようとしてはならない」と述べた。^{[ 281 ]}他の問題については、彼はより保守的な態度をとった。彼は道徳的な理由から中絶に反対し、真の意志に従う女性は決して中絶を望まないだろうと信じていた。^{[ 282 ]}

クロウリーの批判者とセレマの信奉者の両方が、クロウリーを女性嫌悪者だと非難している。^{[ 283 ]}ブースは、クロウリーが「一般的な女性嫌悪」を示していると述べ、それはクロウリーと彼の母親との関係から生じたものだと考えている。^{[ 284 ]}スーティンは、クロウリーが「ヴィクトリア朝の性科学に暗黙のうちに体現されている、知性と感受性の点で女性を二次的な社会的存在とみなす概念を概ね受け入れていた」と指摘した。^{[ 285 ]}宗教学者のマノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、クロウリーの発言の中には「現代の基準からすれば間違いなく女性嫌悪的」なものもあると指摘したが、クロウリーの女性に対する態度は複雑で多面的であると特徴づけた。^{[ 286 ]}女性の役割に関するクロウリーのコメントは、同じ時期に書かれたものであっても、彼の著作の中で劇的に異なっている。^{[ 286 ]}彼は女性を「道徳的に劣った存在」であり、「厳格さ、優しさ、正義」をもって扱われなければならないと述べ、^{[ 287 ]}同時に、セレマは女性の解放に不可欠であると主張した。^{[ 288 ]}

伝記作家のローレンス・スーティンは、「露骨な偏見はクロウリーの著作に常に存在する小さな要素である」と述べている。^{[ 289 ]}スーティンはクロウリーを「裕福なヴィクトリア朝の家庭の甘やかされた御曹司であり、当時の上流階級の人々の最悪の人種差別的および社会的偏見の多くを体現していた」人物であり、「当時の多くの西洋の知識人の中にうごめいていた矛盾、すなわち社会から受け継いだ根深い人種差別的見解と有色人種への強い関心を体現していた」人物だと考えていた。[ ^{290 ]クロウリー}は、ユダヤ人の親友ヴィクター・ノイバーグを反ユダヤ主義的な中傷で侮辱したと言われており、ユダヤ人全体に対する意見も複雑だった。^{[ 291 ]}彼は彼らの「崇高な」詩を称賛し、彼らが「想像力、ロマン、忠誠心、誠実さ、人間性」を示していると述べたが、何世紀にもわたる迫害によって一部のユダヤ人が「貪欲、卑屈さ、偽善、狡猾さ、その他」を示すようになったとも考えていた。^{[ 292 ]}彼はまた、中国人はイギリス人よりも「精神的に優れている」と述べ、^{[ 293 ]}イスラム教徒は「男らしさ、率直さ、繊細さ、自尊心」を特徴としているなど、さまざまな民族や文化集団を称賛したことでも知られている。^{[ 294 ]}

クロウリーはイギリスの大衆文化にも広く影響を与えた。チェファルーでの滞在でイギリスで注目を集めた後、彼をモデルにしたフィクションの登場人物である「文学上のクロウリー」が数多く登場した。^{[ 323 ]}最も初期の例の一つは、ジョン・バカンの1926年の小説『ダンシング・フロア』に登場する詩人シェリー・アラビンという人物である。^{[ 323 ]}デニス・ウィートリーは小説『悪魔の騎行』で、黒魔術を行う太った禿げ頭の聖職剥奪司祭ダミアン・モカタという人物のモデルとしてクロウリーを部分的に用いた。^{[ 324 ]}オカルティストのディオン・フォーチュンは、著書『ドクター・タヴァナーの秘密』（1926年）と『翼のある雄牛』（1935年）の登場人物のモデルとしてクロウリーを用いた。^{[ 325 ]}クロウリーは、アンソニー・パウエルの『時の音楽への舞踏』に登場するトレローニー博士のキャラクターのインスピレーションの源の一人であった。^{[ 326 ]}

彼はビートルズのアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』（1967年）のジャケットに描かれた人物の一人として登場し、^{[ 312 ]}彼のモットーである「汝の意志するところを行え」はレッド・ツェッペリンのアルバム『レッド・ツェッペリン III』（1970年）のレコード盤に刻まれている。^{[ 312 ]}レッド・ツェッペリンの共同創設者であるジミー・ペイジは1971年にボレスキンを購入し、バンドの映画『永遠の詩』の一部はその敷地内で撮影された。彼は1992年にそれを売却した。^{[ 327 ]}デヴィッド・ボウイは、「After All」、「 Quicksand」（1971年）、^{[ 312 ]}、「Station to Station 」（1976年）などの曲でクロウリーとその作品に言及しており、彼の曲「 Let's Dance 」（1983年）の歌詞は、クロウリーの1923年の詩「Lyric of Love to Leah」を大幅に言い換えている可能性があると示唆されている。^{[ 328 ]}オジー・オズボーンと彼の作詞家ボブ・デイズリーは、「 Mr. Crowley 」（1980年）というタイトルの曲を書いた。^{[ 329 ]}クロウリーの著作「Magick in Theory and Practice」 （1911年）から引用された新時代の到来に関する予言的な引用が、ビデオゲーム「Blood Omen: Legacy of Kain」 （1996年）のイントロダクションで取り上げられた。^{[ 330 ]}クロウリーは1990年代後半に学者たちから学術的な注目を集めるようになった。^{[ 310 ]}