カリスマ

ヘブライ語聖書とキリスト教聖書には、神から授けられたカリスマの発展が記録されている。ヘブライ語のテキストでは、カリスマ的リーダーシップの概念は一般的に名詞hen (恩恵) または動詞hanan (恩恵を示す) の使用によって示される。ギリシャ語のカリスマ(恩恵または恩恵) とその語根charis (恩恵) は、ヘブライ語聖書のギリシャ語訳(紀元前3 世紀の七十人訳聖書) でヘブライ語の用語に取って代わった。全体を通して、「カリスマ的英雄の典型的なイメージは、神の恩恵を受けた人物である」^{[ 10 ] : 1545}言い換えれば、神から授けられたカリスマ^{[ 11 ]}は非常に尊敬される人物に適用された。 

このように、西暦1世紀の東地中海ユダヤ人は、ギリシャ文化に見られる意味の範囲とヘブライ語聖書の霊的な意味を包含するカリスとカリスマの概念を持っていた。 ^{[ 8 ]： 15}この融合した文化の言語的遺産から、使徒パウロはコリントの信徒への手紙一で、聖霊が個人または集団にカリスマとカリスマタ、すなわち「神の恵みの賜物」を与えるという意味を紹介した。パウロにとって、「カリスマとカリスの間には明確な区別がある。カリスマは神のカリスまたは恵みの直接の結果である。」^{[ 8 ]： 36-37 [ 10 ]：1549} 

新約聖書の書簡の中で、パウロは紀元54年頃にコイネー（または共通）ギリシア語で書かれた第一コリント書でカリスマまたはその複数形カリスマタに7回言及している。彼はローマ書（紀元56年頃）で6回言及してその概念を詳しく説明している。彼は第二コリント書56章、第一テモテ書、第二テモテ書62～67章でそれぞれ3回言及している。カリスマへの17回目の言及は、^{ペトロの手紙}一にある。^{[ 8 ]： 23、37、43、45 [ 2 ] [ 9 ] [ 12 ]} 

1世紀後半に書かれた福音書は、神から授けられたカリスマを尊敬される人物に適用している。例えば、イエスの洗礼と変容の記述では、弟子たちはイエスが光り輝き、モーセとエリヤと共に現れたのを目撃している。また、ガブリエルがマリアに「恵みに満ちた者」と挨拶したこともその一例である。^{[ 10 ]}これらの例やその他の例において、初期キリスト教徒は特定の人物を「霊的な賜物」を持つ者とみなし、これらの賜物には「隣人の心の奥底まで見透かし、その人が善霊に支配されているか悪霊に支配されているかを見分ける能力、そしてその人が悪霊から解放されるのを助ける賜物」が含まれていた。^{[ 13 ]}

信者たちは、尊敬する宗教的人物像を「より高い完全性…特別なカリスマ」を持つものと特徴づけた。^{[ 13 ]}そして、キリスト教会の設立に伴い、「かつてのカリスマ的賜物と無償の献金は、階層的な聖職者制度へと変容した」。^{[ 14 ]}神に霊感を受けた個人よりも制度に重点を置くことが、宗教思想と生活をますます支配するようになり、その焦点は何世紀にもわたって変わらなかった。^{[ 15 ]}

17世紀、特にラテン教会の伝統において、教会の指導者たちは「神または聖霊によって授けられた個々の賜物と特別な才能」を強調した。19世紀には、カリスマの個人的かつ霊的な側面に重点が移り、プロテスタントおよび一部のカトリック神学者は、その概念を卓越した、並外れた、名人芸的な賜物に狭めた。同時に、この用語は初期キリスト教徒がそれに付与していたはるかに広い意味から疎遠になった。^{[ 9 ]}それでも、狭められた用語は、より古い時代に投影され、「体系的に反映され、高度に分化されたカリスマの理解は、しばしば無意識のうちに聖書や教父の著作に浸透しており、そのためこれらのテキストはもはや著者の視点を通して読まれなくなった」^{[ 16 ] 。}

こうした弁証法的な意味合いは、19世紀後半のペンテコステ派の変化、そして20世紀半ばの一部の主流派教会におけるカリスマ運動に影響を与えた。21世紀の宗教に関する章では、これらの宗教団体やその他の宗教団体におけるカリスマの意味について考察する。

現代の世俗的な用法の基礎は、ドイツの社会学者マックス・ウェーバーに由来する。彼は、ドイツの教会史家ルドルフ・ゾームの著作の中でこの用語を発見した。ゾームの1892年の『教会法』^{[ 17 ]}は、ドイツでたちまち画期的な著作として認められた。^{[ 2 ]}また、この著作はゾームと主要な神学者や宗教学者との間で20年以上にわたる論争を引き起こし、豊かな論争文学を生み出した。^{[ 18 ]}この論争と文学によって、ウェーバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』や『宗教社会学』でこの用語を使用したとき、カリスマは広く知られるようになった。おそらく読者がすでにこの概念を理解していると想定していたため、ウェーバーの初期の著作にはこの概念の定義や説明が欠けていた。彼の著作集『経済と社会』の中で、彼はこの用語を「価値合理的」と名付けた行動の代表例として挙げ、それを「道具的合理的」と名付けた行動と区別し、対立するものとして位置づけた。^{[ 19 ]}ウェーバーは、初期キリスト教の純粋にカリスマ的な性質を肯定したゾームと同様の意味をカリスマに適用したため、 ^{[ 10 ] : 1544}ウェーバーのカリスマは、ゾームの著作で上述した神から授けられたカリスマの意味と一致したであろう。

ウェーバーは、カリスマ性を権威の一形態を指す言葉として用いた際に、人格的カリスマ性という概念を導入した。カリスマ的権威を説明するために、彼は次のような古典的な定義を提唱した。

カリスマとは、個人の人格に備わるある種の特質であり、それによってその人は凡人とは区別され、超自然的、超人的、あるいは少なくとも特に並外れた力や資質を備えているとみなされる。こうした力や資質は凡人には持ち得ないものであり、神の起源を持つもの、あるいは模範的なものとみなされ、それに基づいて当該人物は指導者として扱われる。^{[ 20 ]： 328、358頁以降}

ここでウェーバーは、カリスマの概念を超自然的なものから超人的なもの、さらには並外れた力や資質にまで拡張している。社会学者のポール・ヨースはウェーバーの有名な定義を検証し、以下のことを発見した。

「考慮される」「扱われる」といった単純ながらも非常に重要な表現を通して、カリスマは関係性があり、帰属可能で、そしてついには適切な社会学的概念となる…。ウェーバーにとって、権力の所在は被指導者にあり、被指導者は（おそらく無意識のうちに）積極的に指導者に社会的権威を与える。^{[ 2 ]}

言い換えれば、ウェーバーは、権力を個人に帰属させるのは追随者であり、「権威に服従する者による認識」がカリスマ性の正当性を決定づけると強調している。^{[ 20 ]： 359}

ウェーバーは1920年に亡くなり、「計画や目次さえなく、まとまりのない断片的な原稿」を残した。未完成の原稿の一つには、彼が先に引用したカリスマの定義が含まれていた。^{[ 21 ]}彼の著作が英語に翻訳されるまでには四半世紀以上かかった。^{[ 22 ]}カリスマに関して言えば、ウェーバーの定式化は、その概念を神学上の深い曖昧さから復活させたものと一般的に考えられている。^{[ 23 ]}しかし、彼の全著作の素晴らしい翻訳と序文があっても、多くの学者はウェーバーの定式化を曖昧だと感じている。過去半世紀にわたり、彼らはカリスマの意味、信奉者の役割、超自然的要素の程度など、ウェーバーの多くの概念の意味について議論してきた。 ^{[ 21 ] [ 24 ]}