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エリック・フェーゲリン（本名：エーリッヒ・ヘルマン・ヴィルヘルム・フェーゲリン、ドイツ語: [ ˈføːgəliːn ]、1901年1月3日 - 1985年1月19日）は、ドイツ系アメリカ人の政治哲学者。[ 4 ]彼はケルンで生まれ、ウィーン大学で政治学を学び、法学部で政治学の准教授となった。1938年、彼と妻はウィーンに侵攻したナチス軍から逃れた。彼らはアメリカ合衆国に移住し、1944年に市民権を取得した。彼は学術キャリアのほとんどをルイジアナ州立大学、ルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘン、スタンフォード大学フーバー研究所で過ごした。
ヴォーゲリンは1901年1月3日にケルンで生まれた。両親は1910年にウィーンに移住し、彼は最終的にウィーン大学で学んだ。彼の博士論文の指導教官はハンス・ケルゼンとオトマール・シュパンであった。 1928年に同大学で教授資格を取得した後、彼は政治理論と社会学を教えた。オーストリアで、ヴォーゲリンはアルフレート・シュッツ[ 5 ]やフリードリヒ・ハイエク[ 6 ]と生涯にわたる友情を築き始めた。
1938年のアンシュルス（オーストリア併合）の結果、ヴォーゲリンは職を解雇された。ゲシュタポによる逮捕を間一髪で免れ、スイスに短期間滞在した後、アメリカ合衆国に到着した。彼は様々な大学で教鞭を執った後、 1942年にルイジアナ州立大学政治学部に加わった。ヴォーゲリンは1958年までバトンルージュに留まり、その後、ミュンヘンのルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンから、1920年のウェーバーの死後空席となっていたマックス・ウェーバーの政治学講座の教授職に就任するオファーを受けた。ミュンヘンでは、政治学研究所を設立した。ヴォーゲリンは1969年にアメリカ合衆国に戻り、スタンフォード大学のフーバー戦争・革命・平和研究所にヘンリー・サルヴァトーリ・フェローとして加わった。そこで彼は亡くなるまで研究を続けた。彼はフィラデルフィア協会の会員だった。[ 7 ]
彼の著書は難解だと感じる人もいるが、彼の教え子であるエリス・サンドーズによれば、彼は「最も難解な理論を学生たちが理解し、魅了されるように完全に分かりやすく説明する才能を持った、驚くほど明快な講師」だったという。[ 8 ]
晩年、ヴォーゲリンは20世紀に蔓延した政治的暴力の原因を解明しようと努め、その試みは政治哲学、歴史哲学、意識哲学などと様々に呼ばれた。ヴォーゲリンの『世界観』では、「ナチズムや共産主義のような全体主義運動を生み出したのは、キリスト教の欠陥のあるユートピア的解釈のせいだ」と非難した。[ 9 ]ヴォーゲリンは、読者や支持者が彼の著作に押し付けようとしたイデオロギー的なレッテルや分類を一切拒否した。それにもかかわらず、彼の著作は冷戦中に注目を集め、主に保守派に受け入れられた。
ヴォーゲリンは生涯にわたり、数多くの書籍、エッセイ、評論を発表した。初期の著作の一つに『政治宗教』（ 1938年）があり、全体主義イデオロギーを、宗教との構造的類似性から政治宗教とみなした。彼は多巻からなる（英語の）『秩序と歴史』を執筆し、1956年に刊行を開始したが、29年後の彼の死後も未完のままだった。1951年のチャールズ・ウォルグリーン講義録は『政治の新科学』として出版され、このシリーズの序論とみなされることもあり、彼の最もよく知られた著作となっている。彼は多くの原稿を残しており、その中には政治思想史も含まれているが、これは後に8巻にまとめられて出版された。
『秩序と歴史』は、ヴォーゲリンが当時の混乱を個人的に経験したことをきっかけに、秩序の歴史を考察する全5巻の著作として構想された。最初の3巻、『イスラエルと啓示』、『ポリスの世界』、『プラトンとアリストテレス』は1956年と1957年に立て続けに出版され、古代近東とギリシャにおける秩序の概念に焦点を当てた。
その後、ヴォーゲリンは出版を遅らせるような困難に直面した。これに加えて、大学の管理業務や新設研究所関連の業務もあったため、第3巻から第4巻まで17年の歳月が流れた。彼の新たな関心は、1966年にドイツ語で出版された『アナムネシス：歴史と政治の理論について』に示された。第4巻『エキュメニカル時代』は1974年に出版された。この巻は、シュメール王名表からヘーゲルに至るまでの時代にわたる秩序の象徴を考察することで、それまでの巻の年代順の構成を崩した。最終巻『秩序を求めて』の執筆はヴォーゲリンの晩年を費やし、1987年に死後出版された。
ヴォーゲリンの後期の著作における主要な論点の一つは、超越体験が秩序感を伝えるという点である。超越は決して完全に定義したり記述したりすることはできないが、象徴を通して伝えることができる。特定の超越的秩序感は、特定の政治秩序の基盤となる。したがって、意識の哲学は政治の哲学になり得る。洞察は教義として化石化する可能性がある。
ヴォーゲリンは、秩序のビジョンが真実であるか否かをどうやって知るかという認識論的な問題よりも、こうした経験から生じる存在論的な問題に関心を寄せている。ヴォーゲリンにとって、真理の本質は信頼である。すべての哲学は、神との出会いから始まる。神は善として経験されるので、現実が認識可能であると確信できる。知識の可能性を前提として、ヴォーゲリンは、意図性と光明性という二つの様式が存在すると主張する。秩序のビジョンは後者のカテゴリーに属する。いかなるビジョンの真実性も、その正統性、つまりヴォーゲリンが冗談めかして「独創性の欠如」と呼ぶものによって裏付けられる。
ヴォーゲリンの著作は、いかなる標準的な分類にも当てはまらないが、彼の読者の中には、ハンス・ヨナス、エルンスト・カッシーラー、マルティン・ハイデッガー、ハンス＝ゲオルク・ガダマーといった同時代の思想家の著作との類似点を見出した者もいる。ヴォーゲリンはしばしば造語を用い、あるいは既存の用語を斬新な方法で用いる。しかしながら、彼の著作には読者がすぐに理解できるパターンが存在する。
エリス・サンドーズによれば、ヴォーゲリンはアメリカを代表する哲学者であり、今世紀、ひいては数千年にも渡る最高の知性を持つ人物と肩を並べるにふさわしい人物である。[ 8 ]トーマス・アルティザーは、『秩序と歴史』は「いつかアメリカで書かれた旧約聖書研究の中で最も重要な作品として認識されるかもしれない」と述べ、政治学者であり哲学者でもある人物によって書かれたことは注目に値すると付け加えている。[ 10 ]
ヴォーゲリンの作品への関心の高まりを示すものとしては、2000年にミュンヘンのヴィルヘルム・フィンク出版社から出版された305ページに及ぶ国際的な書誌、米国、ドイツ、イタリア、英国の大学に専門の研究センターが存在すること、ポルトガル語から日本語まで様々な言語で最近翻訳版が出版されていること、ミズーリ大学出版局から彼の主要著作を34巻にまとめた全集が出版されたこと、そしてミュンヘン大学（LMUミュンヘン）のエリック・ヴォーゲリン・アーカイブから様々な主要著作や二次資料が提供されていることなどが挙げられる。
ヴォーゲリンは著書『政治の新科学』、『秩序と歴史』、そして『科学、政治、そしてグノーシス主義』の中で、政治におけるグノーシス主義の不健全な影響だと彼が信じていたものに反対した。
ユージン・ウェッブは、ヴォーゲリンが「グノーシス」を次のように理解していたと述べた。
批判的な考察を必要とせずに真実を直接的かつ即座に把握または認識できるとされること。精神的および認知的エリートの特別な才能[ 11 ]
そして「グノーシス主義」として
現実に対する絶対的な認識的支配を主張する思考様式。グノーシスを主張するグノーシス主義は、その知識は批判の対象にならないと考えている。グノーシス主義は、超越主義的形態（古代末期のグノーシス運動の場合など）または内在主義的形態（マルクス主義の場合など）をとることがある。[ 12 ]
したがって、ヴォーゲリンは古代のグノーシス主義と現代のグノーシス主義を区別した。前者は現実世界を超越した領域で救済を求めるのに対し、「現代」の形態は現実世界を内在的に変革することを目指した（下記参照）。
異端に反対する古典キリスト教の著述家を除けば、ナグ・ハマディ文書群のテキストがまだ広く入手可能ではなかったため、彼のグノーシス主義に関する情報源は二次的なものであった。例えば、ヴォーゲリンはハンス・ウルス・フォン・バルタザール、アンリ・ド・リュバック、ハンス・ヨナスを利用した。[ 13 ]
ヴォーゲリンは、古代グノーシス主義と近代の政治理論、特に共産主義とナチズムとの間に類似点を見出した。彼はグノーシス主義的衝動の根源を疎外、すなわち社会からの断絶感と、この断絶が世界の本来的な無秩序、あるいは悪の結果であるという信念にあると特定した。この疎外には二つの影響がある。
ヴォーゲリンによれば、グノーシス主義者たちはキリスト教の終末論における神の王国を真に否定し、それを秘儀的な儀式や実践を通じた人間的な救済の形に置き換えたのである。
ヴォーゲリンによれば、ある傾向をグノーシス主義的と特徴づける主要な要素は、世界と人類は選ばれた集団（エリート）、すなわち人神、あるいは複数の人神の介入によって根本的に変革され、完成されるという考えに基づいている点である。超人とは、人間の存在を完成させる方法について、魔法や科学のような特別な知識を持つ選ばれし者のことである。
それは、人類と神との和解によって達成される救済という概念とは対照的である。したがって、マルクス主義は、資本主義がプロレタリアートによって打倒された後に地上に完璧な社会が確立されると主張するため、「グノーシス主義的」とみなされる。同様に、ナチズムも、支配民族が人種的に劣等な者や退廃的な者を解放した後に人種的純粋性を達成することでユートピアが実現できると主張するため、「グノーシス主義的」と見なされる。
ヴォーゲリンが具体的に分析した両事例において、全体主義的な衝動は、個人が社会の他の人々から疎外されていることに由来する。それが支配欲（リビドー・ドミナンディ）につながり、その根源はグノーシス主義者が自らのヴィジョンの必然性を確信していたこと、そして社会の多くの人々と意見が一致しなかったことにある。結果として、強制的なものから悲惨なものまで（英語のことわざ「オムレツを作るには卵を割らなければならない」や、ロシア語のことわざ「薪を割れば木屑が飛び散る」のように）、結果として生じる政治によって被害を受ける人々の福祉はほとんど顧みられない。
（ウィリアム・F・バックリー・ジュニアなどの人物によって）最もよく引用される彼の文章の1つは、次のとおりである。[ 14 ]
したがって、歴史におけるエイドスの問題は、キリスト教の超越論的成就が内在化されるときにのみ生じる。しかし、終末のこのような内在主義的実体化は理論的誤謬である。 [ 15 ]
ここから「終末を現前化させるな！」というキャッチフレーズが生まれた。これは単純に「来世に属することを今ここで起こそうとするな」あるいは「地上に天国を作ろうとするな」という意味である。
ヴォーゲリンがグノーシスという用語を否定的に用いるのは、古代のマニ教やヴァレンティヌス教に見られるこの言葉の解釈を反映するためである。その後、ヨアキム・オブ・フィオーレの時代以降、そして彼の著作で概説されている様々なイデオロギー運動において、近代に内在化（あるいは顕現）される。[ 16 ]ヴォーゲリンはまた、ハンス・ヨナスが著書『グノーシス宗教』で定義した「グノーシス主義」という用語も用いている。これは、ハイデガーのグノーシス主義、すなわち現実に対する理解と制御によって、現実における神の役割と同等の力を持つ人間を育成するという考え方を指している。
ヴォーゲリンはヘレニズムの立場から、優れたグノーシスはピスティス（信仰）から派生し、異教の伝統は信仰とノエシスを誤って区別していると主張した。さらに、二元論的視点はノエマの誤用を通してグノーシス主義の本質であり、人間の意識における内的世界と外的世界の間に破壊的な分裂を引き起こした。意識の内的（主観的）世界と外的（客観的）世界を調和させることが秩序の回復であった。[ 17 ] [ 18 ]
ヴォーゲリンは『アメリカ精神の形態について』（1928年）の出版を機に、意識という現象、そしてより詳細には、歴史を通じて社会における秩序の表象を照らし出す象徴的構造との関連性について研究を始めた。しかし、フッサール現象学の限界と、18世紀末のカント以来流行していた批判的認識論が、こうした研究の難しさを露呈することになった。
『アナムネーシス』（1966年）では、友人アルフレッド・シュッツ宛の手紙が序文として用いられており、ヴォーゲリンはこの中で意識の構造とその参加的な実存的啓示をより分析的に探求する。この手紙に続いて、現象学と認識論に特に重点を置いた、哲学の不毛な現状に対する批判が展開される。ヴォーゲリンにとって、理論的な関心は、ヨーロッパ諸学の危機とともに現れた主客モデルの特徴である、対象の超越論的自我の構成にのみ集中していた。秩序の象徴へと導く意識の形成経験を解明することには、理論的な関心はなかった。これらの経験は、ほとんどの場合、科学的価値を欠いていると考えられていた。
ヴォーゲリンの著作は、改革の綱領を提示したり、彼が現代政治における「デモノマニア的」と呼んだものからの回復の教義を提示したりするものではない。しかし、彼の著作には、神の秩序の根源的な経験の精神的な回復という考えが随所に散りばめられている。彼は、どのような宗教的教義が個人の救済をもたらすかということよりも、むしろプラトンが「霊的な人間」と呼んだダイモニオス・アネルという古典的な意味での人間の回復に関心を寄せていた。彼は、精神的な回復がどのような制度的形態で起こり得るかについては推測しなかったが、「人間を永遠に否定することはできない」と述べ、現在の500年周期の世俗主義は終焉を迎えるだろうと確信していた。
1965年に発表されたエッセイ[ 19 ]の中で、ヴォーゲリンは、ソ連は哲学とキリスト教に歴史的に根ざしているため、内部から崩壊するだろうと示唆した。その後、1972年にアイルランドのダブリン大学ユニバーシティ・カレッジで行われた非公式の講演[ 20 ]で、ヴォーゲリンは、ソ連は国内の約束と外部の政治的課題に成功できなかったために、1980年までに崩壊する可能性があると示唆した。
ユージン・ウェッブは、ヴォーゲリンのグノーシスの概念と、グノーシス主義全般に関する彼の分析を批判した。「ヴォーゲリンのグノーシス主義再考」という記事の中で、ウェッブは、ヴォーゲリンのグノーシス主義の概念は「古代の現象を記述するためではなく、証拠がはるかに明確な現代の現象を理解するために考案された」と説明した。[ 21 ]ウェッブはさらに、「（グノーシス主義という）カテゴリーは、彼がそれを置いた目的に対しては限定的な有用性しか持たない…そして、グノーシス主義という概念自体が近年非常に問題が多く複雑になっているという事実は、少なくとも、古代の源泉から彼が解明しようとした現代の現象への歴史的な系譜をたどろうとしたヴォーゲリンの努力を弱めるに違いない」と述べている。[ 21 ]
ヴォーゲリンはグノーシスの概念をマルクス主義、共産主義、国家社会主義、進歩主義、自由主義、ヒューマニズムなど幅広いイデオロギーや運動に適用したため[ 22 ] 、批評家たちはヴォーゲリンのグノーシスの概念には理論的な正確さが欠けていると主張している[ 23 ] [ 24 ] 。したがって、批評家によれば、ヴォーゲリンのグノーシスは政治運動の分析の科学的基礎としてほとんど役に立たない。むしろ、ヴォーゲリンが用いた「グノーシス主義」という用語は、「最も低レベルのプロパガンダにおいて、自分の意見に従わない者が共産主義者として中傷される」のと同様に、むしろ罵倒に近いと彼らは主張している[ 25 ] 。
ヴォーゲリンの著作はすべて『全集』（CW ）として出版されており、マーク・リラによる書評「アメリカのカソーボン氏」 『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』 54/11（2007年6月28日）：29-31に掲載されている。
ヴォーゲリンによれば、グノーシスの主張は知的、感情的、意志的な形態をとる可能性がある。」。
Wikiquoteに掲載されているエリック・ヴォーゲリンに関する引用文