

The Epistle to the Ephesians[a] is a Pauline epistle and the tenth book of the New Testament of the Christian Bible. It stands among the canonical writings that shaped early Christian identity and is traditionally grouped with the letters attributed to Paul the Apostle.
The text is traditionally believed to have been written by Paul around AD 62 during his imprisonment in Rome. It closely resembles Colossians and is thought to have been addressed to the church in Ephesus (now in Turkey), another Pauline epistle whose authorship is debated. As such, many modern scholars dispute the attribution and date the work to AD 70–100 as a circular letter.[4][5]
Ephesians sets out a theological vision of God's plan to unite all creation in Christ and exhorts the church to embody that unity through reconciliation across ethnic boundaries and holy conduct in everyday relationships.[6][7][8][9]
According to New Testament scholar Daniel Wallace, the theme may be stated pragmatically as "Christians, get along with each other! Maintain the unity practically which Christ has effected positionally by his death."[10]
Another major theme in Ephesians is the keeping of Christ's body (that is, the Church) pure and holy.[11]
In the second part of the letter, Ephesians 4:17–6:20, the author gives practical advice in how to live a holy, pure, and Christ-inspired lifestyle.[12]
According to tradition, the Apostle Paul wrote the letter while he was in prison in Rome (around AD 62). This would be about the same time as the Epistle to the Colossians (which in many points it resembles) and the Epistle to Philemon. However, many critical scholars have questioned the authorship of the letter and suggest that it may have been written after Paul’s death.[13][4][14][15]
手紙の最初の節では、パウロがその著者であるとされています。ムラトリ断片や、おそらくマルキオンの正典(ラオデキア人への手紙と同一視される場合)を含む新約聖書の初期の書物リストでは、この手紙はパウロの著作とされていますが、[ 16 ]近年では、この手紙の特徴的なパウロ的ではない構文、用語、終末論に基づいて、パウロによる著作であるという説に異議が唱えられています。[ 17 ]
聖書学者のハロルド・ホーナーは、1519年から2001年の間に書かれた279の注釈書を調査し、54%がパウロの著作であることを支持し、39%がパウロの著作ではないと結論付け、7%が不確かなままであることを発見した。[ 18 ]ノーマン・ペリンとデニス・C・デューリングは、6つの権威ある学術文献のうち、「6つのうち4つは 偽名説を支持し、残りの2つ(ピークの聖書注解とジェローム聖書注解)はパウロの著作説を維持することの難しさを認識している。実際、その難しさは克服できない」ことを発見した。[ 19 ]聖書学者のレイモンド・E・ブラウンは、批判的研究の約80%がパウロはエフェソ書を書いていないと判断していると主張している。[ 20 ] : p.47 2011年の英国新約聖書会議で109人の学者を対象に行った調査では、39人が真正性を支持し、42人がパウロの著作説を否定し、28人が確信が持てないという結果になった。[ 21 ]
聖書学には、パウロの著者に関する問題を扱った主な理論が4つあります。[ 22 ]
ほとんどの英語訳では、この手紙が「エフェソにいる聖徒たち」(1:1)宛てであると記載されているが、「エフェソにいる」という言葉は、この手紙の最良かつ最古の写本には見当たらない。これが、最初の新約聖書コーパスがこの手紙をラオデキヤ人への手紙と特定した理由かもしれない。[ 16 ] [ 24 ]さらに、著者はエフェソの人々を、個人的な関係のない共同体として扱っている。誰の名前にも挨拶せず、共同体の特定の状況にも言及していない。[ 25 ]これらすべては、使徒言行録に記録されているパウロがエフェソに2年以上滞在したという記述と矛盾する。[ 26 ]
こうした理由から、バート・アーマンのような文献批評家は「エフェソスで」を後世の挿入とみなしているが[ 4 ]、ほとんどの批評家は手紙全体としては多くの教会に宛てた回覧状であると考えている[ 17 ] [ 26 ] [ 27 ]。エルサレム聖書によれば、「[中に]いる者」という言葉の後に空白があり、そこに手紙を受け取る教会の場所を書き込むはずだったと考える批評家もいる[ 28 ] 。
パウロがこの手紙の著者であるとすれば、それはおそらくパウロの最初の投獄中にローマで書かれたものであり、[ 29 ]おそらく彼がミレトスでエフェソスの長老たちと別れてから4年後の西暦62年にローマに到着した直後であろう。しかし、パウロの著者性を否定する学者たちは、この手紙を西暦70~80年に位置づけている。[ 15 ]後者の場合、執筆場所として考えられるのはエフェソスの教会そのものである。西暦2世紀のアンティオキアのイグナティオスはエフェソスの信徒への手紙に精通していたようで、彼は自身の多くの考えをその内容と類似させている。[ 15 ]

エペソ人への手紙には以下が含まれています。
パウロがエフェソスに初めて急いで3か月滞在したことは、使徒行伝18章19-21節に記されている。この時に彼が始めた働きは、アポロ[ 35 ]とアキラとプリスキラによって引き継がれた。翌年の初めに2度目にエフェソスを訪れた際、彼は「3年間」滞在した。なぜなら、そこが小アジアの西部諸州への鍵となる場所だと気づいたからである。ここで「大きな、そして効果的な扉」が彼に開かれ[ 36 ]、彼の勤勉な働きによって教会は設立され、強化された[ 37 ] 。エフェソスから福音は「ほぼアジア全土」に広まった[ 38 ] 。彼が遭遇したあらゆる反対や迫害にもかかわらず、その言葉は「力強く成長し、勝利を収めた」。
使徒はエルサレムへの最後の旅でミレトスに上陸し、エフェソスの教会の長老たちを呼び集め、彼らに別れの訓戒を与えた。[ 39 ]もう二度と彼らに会うことはないだろうと思っていた。
この書簡とミレトス教皇の告発の間には、以下のような類似点が見られる。
この書簡の目的と、誰に宛てて書かれたのかについては、多くの憶測が飛び交っている。[ 48 ] : 229 CH ドッドはこれを「パウロ主義の頂点」とみなした。 [ 48 ] : 229一般的に、この書簡は、その特定の社会史的背景と、著者と読者の両方の状況的背景から生まれたものである。多文化教会(主にユダヤ教とヘレニズム)の状況から生まれたこの書簡では、著者は、コミュニティに存在する多様な宗教的および文化的背景にふさわしい問題を取り上げた。[ 49 ]

著者は教会に対し、特定の救済観を受け入れるよう繰り返し促し、その後、その救済観を詳しく説明する。
フランク・チャールズ・トンプソン[ 50 ]は、エフェソの信徒への手紙の主なテーマは、異邦人の同胞からしばしば離れてしまう改宗したばかりのユダヤ人への応答であると主張している。教会の統一、特にユダヤ人と異邦人の信者の間の統一が、この書の要点である。
エフェソの信徒への手紙は、エフェソの信徒への手紙 5:22–6:9 における家庭規範の扱いが注目に値する。[ 51 ]これは、夫と妻、親と子、主人と奴隷の関係を扱っている。エフェソの信徒への手紙 5:22 では、妻は夫に従うように、夫は「キリストが教会を愛されたように」妻を愛するようにと勧められている。キャサリン・ブッシュネルやジェシー・ペン=ルイスなどのキリスト教平等主義の神学者は、これらの命令を前の節の文脈で解釈し、[ 52 ]すべてのクリスチャンが「互いに従い合う」ようにとしている。[ 53 ] [ 54 ]つまり、これは夫から妻へ、妻から夫への双方向の相互服従である。しかし、ムーア神学大学の名誉教授であるピーター・オブライエンによれば、これは新約聖書全体、いや現存する類似のギリシャ語文献の中で、この服従の意味を持つ唯一の例である。オブライエンの説明によれば、この言葉は単に相互性を意味しない。[ 55 ]ダラス神学校のダニエル・ウォレス教授は、これを聖霊に満たされることに関するエフェソの信徒への手紙5章15-21節の延長線上にあるものと理解している。 [ 56 ] [ 10 ]
マルキオンの著作集には、現代の聖書で「エフェソの信徒への手紙」として知られる書簡が「ラオデキアの信徒への手紙」という名称で収録されており、マルキオンはこの書簡を、どのような名称であれ、パウロの著作であると初めて特定した人物である。
[著者]は、個人的には面識のない共同体としてこの手紙の受取人に語りかけている([エフェソ] 1.15、3.2-3、4.21)。彼は誰の名前も呼んで挨拶せず、共同体の過去や現在の具体的な状況についても言及していない。